Αυτό το άρθρο αντιγράφηκε από τη https://www.site

V.G. BAEV,
Υποψήφιος Νομικών Επιστημών, Υπεύθυνος. Τμήμα Συνταγματικού Δικαίου Tambovsky κρατικό Πανεπιστήμιοτους. G.R. Derzhavina

Το άρθρο είναι αφιερωμένο στο πρόβλημα της σχέσης κράτους και εκκλησίας. Ο λεγόμενος αγώνας για τον πολιτισμό, που ανέλαβε ο καγκελάριος Otto von Bismarck εναντίον της Καθολικής Εκκλησίας στη Γερμανία, δεν είχε στόχο να καταστρέψει τα θεμέλια του καθολικισμού στη χώρα: ξεκίνησε ως κρατικός αγώνας για την άνευ όρων κυριαρχία του και ήταν ένα σημαντικό ορόσημο στην εσωτερική πολιτική, στόχος της οποίας ήταν η εξισορρόπηση της Καθολικής και της Προτεσταντικής (Λουθηρανικής) εκκλησίας στις σχέσεις με το κράτος.
Λέξεις κλειδιά: αγώνας για πολιτισμό, εκκλησία και κοσμική εξουσία.

Η σχέση μεταξύ της εκκλησίας και του σύγχρονου ρωσικού κράτους έχει δώσει λόγο να πούμε ότι η εκκλησία αργά αλλά σταθερά επιτίθεται στον κοσμικό χαρακτήρα του κράτους μας, όπως κατοχυρώνεται στο Σύνταγμα της Ρωσικής Ομοσπονδίας. Ταυτόχρονα υπάρχουν ειδικοί που με γνώση του θέματος και του νόμου δικαιολογούν επιθετικές εκκλησιαστικές πολιτικές.
Από αυτή την άποψη, είναι χρήσιμο να δούμε την κατάσταση που αναπτύχθηκε στη δεκαετία του '70 του 19ου αιώνα στη Γερμανία, όταν ο καγκελάριος Ότο φον Μπίσμαρκ εξαπέλυσε έναν πραγματικό πόλεμο κατά της Καθολικής Εκκλησίας, ο οποίος, με το ελαφρύ χέρι ενός από τους ηγέτες του το Κόμμα του Καθολικού Κέντρου, R. Vierhof, ονομάστηκε «αγώνας για τον πολιτισμό» (Kultur-kampf).
Στον τομέα του κρατικού δικαίου, ο Μπίσμαρκ θεώρησε απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των νομικών σφαιρών του κράτους και της εκκλησίας, των κοσμικών και πνευματικών αρχών. Η καγκελάριος ανησυχούσε ιδιαίτερα για τη θέση του Κόμματος του Καθολικού Κέντρου. Φάνηκε στον Μπίσμαρκ ότι το νεοσύστατο κράτος, που χρειαζόταν εσωτερική ενότητα και ευνοϊκές συνθήκες στον στίβο της εξωτερικής πολιτικής, βρισκόταν σε σοβαρό κίνδυνο από τις πολιτικές δυνάμεις του κόμματος του Κέντρου: ο Μπίσμαρκ εξέτασε την εμφάνιση μιας «ομολογιακής φατρίας» στο νομοθετικό συνέλευση ως ένα από τα πιο τρομερά φαινόμενα στην περιοχή των πολιτικών.
Ένας άλλος κίνδυνος, σύμφωνα με τον Μπίσμαρκ, προήλθε από το Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα της Γερμανίας. Ο Καγκελάριος ήταν απολύτως βέβαιος ότι τα μέλη και των δύο κομμάτων επιδίωκαν την εισαγωγή ενός κοινοβουλευτικού συστήματος στο οποίο θα αντιμετώπιζε μια μέρα την πλειοψηφία της αντιπολίτευσης, και αυτό θα σήμαινε πρακτικά την εισαγωγή μιας δημοκρατίας στη Γερμανία. «Το κράτος στον πυρήνα του απειλείται από δύο κόμματα: το Κέντρο και τους Σοσιαλδημοκράτες. Και οι δύο ενώνονται από το γεγονός ότι επιβεβαιώνουν την εχθρότητά τους για την εθνική ανάπτυξη στο εξωτερικό, αντιτιθέμενοι στο έθνος και την κρατική εκπαίδευση». Δεν πείστηκε από τις δηλώσεις των κομμάτων για την επιθυμία τους να επιτύχουν τους στόχους τους, με βάση το σύνταγμα, μέσω του μετασχηματισμού της νομοθεσίας. Ο Μπίσμαρκ δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει την επιθυμία του Καθολικού Κόμματος να ενθαρρύνει τους Καθολικούς να καθορίσουν τη συμπεριφορά τους στην πολιτική και ιδιωτική ζωή με τη συμμετοχή του «Κέντρου». Και αυτό δεν σήμαινε τίποτα περισσότερο για αυτόν από μια προσπάθεια εισαγωγής του κρατικού δυϊσμού στο πρωσικό κράτος: αντί της μέχρι τότε ενωμένης πρωσικής κοινωνίας, της συνειδητοποιημένης Γερμανικής Αυτοκρατορίας, να δημιουργήσει δύο παράλληλους κρατικούς οργανισμούς. Επιπλέον, ο ανώτατος κυρίαρχος ενός από αυτούς είναι ο βασιλιάς της εκκλησίας που κάθεται στη Ρώμη, ο οποίος, χάρη στις πρόσφατες αλλαγές στο σύνταγμα της Καθολικής Εκκλησίας, έχει γίνει πιο ισχυρός από ό,τι πριν.
Ο Μπίσμαρκ είδε σε αυτό μια διαχρονική διαμάχη για την εξουσία μεταξύ του βασιλιά και του κλήρου που είχε φουντώσει εκ νέου. Στόχος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας σε αυτόν τον αγώνα (όπως στον Μεσαίωνα μεταξύ του πάπα και του Γερμανού αυτοκράτορα) ήταν η υποταγή της κοσμικής εξουσίας στην πνευματική εξουσία. Για τον Μπίσμαρκ δεν επρόκειτο για την καταπίεση της εκκλησίας (ως πνευματική κοινότητα), αλλά για την προστασία του κράτους. Σκέφτηκε πόσο μακριά μπορούσε να φτάσει η πνευματική εξουσία και πού ήταν τα όρια των εξουσιών της κρατικής εξουσίας. Ως αντίρρηση προς τους Καθολικούς βουλευτές που υποστήριξαν ότι οι κοσμικές αρχές δεν μπορούσαν να υπακούσουν σε νόμους που αντιτάχθηκαν από τον Πάπα, ο Μπίσμαρκ είπε: «Αυτή η αρχή δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί παρά μόνο σε ένα κράτος στο οποίο η καθολική θρησκεία είναι η κρατική θρησκεία. Αν όμως αυτό το κράτος είναι κοσμικό, τότε η πρότασή σου έρχεται σε αντίθεση με τη λογική. Αυτό είναι δυνατό μόνο σε ένα καθολικό κράτος με έναν κληρικό επικεφαλής». Ο Μπίσμαρκ πίστευε ότι ο Ρωμαίος αρχιερέας ανέλαβε παράνομα την εξουσία να καθορίζει ανεξάρτητα τα όρια του εκκλησιαστικού κόσμου στη ρύθμιση των εκκλησιαστικών ζητημάτων, χωρίς να ζητήσει άδεια από τις κοσμικές αρχές. Σε αυτή την περίπτωση, ο βασιλιάς και το κράτος αναγκάστηκαν να ενεργήσουν με βάση μια υπολειπόμενη αρχή, καθοδηγούμενοι μόνο από εκείνα τα προνόμια που τους άφησε ο πάπας. Από αυτό, ο Μπίσμαρκ συμπέρανε ότι στις δραστηριότητες του κλήρου που αγωνιζόταν για εξουσία εντός της Καθολικής Εκκλησίας (αλλά όχι της ίδιας της Καθολικής Εκκλησίας), εφαρμόζονταν πολιτικές που απειλούσαν τα θεμέλια του γερμανικού κράτους.
Έτσι, για να διαφυλάξει την ανεξαρτησία της κοσμικής κυβέρνησης, το κράτος αναγκάζεται να χωρίσει από τον εαυτό του την εκκλησία, που αγωνίζεται για την κοσμική εξουσία. Επιπλέον, τα σύνορα πρέπει να κινούνται σε μια γραμμή που δεν επηρεάζει την ύπαρξη του κράτους. Ο Μπίσμαρκ διαβεβαίωσε ότι η θέση του σε αυτό το θέμα δεν είναι ομολογιακή, αλλά καθαρά πολιτική.
Τα τελευταία λόγια διατυπώνουν την άποψη της Καγκελαρίου για τη σχέση κράτους και εκκλησίας. Βασίζεται στις απόψεις του Martin Luther για την ύπαρξη δύο κόσμων - πνευματικού και κοσμικού, καθώς και στη διαχείριση αυτών των κόσμων. Ο Βίσμαρκ αντιτίθεται σθεναρά στην καθολική ανάμειξη αυτών των κόσμων, όταν ένας από αυτούς κηρύσσεται παπική κτήση. Για αυτόν, οι απόψεις που υποστηρίζουν την ανάγκη να παραχωρηθεί στον πάπα παρόμοια κυριαρχία με τον Κάιζερ είναι απαράδεκτες. Ο Καγκελάριος συμμερίζεται τη θέση του Λούθηρου για δύο κόσμους, αλλά με μια διαφορά: για τον Βίσμαρκ, το κράτος είναι υψίστης σημασίας, ενώ για τον μεταρρυθμιστή Λούθηρο, ο πυρήνας των διατριβών του είναι η θρησκευτική ανανέωση της εκκλησίας. Ο Βίσμαρκ ήταν στην υπηρεσία του βασιλιά και, υπηρετώντας τη χώρα του και τον Θεό, ήταν έτοιμος να κάνει τα πάντα για χάρη της κυριαρχίας της κοσμικής εξουσίας στην ευαγγελική αυτοκρατορία. Η δήλωση του Μπίσμαρκ ότι πρέπει να ακούμε περισσότερο τον Θεό και όχι τον άνθρωπο πρέπει να κατανοηθεί ως εξής: το θέμα δεν είναι ποιον να υπηρετήσουμε - τον Θεό ή τον άνθρωπο, αλλά αν είμαστε υποχρεωμένοι σε κοσμικά ζητήματα, αν δεν πρόκειται για τη σωτηρία της ψυχής, υπακούτε στον πάπα, όχι στον βασιλιά. Τονίζοντας τον κοσμικό χαρακτήρα του κράτους, ο Βίσμαρκ καταφεύγει σε εικονικές συγκρίσεις: «Ο Αυτοκράτορας δεν είναι βουλευτής ή εκπρόσωπος του Θεού στη γη, είναι άμεσος υπηρέτης, χωρίς ποιμαντικές ιδιότητες. Έτσι, το ευαγγελικό βασίλειο της Γερμανικής Αυτοκρατορίας δεν έχει θεοκρατικά χαρακτηριστικά». Οι ιστοριογράφοι του Βίσμαρκ δικαιολογούνται να επισημαίνουν ότι η επίμονη αποφασιστικότητα να χαράξει μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ της κοσμικής και της θρησκευτικής σφαίρας καταδεικνύει την ευθύνη αυτού του πολιτικού ενώπιον του Θεού.
Επομένως, είναι σημαντικό για τον Μπίσμαρκ να μην επιβεβαιώνει την ιδέα μιας ομολογιακής-ευαγγελικής πολιτείας, αλλά να εκπροσωπεί την ευαγγελική ιδέα μέσω του κράτους. Το πόσο στενά ένιωθε ο Μπίσμαρκ τη σύνδεσή του με τον Λούθηρο φαίνεται από τις συχνές αναφορές του στον Γερμανό μεταρρυθμιστή. Διαφωνώντας με τον συντηρητικό βουλευτή von Dienst, είπε: «Κάντε μου την ευγένεια να διαβάσω τις θέσεις του Λούθηρου, όπως έκανα. Διαβάστε την ομιλία του Λούθηρου προς την ελίτ του γερμανικού έθνους και θα νιώσετε ότι - στο πλαίσιο της «εκκλησιαστικής μου πολιτικής» - κάνω μόνο ένα μικρό κλάσμα από αυτό που ήθελε να κάνει ο Λούθηρος εναντίον της Ρώμης και του Πάπα.
Είναι εύλογο να τεθεί το ερώτημα: αγγίζοντας τη σφαίρα δράσης της πνευματικής εξουσίας, δεν υπερέβη
Η πολιτική του Μπίσμαρκ στις σχέσεις κράτους και εκκλησίας πέρα ​​από τα όρια της κοσμικής εξουσίας; Δίνοντας οδηγίες στον Υπουργό Θρησκευτικών Υποθέσεων Φαλκ, ο Μπίσμαρκ ζήτησε την αποκατάσταση των δικαιωμάτων του κράτους σε σχέση με την εκκλησία. Ως πρώτο βήμα, αποφάσισε να εκκαθαρίσει το Καθολικό τμήμα στο Υπουργείο Θρησκευμάτων, καθώς το τελευταίο, κατά τη γνώμη του, είχε γίνει εκπρόσωπος των συμφερόντων της εκκλησίας στο κράτος, ή μάλλον, «το υπουργείο Επικρατείας του Πάπα. στην Πρωσία», αν και ήταν υποχρεωμένο να εκπροσωπεί ένα κολέγιο καθολικών υπηκόων του βασιλιά Πρωσίας, που δημιουργήθηκε για να προστατεύσει τα δικαιώματα του βασιλιά και του κράτους από τις αξιώσεις του πάπα. Σύμφωνα με τον Μπίσμαρκ, αυτοί οι Καθολικοί έγιναν παπικοί λεγόμενοι στο Πρωσικό Υπουργείο Παιδείας και Λατρειών, επιδιώκοντας να επεκτείνουν τις εξουσίες του Πάπα ως αντίβαρο στον Πρώσο βασιλιά. «Στην κεφαλή αυτού του κράτους στο κράτος που δημιουργήθηκε χάρη στο σύνταγμά μας, υπάρχει ένας Πάπας με τις προθέσεις της αυταρχικής εξουσίας, έχει απορροφήσει την επισκοπική εξουσία και έχει τοποθετηθεί αυθαίρετα στη θέση της».
Στη συνέχεια, η φόρμουλα του «αγώνα για τον πολιτισμό» γέμισε με διάφορους νόμους (ιδιαίτερα, ο νόμος των Ιησουιτών του 1872, ο οποίος απαγόρευε τη δραστηριότητα του τάγματος στην επικράτεια της Πρωσίας) και καινοτομίες που εισήχθησαν στον ποινικό κώδικα να μην επιτρέπεται το κήρυγμα για πολιτικούς σκοπούς. Αυτοί οι κανονισμοί δεν προετοιμάστηκαν από τον Μπίσμαρκ, αλλά συνέβαλε στην υιοθέτησή τους.
Πρέπει να ομολογήσουμε ότι τα νομοσχέδια που εισήγαγε ο Φαλκ δεν αντιστοιχούσαν σε όλες τις λεπτομέρειες στα σχέδια της Καγκελαρίου. Ο Μπίσμαρκ δήλωσε ότι ήταν υποστηρικτής αυτών των νόμων, αλλά με μια παρατήρηση, την οποία ανακοίνωσε σε μια συμβιβαστική ομιλία το 1886: «Αυτοί οι νόμοι πρέπει να είναι νόμοι αγώνα, αλλά όχι μακροπρόθεσμοι θεσμοί». Ταυτόχρονα, ο Μπίσμαρκ δεν μπορεί να αποφύγει την ευθύνη για τις συνέπειες της υιοθέτησής τους, αν και διαβεβαίωσε ότι γενικά δεν τα ενέκρινε ποτέ, αλλά τα αποδέχτηκε για να μην χωριστεί από τον Υπουργό Θρησκευμάτων.
Οι νόμοι που ρυθμίζουν τις σχέσεις στον ενδοεκκλησιαστικό χώρο προέβλεπαν τη συμμετοχή του κράτους στη διαδικασία διορισμού υποψηφίων στα ανώτατα πνευματικά αξιώματα. Ήταν σημαντικό για τον Μπίσμαρκ να αποφύγει πιθανές κατηγορίες για αυταρχισμό, γι' αυτό ενήργησε ως «δικηγόρος» βασισμένος στο νόμο, καθώς και σε μια αυθεντική ερμηνεία των υπαρχόντων νόμων. Έτσι, όλες οι ενέργειες εκκλησιαστικών στελεχών που διορίστηκαν όχι σύμφωνα με τη διαδικασία που ορίζει ο νόμος θεωρήθηκαν παράνομες και ως εκ τούτου άκυρες. Ο νόμος κήρυξε τους γάμους που συνάπτονταν από «λάθος» ιερείς ως απλή συμβίωση και το αυθαίρετο διαζύγιο των συζύγων ήταν αποδεκτό, χωρίς να αποκλείεται η σύναψη άλλων γάμων. Τα παιδιά που γεννήθηκαν σε τέτοιους γάμους θεωρούνταν νόθα, χωρίς δικαίωμα κληρονομιάς μέσω του πατέρα τους.
Ο νόμος της 25ης Μαΐου 1874 διευκρίνιζε ότι όλοι όσοι εισέρχονταν σε εκκλησιαστικά αξιώματα έπρεπε να υποβάλουν αίτηση στις κυβερνητικές αρχές. υπέκυψε σε ποινική δίωξη. Λίγα χρόνια αργότερα, έχοντας σταματήσει τον πόλεμο κατά της Καθολικής Εκκλησίας, ο Μπίσμαρκ παραδέχτηκε: η αντιεκκλησιαστική πολιτική του κράτους πέρασε την καθιερωμένη γραμμή και ως εκ τούτου δημιούργησε την εντύπωση παράνομης διείσδυσης του κράτους στον εσωτερικό χώρο της εκκλησίας, τη σφαίρα της εκκλησίας. πίστη και φροντίδα για την ψυχή. Παρόλα αυτά, δεν ήθελε να συμβιβαστεί με την Καθολική Εκκλησία, πιστεύοντας ότι η απαλότητα θα μπορούσε να γίνει μοχλός για την εθνική επανάσταση. Όπως είπε, «στον καθολικό πληθυσμό, ο καθολικισμός είναι ένα χημικό μείγμα με εθνικο-επαναστατικές φιλοδοξίες». Άλλοι νόμοι του Μαΐου περιόρισαν σημαντικά τα δικαιώματα της εκκλησίας: στις 14 Μαΐου 1873, ψηφίστηκε νόμος σχετικά με την ελεύθερη έξοδο από την εκκλησία. 12 Μαΐου 1873 - Πράξη για την πειθαρχική εξουσία της εκκλησίας και τη συγκρότηση βασιλικής αυλής για εκκλησιαστικές υποθέσεις.
13 Μαΐου 1873 - Νόμος για τα όρια του νόμου για τη χρήση κυρώσεων και φυλάκισης από την εκκλησία. 21 Μαΐου 1886 και 29 Απριλίου 1887 - οι λεγόμενοι συμβιβαστικοί νόμοι.
Τόσο όσον αφορά τους νόμους του Μαΐου όσο και για το ζήτημα της καθιέρωσης του υποχρεωτικού πολιτικού γάμου, η θέση του Bismarck δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ξεκάθαρη. Γίνεται αρκετά μπερδεμένο αν θυμηθούμε την αποφασιστική απόρριψη του πολιτικού γάμου από τον Μπίσμαρκ στο Landtag του
1849 Αλλά ήταν ο Μπίσμαρκ που ήταν ο κύριος εμπνευστής όλων των νόμων «μάχης». Για παράδειγμα, η εκκλησιαστική-πολιτική φάση της νομοθεσίας, συμπεριλαμβανομένου του νόμου περί εποπτείας των σχολείων της 11ης Μαρτίου 1872, που προκάλεσε λυσσαλέα αντίσταση από τους Προτεστάντες συντηρητικούς και σήμανε ρήξη μαζί τους, ήταν επίσης πρωτοβουλία του Μπίσμαρκ. Η ψήφιση αυτού του νόμου έγινε σε αντίθεση με τη γνώμη του Υπουργού Θρησκευμάτων von Müller. Κατά τη διάρκεια του αγώνα για το νόμο, ο Μπίσμαρκ προκάλεσε την παραίτηση του υπουργού, την οποία επιθυμούσε. Όπως αποδείχθηκε, ο Μπίσμαρκ μπορούσε να θέσει τις επαγγελματικές πολιτικές υποθέσεις στην υπηρεσία των προσωπικών του στόχων, χρησιμοποιώντας όλα τα κατάλληλα μέσα.
Η προηγούμενη εκκλησιαστική επίβλεψη των σχολείων αντικαταστάθηκε από τον κυβερνητικό έλεγχο. Τώρα μόνο το κράτος είχε το αποκλειστικό δικαίωμα να διορίζει σχολικούς και περιφερειακούς επιθεωρητές. ΣΕ σε αυτήν την περίπτωσηΟ Μπίσμαρκ αντιμετώπισε επικίνδυνες συνέπειες για το κράτος: η μερική σύγχυση της σφαίρας της πνευματικής εξουσίας με την κοσμική εξουσία απείλησε την άνοδο των πολωνικών εθνικών κινημάτων υπό την ηγεσία του καθολικού κλήρου. Οι τοπικοί σχολικοί επιθεωρητές που διορίστηκαν με τη βοήθειά του μπόρεσαν να αντιταχθούν με επιτυχία στη γερμανική γλώσσα ως γλώσσα διδασκαλίας στις μικτές ανατολικές επαρχίες. Ο Μπίσμαρκ ήταν σίγουρος ότι, για παράδειγμα, στο Πόζναν η διάδοση της πολωνικής γλώσσας ήταν εις βάρος των γερμανικών. Ενώ στη δυτική Πρωσία η νομοθεσία ενθάρρυνε την ανάπτυξη της γερμανικής γλώσσας. Το δεύτερο σημαντικό σημείο για τον Μπίσμαρκ ήταν ότι το κράτος στα δημόσια σχολεία μπορεί και πρέπει να ενεργεί κατά τη διακριτική του ευχέρεια, ότι η τύφλωση της πίστης αμβλύνεται καθώς αναπτύσσονται οι γενιές, και όμως με αυτό ταυτίζονται ο Χριστιανισμός και η κυριαρχία της εκκλησίας. Αυτό αποδεικνύει έμμεσα: ο Βίσμαρκ, ακόμη και στο τέλος του αγώνα του ενάντια στην εκκλησία, όταν έγινε σαφές ότι η εκπαίδευση των ιερέων στο εθνικό πνεύμα είχε αποτύχει, συνέχισε να επιμένει στον κρατικό έλεγχο του σχολείου.
Ο νόμος της 4ης Μαΐου 1874 στράφηκε κατά επισκόπων και ιερέων που ασκούσαν παράνομα τα καθήκοντά τους σε εκκλησιαστικά αξιώματα. Το κίνητρό του αποκαλύπτει όχι μόνο τις πολιτικές και τακτικές εκτιμήσεις του Μπίσμαρκ, αλλά και μια ξεκάθαρα εκφρασμένη ώθηση της κρατικής νομικής του συνείδησης: «Όποιος αποφεύγει την υποχρεωτική και αυστηρή εκτέλεση του νόμου στερείται την προστασία του κράτους, χάνει την ιθαγένειά του στο κράτος , και απομακρύνεται από την προστασία των δικαστηρίων.» και διοικητικών αρχών και υπόκειται σε απέλαση από τη χώρα. Ανίσχυρος, εκτός νόμου - αυτές οι έννοιες εκφράζουν τις νομικές κυρώσεις του νόμου, που λογικά απορρέουν από την ανυπακοή στο νόμο και το κράτος... Νομίζω ότι μόνο η απώλεια του δικαιώματος προσφυγής στο δικαστήριο και τη διοίκηση πρέπει να αφοπλίσει οποιαδήποτε επίσκοπος. Αυτή η στέρηση κάνει τον κληρικό ελεύθερο σαν πουλί, χωρίς δικαιώματα, υπόκειται σε απέλαση».
Αφού η παπική εγκύκλιος της 5ης Φεβρουαρίου 1875 κήρυξε άκυρη όλη την πρωσική νομοθεσία σχετικά με την εκκλησία, ο Βίσμαρκ υποστήριξε τον λεγόμενο νόμο για το καλάθι άρτου, ο οποίος ψηφίστηκε στις 22 Απριλίου 1875 και απαγόρευσε τη χορήγηση κρατικής βοήθειας στους Ρωμαίους. Καθολική Εκκλησία.ταμεία. Το δικαίωμα της Αυτού Μεγαλειότητας να μην ξοδεύει τα χρήματα των φορολογουμένων και τα ταμεία του κρατικού ταμείου για την υποστήριξη δυνάμεων που επιδιώκουν να σπείρουν σύγχυση και αμφιταλαντεύσεις στη χώρα και να καταστρέψουν τα θεμέλια του κράτους και της πολιτικής ειρήνης είναι αναμφισβήτητο. Είναι ανάξιο το κράτος να πληρώνει για τις ανάγκες των ανοιχτών εχθρών του. Αυτό εξηγεί την πρόθεση του Μπίσμαρκ να υποστηρίξει τον νόμο της 31ης Μαΐου 1875 για την απέλαση από τη χώρα μοναστηριακά τάγματακαι άλλες εκκλησίες της Καθολικής Εκκλησίας, εκτός από εκείνες τις μοναστικές κοινότητες που έθεσαν ως στόχο να βοηθήσουν τους άρρωστους.
Τελικά, με το νόμο της 18ης Ιουνίου 1875, τα άρθρα 15, 16, 18 αφαιρέθηκαν από το σύνταγμα της Πρωσίας, το οποίο παρείχε στην εκκλησία ευρεία ελευθερία κινήσεων στο κράτος, που επικυρώθηκε κατά την εποχή του Φρειδερίκου Γουλιέλμου Δ'. Ταυτόχρονα, το αναπόφευκτο πολιτικό
οι απώλειες στον αγώνα δεν ενόχλησαν τον Μπίσμαρκ - ήταν σημαντικό για αυτόν να αποκαταστήσει την επιθετική θέση του κράτους σε σχέση με την επιθετική Καθολική Εκκλησία.
Στο αρχικό στάδιο του «αγώνα για τον πολιτισμό», ο Μπίσμαρκ είπε ότι όταν καθιερώνεται το νομικό όριο μεταξύ του κοσμικού και του πνευματικού, οι νομοθέτες πρέπει να παρέχουν ελεύθερο χώρο για τη μεταστροφή της συνείδησης. «Η κυβέρνηση ανησυχεί σοβαρά ότι κάθε δόγμα, και ειδικά ένα τόσο μεγάλο όπως το Καθολικό, έχει ελευθερία κινήσεων εντός του κράτους». Και μίλησε επίσης για την αποτροπή μιας κατάστασης όπου μια τέτοια ονομασία θα μπορούσε να ασκήσει την κυριαρχία της εκτός της επικράτειας της παρουσίας της. Οι αντίπαλοι του Μπίσμαρκ τον παρουσίασαν ως εισβάλλοντα στον χώρο της ελευθερίας της συνείδησης, αλλά στον αγώνα για την ελευθερία του κράτους, ο καγκελάριος εξέφρασε αποφασιστική πρόθεση να περιορίσει την επιρροή της εκκλησίας.
Ακριβώς όπως ο Μπίσμαρκ πολέμησε εναντίον των φιλελεύθερων δικαστών της κομητείας και των τοπικών διοικητών-συμβούλων, σκόπευε να ενεργήσει ενάντια στο σχολικό σύστημα εάν ήθελε να εμπλακεί στην πολιτική, και τους σχολικούς υπαλλήλους εάν απειλούσαν το κράτος με τις δραστηριότητές τους. Προφανώς υποθέτοντας ότι τα σχολεία (κυρίως τα καθολικά) θα μπορούσαν να λειτουργήσουν ως προπύργια αντίστασης, ο Μπίσμαρκ είδε το κύριο καθήκον του κράτους να χρησιμοποιεί όλα τα δυνατά μέτρα για να καταστείλει την αντίσταση στο νόμο.
Ο Μπίσμαρκ δίνει στον κρατικό νόμο, ο οποίος πρέπει να γίνει ένας ανυπέρβλητος τοίχος που χωρίζει τον χώρο εκκλησίας και κράτους, τον χαρακτήρα μιας πραγματικής απαίτησης που βρίσκεται πάνω από όλες τις άλλες αρχές. Από εδώ και πέρα ​​για αυτόν είναι απαράδεκτη κάθε αντίσταση στον νόμο που εκδίδει η μοναρχική εξουσία. Φαίνεται ότι ο Μπίσμαρκ αντέκρουσε τη θέση του στη συνταγματική σύγκρουση όταν επαναστάτησε κατά του συντάγματος. Πράγματι, όπως βλέπουμε, το συνταγματικό σύστημα δεν προβλέπει ρυθμιστικούς μηχανισμούς σε εξαιρετικές περιπτώσεις. Και ο αγώνας του Βίσμαρκ εκείνη την εποχή είχε στόχο τη διατήρηση και την ενίσχυση του μοναρχικού κράτους, του οποίου η βούληση εκφράζεται τώρα στο νόμο, στον οποίο ο ηγεμόνας δίνει την υπέρτατη εξουσία.
Ο Μπίσμαρκ θεωρεί τη νομική θέση των πολλών εχθρών του ως πιο απαράδεκτη από πριν. Σε μια επιστολή του 1853, ο Μπίσμαρκ έγραψε στον Πρόεδρο-Υπουργό von Manteuffel ότι δεν ήταν σωστό για έναν δημόσιο υπάλληλο να παρακούει έναν νόμο που του φαινόταν παράνομος (αναφερόμενος στη σύγκρουση του Baden με την εκκλησία). Αυτό σημαίνει ότι πρέπει κανείς να υπακούει στον Θεό και όχι στις κοσμικές αρχές, στον επίσκοπο και όχι στον πρίγκιπα; Ο Μπίσμαρκ διαβεβαιώνει ότι τέτοιες δηλώσεις είναι αντίθετες με τη λογική του. Η κυριαρχία είναι μία και πρέπει να παραμείνει μία
κυριαρχία της νομοθεσίας! Όποιος φαντάζεται τους νόμους του κράτους του ως μη δεσμευτικούς για τον εαυτό του, τοποθετείται εκτός νόμου. Σε αυτό το σημείο, ο Μπίσμαρκ θεωρεί την επαναστατική συμπεριφορά των Καθολικών επισκόπων στο ίδιο επίπεδο με τη συμπεριφορά της σοσιαλδημοκρατίας που αρνείται το νόμο.
Εν τω μεταξύ, η ουσία της μεταρρύθμισης, σε αντίθεση με την επανάσταση, έγκειται στην πρόθεση να επιτευχθούν αλλαγές στο νόμο με νόμιμα μέσα και να υπακούουν στον νόμο όσο αυτός είναι σε ισχύ. Οι επίσκοποι είπαν ότι ο νόμος δεν είναι δεσμευτικός για αυτούς. Ο Μπίσμαρκ δεν δέχτηκε αναφορές στην ελευθερία της συνείδησης και αρνήθηκε επίσης το επιχείρημα του Κόμματος του Κέντρου ότι η νομική ρύθμιση του χώρου της προσωπικής συνείδησης δεν είναι προνόμιο του νόμου, επομένως ένας τέτοιος νόμος δεν μπορεί να υπακούσει. Παρεμπιπτόντως, οι Σοσιαλδημοκράτες αναφέρθηκαν και στην αδυναμία του νόμου να περιορίσει την ελευθερία της συνείδησης. Ο Καγκελάριος είδε ορατές ομοιότητες στις θέσεις της Σοσιαλδημοκρατίας και του Κέντρου: αμφότερες οι οργανώσεις υπερεκτίμησαν την «προσωπική διάσταση» σε αντίθεση με την «Αυτού Μεγαλειότητα ο Νόμος».
Εδώ ο Μπίσμαρκ, βασισμένος στην προσήλωσή του στο κράτος, έκανε ένα αποφασιστικό βήμα προς μια εσφαλμένη διατύπωση της σχέσης μεταξύ κράτους και ατόμου, και επομένως, κράτους και εκκλησίας στη νομική του συνείδηση. Δεν ξεκινάει ο Βίσμαρκ εδώ το μονοπάτι της σχετικότητας των πάντων, συμπεριλαμβανομένου αυτού που αναπτύχθηκε από τη χριστιανική πίστη, την πεποίθηση της συνείδησης και τον χαρακτηρισμό αυτής της πίστης ως προσωπικής υπόθεσης που πρέπει να υποταχθεί στην επιρροή της Αυτού Μεγαλειότητας του νόμος?
Η αναμφισβήτητη πολεμική έμφαση των λόγων του Μπίσμαρκ -μιλάμε για λεκτικές μάχες σε ένα μαχόμενο κοινοβούλιο- δεν μειώνει όλο το βάρος και το νόημά τους. Τουλάχιστον απαλύνει το βάρος τους. Είναι υψίστης σημασίας να κρατάμε μπροστά μας τις εσωτερικές σχέσεις που μιλούν για την κοινωνική νομοθεσία του Βίσμαρκ ως εκπλήρωση του καθήκοντος της χριστιανικής νομοθεσίας, ως επιβεβαίωση των εντολών του Χριστιανισμού.
Για να κατανοήσουμε ξεκάθαρα πώς ο Βίσμαρκ ξεπερνά έτσι τα όρια που έθεσε ο Λούθηρος για την κοσμική εξουσία -όταν δεν είναι θέμα σώματος και ιδιοκτησίας, αλλά συνείδησης- πρέπει να λάβουμε υπόψη τον τρόπο με τον οποίο η συνείδηση ​​του Μπίσμαρκ πραγματοποιεί την υποχρέωση για νομοθεσία. Κάθε νόμος στις ιδιαιτερότητές του μπορεί να είναι μέρος της γενικής νομοθεσίας μόνο καθ' οδόν μέσω ενός προσώπου, κατά τον τρόπο της συνήθους κρατικής πράξης θέσπισης νόμου. Ο Βίσμαρκ συμμετέχει στη νομοθετική διαδικασία ως υπεύθυνος του πρωσικού βασιλιά. Αυτό είναι τόσο σημαντικό για αυτόν που δεν θα μπορούσε να εγκριθεί ούτε ένας νόμος χωρίς τη λεπτομερή συμμετοχή του. Από αυτή την άποψη, με έναν χριστιανό μονάρχη, χωρίς να αποκλείει την επιρροή από τις αίθουσες του κοινοβουλίου, ο Βίσμαρκ προσπάθησε να διατηρήσει τη νομοθετική διαδικασία εντός του καθορισμένου πλαισίου.
Ως πολιτικός, ο Μπίσμαρκ ένιωθε υπεύθυνος για την τύχη της χώρας του. Αφαίρεσε την ένταση που αναπτύχθηκε στη σχέση μεταξύ των εννοιών της «εξουσίας του δικαίου» και της «ατομικής ελευθερίας», βάζοντας ένα πράγμα στην πρώτη γραμμή: η ασφάλεια του κράτους πρέπει να διασφαλιστεί. Αλλά κάθε αντίφαση μεταξύ της κρατικής κυριαρχίας και της προσωπικής ελευθερίας δεν μπορεί να ξεπεραστεί. Ο άνθρωπος υπόκειται στην Πτώση, δεν είναι ιδανικός, γι' αυτό όχι μόνο η επιθυμία του για ελευθερία μπορεί να πάρει λάθος δρόμο, αλλά και η κρατική εξουσία και η κρατική εξουσία ελεγχόμενη από την ανθρώπινη βούληση.
Η μονομέρεια του προσανατολισμού του Μπίσμαρκ εκφράστηκε στο γεγονός ότι έθεσε το κράτος σε πρώτη θέση εις βάρος της ατομικής ελευθερίας. Αυτό φάνηκε ξεκάθαρα στη θέση του για το ζήτημα της οριοθέτησης της σφαίρας του κράτους και της εκκλησίας σε σχέση με την προσωπική οργάνωση του γάμου (αν και η απόφασή του για την υποχρεωτική εγγραφή του γάμου άλλαξε με την πάροδο του χρόνου).
Το 1849, ο Μπίσμαρκ απέρριψε την άποψη του πολιτικού γάμου που παρουσίαζαν οι φιλελεύθεροι, υποστηρίζοντας: δεν μπορεί να είναι καθήκον της νομοθεσίας να αγνοεί τις αξίες που είναι ιερές για τους ανθρώπους. Ο Μπίσμαρκ εξέφρασε την ελπίδα ότι το «πλοίο των ανόητων» θα συνετρίβη στον βράχο της Χριστιανικής Εκκλησίας, επειδή η πίστη που βασίζεται στον ανοιχτό λόγο του Κυρίου είναι ισχυρότερη από την πίστη που βασίζεται σε ένα άρθρο του συντάγματος.
Ο Μπίσμαρκ, μιλώντας στο κοινοβούλιο για την καθιέρωση του πολιτικού γάμου, για λόγους τακτικής υιοθέτησε το επιχείρημα του Φαλκ ότι το κράτος αναγκάστηκε να ψηφίσει το νόμο για λόγους αυτοάμυνας, προκειμένου να εξαλειφθούν οι κίνδυνοι από μέρος των υπηκόων της Αυτού Μεγαλειότητας, που έδινε ξεσηκωθούν στην αγανάκτηση των επισκόπων κατά των νόμων και του κράτους. Παρόμοιες σκέψεις αποτέλεσαν το φόντο της δήλωσης του καγκελαρίου ότι είχε μάθει να υποτάσσει τις προσωπικές του πεποιθήσεις στις ανάγκες του κράτους. «Υπό τις περιστάσεις, το κράτος κάνει το καθήκον του θεσπίζοντας το νόμο και είμαι αποφασισμένος να επιβάλω τον νόμο, ακόμα κι αν οι απαιτήσεις του είναι αντίθετες με τις νεανικές μου πεποιθήσεις, αλλά υπηρετώ τα συμφέροντα και τις ανάγκες του κράτους προς το συμφέρον του την ειρήνη και την ευημερία της πατρίδας μου ως υποτελούς υπηρέτη της Αυτού Μεγαλειότητας.» .
Φυσικά, ο Βίσμαρκ δεν μπορούσε να θυσιάσει τη θρησκευτική του συνείδηση, καθώς και τη νομική συνείδηση ​​που χτίστηκε πάνω της. Βρέθηκε σε κατάσταση σύγκρουσης και μετά από πολλή σκέψη αποφάσισε να πολεμήσει. Στη θέση του δεν ακολούθησε δόγμα, αλλά πολιτική. Η υποταγή των πεποιθήσεών του στις κρατικές ανάγκες δεν σήμαινε εσωτερική ρήξη με τη νομική συνείδηση. Ταυτόχρονα εισβάλλει θρησκευτική συνείδησητου λαού του, παραβιάζει τα δικαιώματα της εκκλησίας, πιστεύοντας ότι η εκκλησία με το επίγειο προσωπείο της πρέπει να υποταχθεί στην πρωτοκαθεδρία του κράτους. Έφερε αντίρρηση στα μέλη του «Κέντρου» που, κατά τη γνώμη του, ξεχνούν ότι ζουν σε ένα κράτος ισοτιμίας, όπου οι θρησκευτικές πεποιθήσεις του καθενός μπορούν να αντικατοπτρίζονται στο νόμο μόνο ως ένα βαθμό. Ως εκ τούτου, είναι σημαντικό να νομοθετηθεί το δικαίωμα ελεύθερης αποχώρησης από την εκκλησία, η αποομολογία των σχολείων με τη μεταφορά της εποπτείας των σχολείων από την εκκλησία στο κράτος, καθώς και η θέσπιση αστικού δικαίου που καθορίζει αυστηρά τα όρια δράσης του κράτους και η Εκκλησία.
Η έννοια της ισοτιμίας που αναφέρει ο Μπίσμαρκ σημαίνει ότι διαφορετικές πεποιθήσειςδεν έχουν καμία διαφορά στα πολιτικά τους δικαιώματα. Για λόγους τακτικής, ο Μπίσμαρκ το προσπάθησε
αποφύγετε τις διακρίσεις κατά της Καθολικής Εκκλησίας, αν και πίστευε ότι δεν θα μπορούσε να υπάρξει πραγματική ισότητα στο Πρωσικό κράτος μεταξύ της Ευαγγελικής και της Καθολικής Εκκλησίας: είναι αμοιβαίες αποκλειόμενες αξίες, έχουν διαφορετικές ιδεολογικές βάσεις. Για το λόγο αυτό, ο Βίσμαρκ αναγκάστηκε να φροντίσει για τον κοσμικό χαρακτήρα του κράτους για να επιτρέψει στις δύο εκκλησίες να συνυπάρξουν. Αυτό αποκλείει εντελώς την αποδοχή και την έγκριση του κονκορδάτου, αφού πρόκειται για ένα είδος συμφωνίας μεταξύ του κράτους και της Καθολικής Εκκλησίας.
Δεν είναι σωστό να συγχέουμε την επιθυμία του Μπίσμαρκ να διαχωρίσει τις σφαίρες δράσης εκκλησίας και κράτους με προσπάθειες για τον απόλυτο διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους. Αλλά ταυτόχρονα και το κράτος
έχοντας τη δύναμη να χαράξει μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ του εαυτού του και της εκκλησίας, στην κοσμική ζώνη της πρέπει να έχει ένα ορισμένο δικαίωμα εποπτείας πάνω στην εκκλησία. Ή η ανεξαρτησία της εκκλησίας πρέπει να διασφαλίζεται εφόσον δεν επηρεάζει την ανεξαρτησία
πολιτείες.

Βιβλιογραφία
1 Bismarck O. von. Die gesammelten Werke. Bd. XI. - Βερολίνο: Friedrichsruher Ausgabe, 1924-1935. S. 295, 236.
2 Ό.π. S. 288.
3 Bismarck O. von. Op. cit. Bd. XI. S. 395.
4 Ό.π. S. 295.
5 Ό.π. Bd. XIII. S. 292.
6 Βλ.: Marcks E. Bismarck. Eine Biographie 1815-1851. - Στουτγάρδη, 1951. S. 316.
7 Rein G.A. Die Revulution in der Politik Bismarcks. - Βερολίνο, 1957. S. 263.
8 Bismarck O. von. Op. cit. Bd. VIII. S. 65, 71.
9 Βλ.: Kober H. Studien zur Rechtsanschauung Bismarcks. - Tubingen, 1961. S. 169.
10 Βλ.: Bismarck O. Memoirs, memoirs. Τ. 2. - Μ., 2002. Σελ. 114.
11 Bismarck O. von. Op. σit. Bd. XI. S. 395.
12 Ό.π. Bd. XIII. S. 181.
13 Ό.π. Bd. VI. S. 43.
14 Ό.π. S. 233.
15 Bismarck O. von. Op. cit. Bd. VI. S. 43, 45.
16 Βλ.: Rubenstroh-Bauer R. Bismarck und Falk im Kulturkampf // Heidelberger Abhandlungen zur mittleren und neueren Geschichte. Heft 70. - Heidelberg, 1944. S. 69.
17 Bismarck O. von. Op. cit. Bd. VIII. S. 146.
18 Ό.π. Bd. XI. S. 231.
19 Ό.π.
20 Bismarck O. von. Op. cit. Bd. XI. S. 306.
21 Bismarck O. von. Op. cit. Bd. XI. S. 306.

Στις 25 Ιανουαρίου 1077, οι εξωτερικές πύλες του Κάστρου Canossa στη Βόρεια Ιταλία άνοιξαν και ένας άνδρας μπήκε μέσα. Για τρεις μέρες αυτός ο άντρας στεκόταν ανάμεσα στους εσωτερικούς και εξωτερικούς τοίχους του κάστρου, ξυπόλητος στο χιόνι, κάτω από τον διαπεραστικό άνεμο, με το κεφάλι ακάλυπτο, με κουρέλια, εντελώς μόνος. Έτσι, σύμφωνα με τα έθιμα της εποχής, έπρεπε να συμπεριφερθεί

που ήθελε να ζητήσει συγχώρεση για βαριές αμαρτίες. Ένα μακρύ πουκάμισο από χοντρό ύφασμα, η ρόμπα ενός μετανοημένου αμαρτωλού, δεν ήταν το συνηθισμένο άμφιο για αυτόν που το φορούσε τώρα. Διότι μπροστά στο κάστρο βρισκόταν ο κοσμικός ηγεμόνας του Χριστιανικού κόσμου, ο Αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Ερρίκος Δ' (1056-1106). εκείνοι που αποφάσισαν πίσω από τα εσωτερικά τείχη της Canossa αν θα συγχωρήσουν ή όχι ήταν πνευματικό κεφάλιΧριστιανικός κόσμος, Πάπας Γρηγόριος Ζ' (1073-1085).
Πώς θα μπορούσε ο αυτοκράτορας, του οποίου οι προκάτοχοι, από την εποχή του Καρλομάγνου, κυριαρχούσαν στην εκκλησία, διόριζαν και απομάκρυναν πάπες, να αναγνωρίσει τόσο ξεκάθαρα και προφανώς την υπεροχή του Ρωμαίου ποντίφικα έναντι του εαυτού του; Ποια γεγονότα στη ζωή της Αυτοκρατορίας και της εκκλησίας οδήγησαν σε αυτό; Για να καταλάβουμε καλύτερα τι συνέβη, ας δούμε πώς ήταν η εκκλησία στη μεσαιωνική κοινωνία.
Στη σημερινή μας πραγματικότητα, η θρησκεία είναι προσωπική υπόθεση του καθενός. Ο ίδιος ο άνθρωπος καθορίζει τι και πώς να πιστέψει ή να μην πιστέψει, και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να του το πει. Εκκλησία και κράτος είναι χωρισμένα το ένα από το άλλο. Αυτό δεν συνέβαινε στον Μεσαίωνα. Η δουλειά του κλήρου ήταν να εξασφαλίσει την εύνοια του ουρανού σε κάθε χριστιανό και στην κοινωνία συνολικά. Η ευημερία του κράτους εξαρτιόταν από τις προσευχές που προσέφεραν οι «προσευχές». Η εκκλησία ήταν μεσολαβητής μεταξύ του επίγειου και του ουράνιου κόσμου· η μεταθανάτια μοίρα όλων και οι επίγειες υποθέσεις όλων εξαρτιόνταν από τον κλήρο.
Η σχέση μεταξύ εκκλησίας και κοσμικών αρχών ήταν αμφίθυμη. Αφενός, εκκλησία και κράτος δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν το ένα χωρίς το άλλο. Η Εκκλησία χρειαζόταν την υποστήριξη των κοσμικών κυρίων και με την εξουσία της αγίασε την εξουσία των αρχόντων. Ήταν μέρος της φεουδαρχικής κοινωνίας, ο μεγαλύτερος γαιοκτήμονας. Ηγούμενοι και επίσκοποι έδιναν όρκο υποτελείας στους βασιλείς και ήταν υποχρεωμένοι να τους υπηρετήσουν για τα εδάφη που μεταβιβάστηκαν. Από την άλλη πλευρά, εκκλησία και κράτος δεν συγχωνεύτηκαν σε ένα. Η εκκλησία κυβερνούσε τις ψυχές των ανθρώπων, οι μονάρχες κυβερνούσαν τα σώματα. Πίσω στον 5ο αιώνα. Διατυπώθηκε το δόγμα των «δύο σπαθιών»: Ο Χριστός, ως βασιλιάς και αρχιερέας ταυτόχρονα, έχει δύο ξίφη - πνευματικό και κοσμικό: Παραδίδει το ένα ξίφος στην εκκλησία, το άλλο στους ηγεμόνες. Μάλιστα, οι αυτοκράτορες χρησιμοποιούσαν και το πνευματικό ξίφος και οι επίσκοποι, πολεμώντας τους εχθρούς των βασιλιάδων ως υποτελείς τους, χρησιμοποιούσαν το κοσμικό ξίφος. Το ίδιο το αδιαχώριστο των κοσμικών και πνευματικών αρχών έκρυβε τον κίνδυνο σύγκρουσης.
Όχι μόνο η σχέση μεταξύ εκκλησίας και κοσμικών αρχών ήταν αμφίθυμη, αλλά και η θέση της ίδιας της εκκλησίας. Ήταν βαθιά βυθισμένη σε γήινες σχέσεις - ιδιοκτησία, κράτος - και ταυτόχρονα, σύμφωνα με τη Γραφή, ήταν «ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου». Αναφερόμενοι σε αυτή την απόσπαση από τον κόσμο, οι ηγέτες της εκκλησίας επέμεναν ότι δεν πρέπει να υποτάσσεται στις εγκόσμιες αρχές, αλλά να έχει το δικό της σύστημα διακυβέρνησης. Υπήρχαν ειδικά εκκλησιαστικά δικαστήρια, που από μόνα τους είχαν δικαιοδοσία για τους κληρικούς. Η εκκλησιαστική ιεραρχία οικοδομήθηκε παράλληλα με την κοσμική ιεραρχία

Coy: στην κορυφή του ήταν ο πάπας, οι επίσκοποι ήταν υποταγμένοι σε αυτόν, και οι ιερείς και οι μοναχοί ήταν υποτελείς σε αυτόν. Εφόσον η εκκλησία «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» και δεν επιβαρύνεται από γήινο συμφέρον, σε αυτή τη βάση πρέπει να κυβερνά τον κόσμο, τη δίδαξαν οι θεωρητικοί.
Πίσω στα μέσα του 8ου αι. Στο παπικό γραφείο συντάχθηκε ένα πλαστό έγγραφο που ονομαζόταν «Δωρεά του Κωνσταντίνου». Αυτό το έγγραφο ήταν μια πράξη δωρεάς στην οποία ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Α' φέρεται να μεταβίβασε ολόκληρο το δυτικό τμήμα της αυτοκρατορίας του στον Πάπα και τους διαδόχους του και ο ίδιος αποσύρθηκε στην Ανατολή, όπου ίδρυσε μια νέα πρωτεύουσα - την Κωνσταντινούπολη. Έτσι, ο πάπας αποδείχθηκε ότι ήταν ο ανώτατος κοσμικός άρχοντας της Δύσης και οι βασιλιάδες (θυμηθείτε, αυτό ήταν τον 8ο αιώνα, ακόμη και πριν από την αποκατάσταση του αυτοκρατορικού τίτλου στη Δύση) - οι υπήκοοί του. Στα μέσα του 9ου αι. συντάχθηκε ένα άλλο έγγραφο, σύμφωνα με το οποίο η παπική εξουσία έπρεπε να υπερέχει έναντι οποιουδήποτε κοσμικού, και στην ίδια την εκκλησία οι Ρωμαίοι αρχιερείς έπρεπε να έχουν άνευ όρων υπεροχή έναντι των επισκόπων.
Όπως προαναφέρθηκε, στον Μεσαίωνα η αλήθεια δεν θεωρούνταν ακριβώς αυτή που θεωρούμε ότι είναι σήμερα. Για εμάς, η αλήθεια είναι αυτό που πραγματικά συνέβη· για τους ανθρώπους του Μεσαίωνα, είναι αυτό που πρέπει να είναι. Η υπεροχή της εκκλησίας έναντι των εγκόσμιων αρχών και του πάπα έναντι της εκκλησίας είναι, από την άποψη των συντακτών αυτών των εγγράφων, η ύψιστη δικαιοσύνη, και αν ναι, τότε πράξεις παρόμοιες με τη «Δωρεά του Κωνσταντίνου». κατά τη γνώμη τους, δεν θα μπορούσε παρά να δημιουργηθεί.
Να ενσαρκώσει το ιδανικό της εκκλησίας «όχι αυτού του κόσμου» σε όλα χριστιανοσύνη, ήταν απαραίτητο να το συνειδητοποιήσουμε πρώτα στην ενδοεκκλησιαστική ζωή. Εν τω μεταξύ, ο κλήρος εξαρτιόταν από τις κοσμικές αρχές, και όχι μόνο από τους μονάρχες. Πολλοί κοσμικοί άρχοντες θεωρούσαν ιδιοκτησία τους τις ενορίες που βρίσκονταν στα εδάφη τους και τα μοναστήρια, στα οποία συνεισέφεραν σημαντικά για τη σωτηρία της ψυχής τους και διόριζαν ιερείς και ηγούμενους. Σε πολλές περιπτώσεις, ενώ παρέμεναν λαϊκοί, έγιναν οι ίδιοι ιερείς και ηγούμενοι, ή ακριβέστερα, οικειοποιήθηκαν εισόδημα από ενορία ή μοναστήρι και προσέλαβαν κληρικούς για να κάνουν τελετουργίες. Μέχρι τον 11ο αιώνα. ο κατώτερος κλήρος είχε το δικαίωμα να παντρεύεται και πολλά από τα μέλη του νοιάζονταν περισσότερο για τις οικογένειές τους παρά για τις ψυχές των ενοριών τους. Οι εκκλησιαστικές θέσεις, συμπεριλαμβανομένων των υψηλότερων, αγοράζονταν και πωλούνταν. Ακόμα και τα μοναστήρια γέμισαν από παντρεμένους. Μια τέτοια «εκκοσμίκευση» της εκκλησίας προκάλεσε δυσαρέσκεια τόσο στους απλούς πιστούς όσο και σε πολλούς κοσμικούς και πνευματικούς ηγέτες.
Το μέρος όπου ξεκίνησε το κίνημα για αλλαγές στην εκκλησία ήταν το μοναστήρι του Cluny στην Ανατολική Βουργουνδία. Ήταν εκεί στα μέσα του 10ου αιώνα. Εισήχθη ένας ιδιαίτερα αυστηρός χάρτης με απαιτήσεις αυστηρής πειθαρχίας, αδιαμφισβήτητης υποταγής των μοναχών στον ηγούμενο, υποχρεωτική εκπαίδευση γραμματισμού, ανάγνωση ιερών βιβλίων και σωματική εργασία, περιορισμούς στην τροφή και την ένδυση και την απαγόρευση κάθε πολυτέλειας. Σύμφωνα με το μοναστήρι, το ίδιο το κίνημα ονομαζόταν Cluny.

Πολλοί μοναχοί, συνηθισμένοι στην ελεύθερη ζωή, υποδέχτηκαν τη μεταρρύθμιση με δυσαρέσκεια και εχθρότητα· υπήρξαν ταραχές, ακόμη και δολοφονίες ηγουμένων που προσπάθησαν να εισαγάγουν τον νέο κανόνα Cluny στα μοναστήρια τους. Οι τοπικοί άρχοντες και οι επίσκοποι αντιτάχθηκαν επίσης στη μεταρρύθμιση. Προκειμένου να απελευθερωθούν από την κηδεμονία τους, οι Clunians επέμεναν να αναφέρονται τα μοναστήρια απευθείας στον πάπα. Ο παπισμός είδε στη μεταρρύθμιση του Cluny μια πολυαναμενόμενη ευκαιρία να ενισχύσει την εξουσία του. Κατά τον 11ο αιώνα. πολλοί πάπες ανέλαβαν σθεναρή δράση για να εφαρμόσουν τη μεταρρύθμιση. Καθιερώθηκε η υποχρεωτική αγαμία του κλήρου για να σκέφτονται οι ιερείς για τον Θεό και την εκκλησία και όχι για τις επίγειες απολαύσεις. Αυτό προκάλεσε έντονη απόρριψη από τον κλήρο, αλλά υποστηρίχθηκε από απλούς πιστούς που ήθελαν να δουν ανθρώπους στους βοσκούς τους αγγελική τάξη.
Οι πάπες που ενδιαφέρθηκαν για τη μεταρρύθμιση ξεκίνησαν μια εκστρατεία ενάντια στη λεγόμενη «σιμωνία». Αυτή η έκφραση σχηματίζεται για λογαριασμό ενός από τους χαρακτήρες της Γραφής, του Σίμωνα του Μάγου, ο οποίος ήθελε να αγοράσει την αποστολική αξιοπρέπεια και την αποστολική χάρη για χρήματα και καταράστηκε από τον Αγ. Πέτρος. Ως εκ τούτου, η σιμωνία άρχισε να ονομάζεται η λήψη ιερατικού βαθμού ή εκκλησιαστικής θέσης έναντι αμοιβής, ακόμη και ο διορισμός κληρικού από τις κοσμικές αρχές, και, όπως θυμόμαστε, οι επίσκοποι διορίζονταν από μονάρχες.
Αρχικά, πολλοί ηγεμόνες, συμπεριλαμβανομένων αυτοκρατόρων, ενθάρρυναν τους μεταρρυθμιστές, τόσο λόγω προσωπικής ευσέβειας όσο και βλέποντας στη μεταρρύθμιση ένα μέσο απελευθέρωσης της εκκλησίας από την εξουσία των τοπικών αρχόντων και, ως εκ τούτου, αποδυνάμωσής τους. Αλλά στο θέμα του διορισμού επισκόπων, τα συμφέροντα της εκκλησίας συγκρούστηκαν με τα συμφέροντα των μοναρχών.
Η διαμάχη αιώνων για αυτό το θέμα ονομάστηκε ΕΠΕΝΔΥΤΙΚΗ διαμάχη. Επενδύσεις, δηλ. Η διαδικασία χειροτονίας επισκόπου συνίστατο στο γεγονός ότι μετά τη χειροτονία ο επίσκοπος έλαβε ένα ραβδί ως ένδειξη κυριαρχίας στο ποίμνιο, ένα δαχτυλίδι ως σύμβολο αρραβώνων στην εκκλησία και ένα σκήπτρο ως όργανο κοσμικής εξουσίας στην επισκοπή . Ποιος όμως διόρισε τους επισκόπους και ποιος τους παρέδωσε αυτά τα αντικείμενα; Συνήθως ο κυρίαρχος έκανε και τα δύο. Οι μεταρρυθμιστές υποστήριξαν ότι ο επίσκοπος πρέπει να εκλέγεται ελεύθερα από τον κλήρο της επισκοπής, και να κάνει επενδυτική, δηλ. ο τρόπος έγκρισης των αποτελεσμάτων των εκλογών θα πρέπει να γίνει από τον πάπα προσωπικά ή μέσω απεσταλμένων, γιατί οποιαδήποτε άλλη εντολή σημαίνει σιμωνία και παραβίαση της ελευθερίας της εκκλησίας. Οι μονάρχες και οι υποστηρικτές τους δήλωναν ότι οι επίσκοποι ήταν υποτελείς των βασιλιάδων και ο ίδιος ο άρχοντας είχε το δικαίωμα να διορίζει τους υποτελείς του.
Η ολοκλήρωση της μεταρρύθμισης του Cluny στην ίδια την εκκλησία ήταν η Σύνοδος του Λατερανού του 1059. Σε αυτήν, τελικά απαγορεύτηκε στους ιερείς να λαμβάνουν πνευματικές θέσεις από κοσμικά χέρια και να συνάπτουν γάμο. Το πιο σημαντικό όμως ήταν το διάταγμα για την εκλογή του πάπα. Μέχρι εκείνη την εποχή, ο πάπας εκλεγόταν από τον κλήρο και τον «λαό» της Ρώμης και στην πραγματικότητα ήταν υποψήφιος για αυτή τη θέση από φατρίες της τοπικής αριστοκρατίας ή αυτοκράτορες. Σύμφωνα με αυτό το διάταγμα, ο πάπας εξελέγη από τους ανώτατους αξιωματούχους της εκκλησίας - ΚΑΡΔΙΝΑΛΟΥΣ, στους οποίους περιλαμβάνονται οι επικεφαλής
ευγενείς αξιωματούχοι της Ρωμαϊκής Κουρίας και οι πιο σημαντικοί από τους επισκόπους. Εκλεγμένος θεωρήθηκε ο υποψήφιος που έλαβε τα 2/3 των ψήφων. Έτσι, η εκλογή των παπών έγινε ενδοεκκλησιαστική υπόθεση, πιο συγκεκριμένα, υπόθεση της ανώτατης εκκλησιαστικής ηγεσίας και η κοσμική εξουσία απομακρύνθηκε εντελώς από τις εκλογές.
Η μεταρρύθμιση του Cluny είχε μεγάλη επιρροή σε όλη την μετέπειτα ιστορία Δυτική Ευρώπηστο Μεσαίωνα, αλλά επιπλέον έδωσε ώθηση σε ένα άλλο γεγονός.
Η Χριστιανική Εκκλησία ήταν πάντα χωρισμένη σε ανατολικούς και δυτικούς κλάδους, κάτι που εξηγούνταν από διαφορετικές πολιτιστικές και πολιτικές παραδόσεις. στην πρώτη περίπτωση - ελληνική, στη δεύτερη - ρωμαϊκή. Στην Ανατολή υπήρχε μια ενιαία αυτοκρατορία, στη Δύση υπήρχε ένα ετερόκλητο μωσαϊκό διαφορετικών κρατών και κτήσεων. Και οι δύο εκκλησίες διέφεραν σε δόγματα και τελετουργίες. Στην Ανατολή, η λατρεία γινόταν σε τοπικές γλώσσες, στη Δύση - μόνο στα Λατινικά. Κάθε πατριάρχης στην Ανατολική Εκκλησία θεωρούνταν απολύτως ανεξάρτητος από τους άλλους πατριάρχες, και μόνο μια μάλλον αόριστη τιμητική υπεροχή αναγνωρίστηκε στον πάπα. στη Δύση, ο πάπας διεκδίκησε την απόλυτη εξουσία στην εκκλησία. Οι διαφωνίες μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού κλάδου της ενωμένης εκκλησίας οδήγησαν σε βραχυπρόθεσμα κενά μεταξύ τους, αλλά μόνο από τη μεταρρύθμιση του Cluny αυτές οι διαφορές έγιναν ανυπέρβλητες. Η Ανατολική Εκκλησία απέρριψε την αγαμία του κατώτερου κλήρου και, το πιο σημαντικό, την υπεροχή των παπών έναντι της εκκλησίας και των κυρίαρχων, γιατί για το Βυζάντιο, όπου η εκκλησία ήταν πράγματι υποταγμένη στο κράτος, αυτό ήταν απαράδεκτο. Το 1054, ο πάπας αφόρισε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως από την εκκλησία και κήρυξε το ΑΝΑΘΕΜΑ (αφορισμός σε συνδυασμό με πλήρη καταδίκη) στον πάπα. Από τότε μέχρι τώρα διατηρήθηκε ο διαχωρισμός της εκκλησίας σε Δυτική, Καθολική και Ανατολική, Ορθόδοξη.
Ο αγώνας μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών εξαπλώθηκε σε όλα σχεδόν τα κράτη της Δυτικής Ευρώπης, αλλά πήρε τις πιο έντονες μορφές της στην Αυτοκρατορία, όπου οι επίσκοποι είχαν σημαντική κοσμική εξουσία και συχνά στέκονταν επικεφαλής ολόκληρων ηγεμονιών.
Ο Ερρίκος Δ' ήρθε στο θρόνο ως παιδί έξι ετών και ισχυρές φατρίες πολέμησαν για την αντιβασιλεία. Κανείς δεν νοιαζόταν για το τι συνέβαινε πέρα ​​από τις Άλπεις. Και εκεί, επικεφαλής των υποστηρικτών της μεταρρύθμισης του Cluny βρισκόταν ένας καταπληκτικός άνδρας, γέννημα θρέμμα αγροτών, ο Αρχδιάκονος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας Hildebrand. Επηρέασε τις υποθέσεις της εκκλησίας υπό πέντε παπάδες και έπαιξε καθοριστικό ρόλο υπό ορισμένους από αυτούς. Αναζήτησε τον παπικό βαθμό με κάθε τρόπο, έτσι ώστε ένας από τους στενούς του συνεργάτες τον αποκάλεσε ακόμη και «Άγιο Σατανά». Το 1073, ο Χίλντεμπραντ εξελέγη πάπας με το όνομα Γρηγόριος Ζ'. Σύντομα ο πάπας απαγόρευσε τελικά την κοσμική επενδυτική δραστηριότητα και απαίτησε την απομάκρυνση των επισκόπων που λάμβαναν θέσεις με αυτόν τον τρόπο. Έστειλε μια επιστολή στον Ερρίκο Δ' στην οποία δήλωσε ότι δεν αναγνώριζε την εξουσία του στην Ιταλία και τη Ρώμη και απείλησε με αφορισμό εάν ο αυτοκράτορας δεν

θα σταματήσει να διορίζει επισκόπους. Ο θυμωμένος Ερρίκος ανακοίνωσε την κατάθεση του πάπα. Οι επίσκοποι που διορίστηκαν από αυτόν και που δεν ήθελαν αλλαγές τον στήριξαν. Σε απάντηση, ο Γρηγόριος αφόρισε τον αυτοκράτορα από την εκκλησία και δήλωσε ότι οι υπήκοοί του ήταν απαλλαγμένοι από τον όρκο που του δόθηκε, δηλ. στην πραγματικότητα ανακοίνωσε την απομάκρυνση του αυτοκράτορα από την εξουσία.
Σημαντικό μέρος των Γερμανών και Ιταλών επισκόπων που διορίστηκαν από τον αυτοκράτορα υποστήριξε τον Ερρίκο Δ'. Ο μοναχισμός και οι περισσότεροι από τους επισκόπους εκτός της αυτοκρατορίας στάθηκαν πίσω από τον Γρηγόριο Ζ'. Ο Πάπας υποστηρίχθηκε επίσης από την πλειοψηφία των κοσμικών πριγκίπων της Αυτοκρατορίας, που ήθελαν να αποδυναμώσουν την αυτοκρατορική εξουσία και επέμεναν στην εκλογή μοναρχών από τον «λαό», που σήμαινε τους ίδιους τους πρίγκιπες. Απείλησαν ότι αν δεν αρθεί ο αφορισμός του αυτοκράτορα μέσα σε ένα χρόνο και μια μέρα, θα αρνούνταν να τον υπακούσουν. Ο Ερρίκος ένιωσε ότι είχε πολύ λίγη δύναμη και αποφάσισε να συμφιλιωθεί με τον πάπα. Ο Γρηγόριος βρισκόταν τότε στη Βόρεια Ιταλία, στο κάστρο Canossa. Ο Ερρίκος Δ' πήγε εκεί χωρίς στρατό, μόνο με την οικογένειά του και μια μικρή ακολουθία. Εκεί συνέβησαν τα προαναφερθέντα γεγονότα. Τελικά, την τρίτη μέρα, ο πάπας άφησε τον αυτοκράτορα να μπει και συμφώνησε να δεχτεί τη μετάνοιά του.
Ωστόσο, η Canossa δεν έδωσε τίποτα. Ο αγώνας μεταξύ του αυτοκράτορα και του πάπα επανήλθε σύντομα. Οι πρίγκιπες εναντιώθηκαν στον Ερρίκο, τον απομάκρυναν και επέλεξαν τον δικό τους βασιλιά. Ο Ερρίκος κατέλαβε τη Ρώμη και διόρισε τον δικό του αντίπαπα. Εν μέσω του αγώνα πέθανε ο Γρηγόριος Ζ'. Μόλις το 1122 ο Ερρίκος Ε' (1106-1126), ο γιος του Ερρίκου Δ', συνήψε κονκορδάτο (δηλαδή συμφωνία) με τον πάπα. Σύμφωνα με αυτήν, ο αυτοκράτορας αρνήθηκε να διορίσει επισκόπους· αυτοί εκλέγονταν ελεύθερα, αλλά τόσο αυτός όσο και ο πάπας διατήρησαν το δικαίωμα να τους επιβεβαιώσουν στο αξίωμα. Ο πάπας παρέδωσε το δαχτυλίδι και το ραβδί στον νεοεκλεγέντα επίσκοπο, δηλ. τον έκανε πνευματικό άρχοντα της επισκοπής, αυτοκράτορα - σκήπτρο, δηλ. τον προίκισε με κοσμική εξουσία. Γενικά, αυτό αποδυνάμωσε τους αυτοκράτορες, γιατί όχι μόνο οι κοσμικοί, αλλά και οι πνευματικοί πρίγκιπες αποδείχθηκαν σε μεγάλο βαθμό ανεξάρτητοι από αυτούς.
Μετά το θάνατο του Ερρίκου Ε', ξεκίνησε ένας αγώνας για τον θρόνο στην Αυτοκρατορία. Στην πορεία ενισχύθηκε η εξουσία των κοσμικών πριγκίπων από τους οποίους εξαρτιόταν η επιλογή του αυτοκράτορα και ήταν έτοιμοι να δώσουν τις ψήφους τους σε αυτόν που θα τους έδινε μεγαλύτερη ανεξαρτησία. Ο αγώνας αυτός ενέτεινε και τους πάπες, από τους οποίους εξαρτιόταν η στέψη του Γερμανού βασιλιά με το αυτοκρατορικό στέμμα.
Η επόμενη προσπάθεια ανύψωσης της αυτοκρατορικής εξουσίας έγινε από τον Φρειδερίκο Α΄ Μπαρμπαρόσα (Κοκκινογένεια) από τη δυναστεία των Στάουφεν (ή Χοενστάουφεν) (1152-1190). Στην προσπάθειά του να ενισχύσει τη δύναμή του, ο Φρειδερίκος κατέφυγε στη βοήθεια δικηγόρων – ειδικών στο ρωμαϊκό δίκαιο, το οποίο πρόσφατα είχαν αρχίσει να μελετούν επιμελώς. Αυτό το δικαίωμα χρησιμοποιούνταν εύκολα από τους μονάρχες, γιατί θεωρούνταν ενιαίο νομικό σύστημα, σε αντίθεση με το εθιμικό δίκαιο, ειδικό για κάθε τοποθεσία, και ήταν επίσης κοσμικός νόμος, ανεξάρτητος από την εκκλησία.
Για να κατέχει τη Γερμανία και ολόκληρη την αυτοκρατορία, ο Φρειδερίκος έπρεπε πρώτα απ' όλα να ενισχύσει την επικράτειά του - το Δουκάτο του Schwab
skoe - γιατί μόνο ο ισχυρότερος από τους πρίγκιπες μπορούσε να γίνει αυτοκράτορας. Μια άλλη δύναμη παρασύρθηκε στον αγώνα ανάμεσα στον αυτοκράτορα, τον πάπα και τους πρίγκιπες - οι αυτοδιοικούμενες πόλεις της Βόρειας Ιταλίας.
Εκμεταλλευόμενος τη διχόνοια μεταξύ αυτών των πόλεων, ο Φρειδερίκος Α' κατέλαβε την πλουσιότερη από όλες τις πόλεις - το Μιλάνο - και την κατέστρεψε. Σύμφωνα με αρχαία ρωμαϊκά πρότυπα κεντρική πλατείαοργώθηκε ως σημάδι ότι η πόλη δεν θα ξαναγεννηθεί ποτέ. Αλλά ο Φρειδερίκος δεν υπολόγισε σωστά: οι πόλεις της Βόρειας Ιταλίας, με την υποστήριξη του πάπα, ενώθηκαν σε μια συμμαχία και το 1176, στη μάχη του Legnano, νίκησαν τον στρατό του Φρειδερίκου. Ο Αυτοκράτορας μετά βίας γλίτωσε τη ζωή του. Η εξουσία της Αυτοκρατορίας στην Ιταλία κατέρρευσε. Εκατό χρόνια μετά την Κανόσα, ο αυτοκράτορας ταπεινώθηκε και πάλι ενώπιον του πάπα: για να συμφιλιωθεί μαζί του, ο Φρειδερίκος έπρεπε να φιλήσει το παπικό παπούτσι κατά τη συνάντησή τους στη Ρώμη και να οδηγήσει το παπικό άλογο από το χαλινάρι σε μια επίσημη πομπή.
Η κατάρρευση της λεγόμενης ιταλικής πολιτικής των Γερμανών κυρίαρχων έγινε αρκετά εμφανής στις αρχές του 13ου αιώνα. Την εποχή αυτή, τον παπικό θρόνο κατέλαβε ο Ιννοκέντιος Γ' (1198-1216), ένας από τους πιο σημαντικούς πάπες του Μεσαίωνα. Αν οι προκάτοχοί του αυτοαποκαλούνταν «εφημέριοι του Αγ. Πέτρος» (μαθητής του Χριστού και πρώτος επίσκοπος Ρώμης), στη συνέχεια ο Ιννοκέντιος αυτοανακηρύχθηκε «ο βουλευτής του Χριστού, ο επί γης εφημέριος του Θεού». Όλοι οι επίγειοι μονάρχες στα μάτια του ήταν υποτελείς του πάπα. Εκμεταλλεύτηκε επιδέξια τη διάσπαση της Αυτοκρατορίας, στην οποία αρκετοί πρίγκιπες διεκδίκησαν το στέμμα, και, κάνοντας ελιγμούς ανάμεσά τους, έπαιρνε στον εαυτό του το δικαίωμα της τελικής απόφασης για τη νομιμότητα των αξιώσεων τους.
Τέλος, αυτοκράτορας ανακηρύχθηκε ο εγγονός του Μπαρμπαρόσα, Φρειδερίκος Β' του Χοενστάουφεν (1220-1250). Ο Φρίντριχ ήταν ένας εξαιρετικός άνθρωπος. Ένας μορφωμένος άνθρωπος και ένας λεπτός διπλωμάτης που έδειχνε ανεκτικότητα απέναντι διαφορετικές θρησκείες, συνέχισε ταυτόχρονα να εμμένει στο μύθο της Αυτοκρατορίας. Στο επίκεντρο της πολιτικής του δεν τοποθέτησε τη Γερμανία, αλλά το Βασίλειο των δύο Σικελιών, που κληρονόμησε μητρική γραμμή. Πρόκειται για ένα βασίλειο που συνδύαζε βυζαντινά, αραβικά και Δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό, ήταν σχετικά συγκεντρωτική.
Επί Φρειδερίκου Β', όλη η δικαστική και στρατιωτική εξουσία και το φορολογικό σύστημα συγκεντρώνονταν στα χέρια του βασιλιά και των αξιωματούχων, γεγονός που υπονόμευσε την οικονομία του Βασιλείου της Σικελίας: ο αυτοκράτορας ρούφηξε όλο το χυμό από αυτό για τις ιταλικές του περιπέτειες. Οι πάπες αφόρισαν τον Φρειδερίκο και τον κατηγόρησαν για αίρεση και κλίση προς το Ισλάμ.
Με το θάνατο του Φρειδερίκη, ολόκληρη η πολιτεία του κατέρρευσε. Στη Γερμανία, μετά τη σύντομη βασιλεία του γιου του, άρχισε μια μεσοβασιλεία (1254-1273), όταν ομάδες πρίγκιπες υπέδειξαν διαφορετικούς διεκδικητές για το θρόνο, αλλά κανένας δεν μπορούσε να τον κρατήσει.
Ενώ στην Αγγλία και τη Γαλλία συνεχίστηκε η διαδικασία ενίσχυσης
Η βασιλεία της βασιλικής εξουσίας, η Γερμανία, και μαζί της ολόκληρη η Αυτοκρατορία, συνέχισαν να καταρρέουν.
Ο αγώνας μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών κατέκλυσε όλη την Καθολική Ευρώπη. Ξεκινώντας με τον Γουλιέλμο τον Κατακτητή, οι βασιλιάδες της Αγγλίας προσπάθησαν να διεκδικήσουν την εξουσία τους πάνω στην Αγγλική Εκκλησία.
Μια οξεία σύγκρουση ξέσπασε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ερρίκου Α. Εκτελώντας τη δικαστική του μεταρρύθμιση, ο Ερρίκος, ο οποίος σκόπευε να καταργήσει τα ειδικά εκκλησιαστικά δικαστήρια και να εισαγάγει μια ενιαία βασιλική δικαιοσύνη, συνάντησε αντίσταση από τον κλήρο. Στη συνέχεια προσφέρθηκε να αναλάβει τη θέση του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ (του ανώτατου κληρικού στην Αγγλία) στον φίλο του και συμμετέχοντα στην κοινή διασκέδαση, καγκελάριο Thomas (Thomas) Becket. Έχοντας όμως λάβει ιερές εντολές, έγινε αυστηρός ασκητής, βυθισμένος σε προσευχές και έργα ευσπλαχνίας. Από ενεργός υποστηρικτής της βασιλικής πολιτικής, ο Μπέκετ μετατράπηκε σε εξίσου ενεργό αντίπαλο και υπερασπιστή της «ελευθερίας της εκκλησίας», δηλ. την ανεξαρτησία της από τις κοσμικές αρχές. Αρνήθηκε να αναγνωρίσει τις αποφάσεις του βασιλιά ως νόμιμες και απείλησε με αφορισμό τον βασιλιά και τους συνεργάτες του, καθώς και όσους υπακούουν στις βασιλικές αυλές. Ο βασιλιάς εξοργίστηκε με αυτό που θεωρούσε ως προδοσία από την πλευρά του παλιού του φίλου και μια μέρα αναφώνησε: «Δεν υπάρχει πραγματικά κανείς που θα με ελευθερώσει από αυτόν τον ιερέα!» Αρκετοί αυλικοί πήγαν στο Καντέρμπουρυ και, εισβάλλοντας στον καθεδρικό ναό, σκότωσαν βάναυσα τον αρχιεπίσκοπο κοντά στο βωμό. Αυτό συνέβη το 1170. Ο Πάπας, αφού το έμαθε, αφόρισε τον βασιλιά και επέβαλε ΑΠΟΔΟΧΗ στην Αγγλία (απαγόρευση σε όλες τις εκκλησίες να τελούν θείες λειτουργίες και άλλα μυστήρια: εξομολόγηση, βάπτιση, γάμος, σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και ταφή νεκρών) . Αυτό προκάλεσε φρίκη στη χώρα, γιατί σύμφωνα με τις απόψεις της εποχής, οι άνθρωποι που στερούνταν τη χάρη των μυστηρίων έπρεπε να πάνε στην κόλαση μετά θάνατον. Ο βασιλιάς αναγκάστηκε να μετανοήσει και να ακυρώσει τα διατάγματά του και ο πάπας αγιοποίησε τον Μπέκετ.
Οι Γάλλοι βασιλιάδες, όχι λιγότεροι από άλλους μονάρχες, μάλωναν με την Αγία Έδρα. Ο γαλλικός κλήρος υποστήριξε κυρίως την συγκεντρωτική πολιτική των Καπετιανών. Ο βασιλιάς Λουδοβίκος ΕΧ, όπως ήδη αναφέρθηκε, ήταν ένας βαθιά ευσεβής άνθρωπος, αλλά, δείχνοντας κάθε είδους σημάδια σεβασμού προς τον πάπα, υποστηρίζοντας τους πάπες στον αγώνα κατά του Φρειδερίκου Β', αντιτάχθηκε ευγενικά και ταυτόχρονα αποφασιστικά σε κάθε παρέμβαση του Ρωμαίος αρχιερέας στις υποθέσεις της Γαλλίας. Ο Λουδοβίκος προσπάθησε να θέσει την τοπική εκκλησία υπό την κυριαρχία του.
Μέχρι τα τέλη του 13ου αι. ο παπισμός φαινόταν να είχε κερδίσει μια αποφασιστική νίκη. Στη σύγκρουση δύο συμπαντικών δυνάμεων επικράτησε η πνευματική δύναμη. Το αν η νίκη των παπών επί των κοσμικών αρχών ήταν οριστική θα το δείξει το μέλλον. Αλλά ολόκληρη γραμμήΟι συνέπειες αυτού του αγώνα έχουν ήδη προκύψει. Ενώ οι αυτοκράτορες κυνηγούσαν το φάντασμα του κόσμου-

νέα μοναρχία, η Γερμανία διαλύθηκε σε ξεχωριστά πριγκιπάτα. Στην Ιταλία, ο αγώνας μεταξύ αυτοκρατόρων και παπών επέτρεψε στις πόλεις-κομμούνες που υπερασπίζονταν την ανεξαρτησία τους να ενισχυθούν. Στις ίδιες τις πόλεις υπήρχε αγώνας μεταξύ υποστηρικτών παπική εξουσίακαι οπαδοί του αυτοκράτορα.
Η σύγκρουση μεταξύ κοσμικών και πνευματικών αρχών επηρέασε την πολιτική και ηθική συνείδηση ​​των Ευρωπαίων. Και οι δύο δυνάμεις, κατηγορώντας ανελέητα η μία την άλλη, εισήγαγαν μια κριτική στάση απέναντι στον εαυτό τους στις σκέψεις των ανθρώπων: αν οι βασιλιάδες, όπως ισχυρίστηκαν οι υποστηρικτές του παπισμού, είναι ληστές, αν οι πάπες, όπως ισχυρίστηκαν οι υποστηρικτές των αυτοκρατόρων, δεν σκέφτονται τον Θεό, αλλά την ταπείνωση των Η Γερμανία και ο εμπλουτισμός της Ρώμης, τότε αυτό στα μάτια των ανθρώπων, το πέπλο της αγιότητας σκίστηκε και από τις δύο αρχές. Και τότε, ήταν δυνατόν να μιλήσουμε ενάντια στον παπισμό και να μην γίνουμε αιρετικοί, ενάντια στην αυτοκρατορία και να μην γίνουμε προδότης. Κάποιες πολιτικές επιλογές προκύπτουν.
Ερωτήσεις Ήταν το «Δώρο του Κωνσταντίνου» ψεύτικο στα μάτια των συγχρόνων; Γιατί προέκυψε η διάσπαση μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας; Γιατί ο αγώνας μεταξύ κοσμικών και πνευματικών αρχών ήταν πιο ενεργός στην Αυτοκρατορία; Γιατί η ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας αγωνίστηκε για την αγαμία του κλήρου; Γιατί οι ιταλικές πόλεις δεν ήθελαν να υποταχθούν στον Φρειδερίκο Μπαρμπαρόσα;
6*. Μπορεί ο Friedrich 11 Staufen να θεωρηθεί άπιστος; Ποιες είναι οι κύριες συνέπειες του αγώνα μεταξύ Αυτοκρατορίας και Παπισμού;

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο πάπας έλαβε το προνόμιο να εγκρίνει τις δολοφονίες μοναρχών που αντιπαθούσε. «Δεν μπορώ να λάβω περισσότερα από αυτά που έχω ήδη λάβει, αλλά δεν θα αρνιόμουν περισσότερα, γιατί νιώθω μέσα μου τη δύναμη να κυβερνήσω όχι μόνο την Εκκλησία, αλλά ολόκληρο το Σύμπαν», είπε ο Σίξτος Ε΄ μετά την εκλογή του στον παπικό θρόνο. Υποστήριξε επίσης ότι «οι βασιλιάδες και οι αυτοκράτορες είναι υπήκοοί μας». Ωστόσο, οι μονάρχες των χριστιανικών δυνάμεων δεν συμμερίζονταν αυτές τις απόψεις και δεν ήθελαν να μοιραστούν την εξουσία τους με τον κλήρο. Άρχισε ένας απελπισμένος αγώνας μεταξύ των κοσμικών και πνευματικών αρχών.

Τα κύρια όπλα της Εκκλησίας ήταν τα αναθέματα (κατάρες) και οι αφορισμοί. Αφορίζοντας κάποιον από την Εκκλησία, ο κλήρος του στέρησε την ευκαιρία να πάει στον παράδεισο - οι αφορισμένοι δεν θεωρούνταν χριστιανοί και δεν μπορούσαν αυτόματα να υπολογίζουν στο κύριο έπαθλο μετά το θάνατο. Η δύναμη αυτού του ψυχολογικού όπλου δεν μπορεί να υποτιμηθεί ή να υπερεκτιμηθεί. Φυσικά, ο αφορισμός δεν ανάγκασε τους εχθρούς της Εκκλησίας να συνθηκολογήσουν αμέσως, αλλά τους έπιασε τα νεύρα και τους ανάγκασε να κάνουν υποχωρήσεις κατά τις διαπραγματεύσεις.

Πώς να εξηγήσετε τις νέες φιλοδοξίες των μπαμπάδων; Γιατί έπρεπε να έρθουν σε σύγκρουση με τις κοσμικές αρχές που ήταν απόλυτα πιστές και γενναιόδωρες απέναντί ​​του και να θέσουν σε κίνδυνο την ήσυχη ζωή τους; Η πιο λογική εκδοχή φαίνεται να είναι η παρουσία μυστικής ηγεσίας από την πλευρά των Μασόνων-Αποστόλων. Μόνο η επιθυμία για κυριαρχία στον κόσμο μπορεί να εξηγήσει τις ενέργειες της Εκκλησίας.

Πιστεύω ότι η κατάσταση έμοιαζε έτσι. Στο γύρισμα της 1ης και 2ης χιλιετίας μ.Χ., οι Απόστολοι αποφάσισαν να περάσουν στο δεύτερο στάδιο του σχεδίου τους.

Κατά τη γνώμη τους, η Μεγάλη Συνθήκη είχε ήδη εξαντληθεί και τώρα μπορούσε να παραβιαστεί ατιμώρητα. Βοήθησε επίσης εδώ ότι η Εκκλησία ήταν ένας ενιαίος οργανισμός και η κοσμική εξουσία έχανε σταθερά τη θέση της. Η Ευρώπη βυθιζόταν στην άβυσσο του φεουδαρχικού κατακερματισμού, όταν οι μεγάλοι κυρίαρχοι δεν είχαν πλέον εξουσία στους υποτελείς τους. Και με την έγκριση της ανώτατης μασονικής ηγεσίας, η Εκκλησία αποφάσισε να ψαρέψει σε αυτό το ταραγμένο νερό.

Ωστόσο, οι αναθεματισμοί και οι αφορισμοί δεν μπορούσαν να αντισταθμίσουν την έλλειψη σοβαρής ένοπλης δύναμης μεταξύ των Αποστόλων. Όντας κοσμικός ηγεμόνας (είχε το δικό του κράτος), ο πάπας είχε κάποιο στρατιωτικό σώμα. Ωστόσο, ο στρατός του δεν μπορούσε να αντισταθεί στα στρατεύματα του αυτοκράτορα ή του Γάλλου βασιλιά - οι δυνάμεις ήταν πολύ άνισες. Το πρόγραμμα για τη δημιουργία στρατιωτικών μοναστηριακών ταγμάτων (Ναΐτες, Νοσοκόμοι, Τεύτονες) αποδείχτηκε επίσης αποτυχημένο: δηλαδή, σχηματίστηκαν τα τάγματα (οι Σταυροφορίες χρησίμευσαν ως πρόσχημα για αυτό), αλλά οι εκκλησιαστικοί δεν μπόρεσαν να τα αναπτύξουν εναντίον τους. εχθρούς στην Ευρώπη.

Έτσι, μέχρι στιγμής, οι προσπάθειες για την επίτευξη παγκόσμιας κυριαρχίας δεν έχουν αποφέρει τα επιθυμητά αποτελέσματα. Ταυτόχρονα, η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία αποχωρίστηκε από τον παπισμό, ο οποίος έκρινε απαραίτητη την τήρηση της Μεγάλης Συνθήκης. Πολλοί ερευνητές της εκκλησιαστικής ιστορίας πιστεύουν ότι αυτό το σχίσμα στα μέσα του 11ου αιώνα επέφερε τρομερό πλήγμα στα σχέδια των Αποστόλων.

Είναι αλήθεια; Το εκκλησιαστικό σχίσμα συνέβη λόγω επίσημης διαμάχης για τον αριθμό των υποστάσεων του Χριστού. Πιστεύεται επίσης ότι ο λόγος της διαίρεσης ήταν η επιθυμία της Ανατολικής Εκκλησίας να αποκτήσει ανεξαρτησία από τη Δύση. Ωστόσο, αν η Εκκλησία είναι ουσιαστικά μια μασονική στοά, τότε για ποια ανεξαρτησία μπορούμε να μιλήσουμε;

Πιστεύω ότι το εκκλησιαστικό σχίσμα ήταν μια μυθοπλασία που αποσκοπούσε στην εξαπάτηση των πιστών. Οι μασόνοι σε αυτή την περίπτωση ενήργησαν σύμφωνα με τους νόμους των επιχειρήσεων: εάν μια εταιρεία δεν μπορεί να λειτουργήσει εξίσου καλά σε διαφορετικές αγορές, θα πρέπει να διαιρεθεί και όλες οι θυγατρικές πρέπει να παραμείνουν υπό τον έλεγχο των ίδιων ιδιοκτητών. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι, παρά τη διακηρυγμένη εχθρότητα, ο Καθολικισμός και η Ορθοδοξία ουδέποτε μπήκαν σε πραγματικές σοβαρές συγκρούσεις.

Ένα άλλο στοιχείο υπέρ της υπόθεσης ότι η διαίρεση της Εκκλησίας είναι πλασματική είναι το υλικό που μου παρείχε ο π. Γεννάντι. Αυτό είναι ένα αντίγραφο ενός χειρόγραφου εγγράφου που χρονολογείται από τον 12ο αιώνα, το οποίο πήρε στα περιφερειακά αρχεία μιας περιοχής της ρωσικής πόλης όταν ο Fr. Ο Gennady είναι μεταπτυχιακός φοιτητής στο σπίτι Πούσκιν. Με την ευγενική άδεια του ιδιοκτήτη, δημοσιεύω ολόκληρο το έγγραφο που παρείχε:

Περί Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας

Η Χριστιανική Εκκλησία έχει δύο κλάδους - δυτικό και ανατολικό. Η δύναμη του Χριστού έχει δύο κεφάλια, το ένα κοιτάζει προς την ανατολή, το άλλο προς τη δύση. Ο ένας ονομάζεται Πάπας και ασκεί δίκαιη κρίση στους Καθολικούς. Άλλο όνομα είναι Πατριάρχης και κρίνει τους Ορθοδόξους. Ο Πάπας και ο Πατριάρχης δεν θα συναντηθούν ποτέ και τα δύο ποτάμια - Καθολικισμός και Ορθοδοξία - δεν θα συγχωνευθούν ποτέ, γιατί ρέουν σε διαφορετικές κατευθύνσεις: ο ένας προς τα δυτικά, ο άλλος προς την ανατολή. Ο Πάπας είναι ο κυρίαρχος του δυτικού κόσμου. Ο Πατριάρχης είναι ο φύλακας του ανατολικού κόσμου.

Αλλά κάθε κυρίαρχος τηρεί έναν νόμο και αλείφει τους υπηκόους του με μία αλοιφή. Αυτός ο νόμος είναι ο μέγας και απαράβατος νόμος του Συνκλίτη του Χριστού, γιατί το αλάτι της γης είναι οι Απόστολοι του Χριστού, του Θεού μας. Ένας είναι ο Χριστός, ένας είναι οι Απόστολοι, γιατί τα ονόματα και οι πράξεις τους είναι ένα. Και μόνο σε αυτούς αναφέρουν και ο Πάπας και ο Πατριάρχης. Και ενώπιον του Πάπα και του Πατριάρχη υπήκοοί τους είναι οι καθολικοί και οι ορθόδοξοι όλης της γης. Η εξουσία σε όλο τον κόσμο είναι η δύναμη της αγίας Αποστολικής Εκκλησίας. Είναι μια νύφη με δύο γαμπρούς, είναι μια μητέρα με δύο γιους, είναι ένα λευκό περιστέρι με δύο φτερά. Και η μία πτέρυγα του είναι ο Καθολικισμός και η δεύτερη πτέρυγα είναι η Ορθοδοξία. Και η ένωσή τους είναι άφθαρτη και αχώριστη, όπως είναι αχώριστα δύο χέρια, δύο πόδια που δένονται σε ένα σώμα.

Το μυστήριο της ενότητας των δύο Εκκλησιών είναι φοβερό και ιερό. Της έχουν γίνει σαράντα σαράντα ξόρκια και όποιος παραβιάζει αυτό το μυστικό θα τηγανίζει στην κόλαση σε χάλκινο τηγάνι μέχρι το τέλος του χρόνου.

Είθε ο Πατήρ ημών Ιησούς Χριστός να ευλογεί τους Αποστόλους του και τα έργα τους, είθε να επισκιάσει τις δύο γραμματοσειρές και τις δύο κοιτίδες του με ειρήνη και χάρη, και να υπάρχει ειρήνη και ευημερία στον χριστιανικό κόσμο κάτω από το ιερό του Χριστού. Τώρα, και για πάντα, και για πάντα και για πάντα. Αμήν.

Ταυτόχρονα με τη διαίρεση των Εκκλησιών, άρχισε το πραγματικό άλμα στον παπικό θρόνο. μερικές φορές αρκετοί πάπες ήταν στην εξουσία ταυτόχρονα. Για να είμαι ειλικρινής, είναι αρκετά δύσκολο να βρεθεί μια εξήγηση για αυτό το γεγονός: τελικά, αν μιλάμε για προστατευόμενους της μασονικής στοάς, δεν θα μπορούσε να υπάρχει διπλή ή τριπλή εξουσία.

Ωστόσο, δεν υπάρχουν πράγματα στον κόσμο που να μην μπορούν να εξηγηθούν. Μου φαίνεται αρκετά λογικό και λογικό να υποθέσουμε ότι από καιρό σε καιρό εμφανίζονταν ορισμένες αντιφάσεις μέσα στη στοά και κάθε ομάδα όριζε τον προστατευόμενό της στον παπικό θρόνο. Μια άλλη εκδοχή συνοψίζεται στο γεγονός ότι οι αληθινοί άρχοντες της Εκκλησίας άρχισαν να αντιμετωπίζουν δυσκολίες με τους θαλάμους τους. Δεν ήταν όλοι οι πάπες πρόθυμοι να αναγνωρίσουν τη δύναμη και την επιρροή των Αποστόλων. μερικοί προτίμησαν να είναι αυτόκλητοι, ελπίζοντας, αν όχι να νικήσουν τα αφεντικά τους, τουλάχιστον να αποκτήσουν οι ίδιοι μια ορισμένη ανεξαρτησία. Πολλοί από αυτούς αντιμετωπίστηκαν με στιλέτο και δηλητήριο (έγραψα ήδη για τον Βονιφάτιο που υπερέβη την εξουσία του και δηλητηριάστηκε γι' αυτό). Και κάποιοι κατάφεραν να ξεφύγουν κάτω από το άγρυπνο βλέμμα των κυρίων τους. Αυτοί αντιπαραβάλλονται με εναλλακτικούς πάπες.

Ποια από αυτές τις εκδοχές είναι αληθινή δεν είναι τόσο σημαντική. Η κατάσταση δεν αποτελούσε μεγάλη απειλή για τους Αποστόλους, αλλά τους προκάλεσε αρκετή αιματοχυσία.

Ωστόσο, η αναδιανομή είναι αναδιανομή, αλλά ας προσπαθήσουμε να φανταστούμε πώς θα έμοιαζε ένα θεοκρατικό κράτος αν είχαν καταφέρει να το χτίσουν οι Απόστολοι. Ειλικρινά, αυτό είναι ίσως το πιο ενδιαφέρον και μυστηριώδες πράγμα σε όλη την ιστορία.

Έτσι, το πρωτότυπο ενός ενοποιημένου κράτους υπό την εξουσία της Εκκλησίας μπορεί να χρησιμεύσει ως το κράτος των Ιησουιτών που υπήρχε μόνο για μερικές δεκαετίες στην Παραγουάη (19ος αιώνας).

Εδώ οι άγιοι πατέρες έλαβαν πλήρη και απεριόριστη εξουσία επί των ιθαγενών. Και έχτισαν μια κοινωνία που θυμίζει τρομερή δυστοπία. Οι Ινδοί αναγκάστηκαν να φορούν άβολα ευρωπαϊκά ρούχα, να ζουν σε ειδικά οργανωμένους οικισμούς σε μονότονους στρατώνες και να εργάζονται μέχρι εξάντλησης στις φυτείες. Όλη τους η ζωή ήταν αυστηρά ρυθμισμένη. Ωστόσο, υπό την επίδραση του συνεχούς άγχους, ένας τεράστιος αριθμός «ευτυχισμένων» προσήλυτων από την Παραγουάη πέθανε. οι υπόλοιποι έγιναν νευρικοί και ψυχικές διαταραχές, χρόνιες παθήσεις και έχουν πρακτικά χάσει την αναπαραγωγική τους ικανότητα. Τελικά, οι ιβηρικές δυνάμεις επενέβησαν και πέτυχαν την εκκαθάριση αυτού του τεράστιου στρατοπέδου συγκέντρωσης, το οποίο οι Ιησουίτες παρουσίαζαν ως πρότυπο μιας σωστά οργανωμένης κοινωνίας.

Υπάρχουν επίσης πολλά έμμεσα στοιχεία ότι τα τελικά σχέδια των Αποστόλων περιελάμβαναν τη συγκρότηση ενός ενιαίου χριστιανικού κράτους υπό την κυριαρχία της Εκκλησίας. Για παράδειγμα, το σχέδιο της «θεϊκής πόλης» που δημοσιεύτηκε στο βιβλίο του Γερμανού ερευνητή F. Winker για τη μεσαιωνική αρχιτεκτονική ήταν πιθανώς ένα από τα σκίτσα που ανέπτυξαν ιδέες για τη διευθέτηση των πόλεων του μελλοντικού θεοκρατικού κράτους.

Σε κάτοψη η πόλη έχει σχήμα σταυρού. Στο κέντρο αυτού του σταυρού υπάρχει ένας τεράστιος καθεδρικός ναός, σε κάθε άκρο υπάρχει μια μικρότερη εκκλησία. Τα δύο άκρα του «σταυρού» καταλαμβάνονται εξ ολοκλήρου από κτίρια κατοικιών. Πρόκειται για μεγάλα σπίτια τύπου στρατώνα, καθένα από τα οποία στεγάζει πολλές οικογένειες - μια «κοινότητα». Στην τρίτη άκρη του σταυρού υπάρχει αγορά και εργαστήρια χειροτεχνίας. Στο τέταρτο υπάρχουν σπίτια κληρικών και μοναστήρι.

Έχω ήδη σταθεί στα χαρακτηριστικά του μασονικού μικροκράτους στην Παραγουάη. Ας εξετάσουμε μερικές ακόμη πτυχές του ολοκληρωτικού συστήματος που επρόκειτο να εφαρμόσουν οι Μασόνοι-Απόστολοι στη θεοκρατική «ιδανική» τους κατάσταση.

Έτσι, σε ένα ενιαίο εκκλησιαστικό κράτος, το άτομο θα καταστρεφόταν ολοσχερώς, όλοι θα υποτάσσονταν αποκλειστικά στο θέλημα του Κυρίου (διαβάστε - οι Τέκτονες).

Τα παιδιά σε πολύ μικρή ηλικία έπαιρναν από τις μητέρες τους και μεταφέρονταν σε ειδικά εκπαιδευτικά σπίτια σε μοναστήρια. Εκεί η ζωή τους θα ήταν γκρίζα και θαμπή, θα ζομβίζονταν κάθε μέρα με τη βοήθεια γνωστών τεχνικών των Ιησουιτών, οδηγώντας θρησκευτικά δόγματα με όλες τις μορφές στον εύθραυστο εγκέφαλό τους. Σε κάποια ηλικία, αυτή η εκπαίδευση θα τελείωνε, μετά την οποία οι πιο ταλαντούχοι και έξυπνοι θα παρέμεναν για περαιτέρω εκπαίδευση και προετοιμασία για μια πνευματική σταδιοδρομία στο μοναστήρι. Εδώ, ως αρχάριοι, θα έμεναν όσοι έδειχναν τον μεγαλύτερο ζήλο στη χριστιανική πίστη.

Οι υπόλοιποι, ανάλογα με τις ικανότητές τους, θα ανατέθηκαν να μελετήσουν διάφορες χειροτεχνίες. Όλη τους η ζωή -ακόμα και η ανάπαυση- θα ρυθμιζόταν αυστηρά. Όλοι οι κάτοικοι θα είχαν την ίδια ενδυμασία, τυπική, σαν στολή στρατιώτη.

Θα μπορούσαν να παντρευτούν και να παντρευτούν, αλλά η σεξουαλική τους ζωή θα περιβαλλόταν από πολλούς περιορισμούς, μετατρέποντας τη σεξουαλική επαφή αποκλειστικά σε μέσο τεκνοποίησης (όπως θα έπρεπε να είναι μεταξύ των «καλών χριστιανών»). Το φαγητό θα διανεμόταν κεντρικά και όλα τα μέλη της κοινότητας θα έπρεπε να δειπνήσουν μαζί.

Γενικά, η κοινότητα, ως ένωση πολλών οικογενειών, θα έπαιζε κυρίαρχο ρόλο ως όργανο ελέγχου του κάθε ατόμου. Άλλωστε, αν δεν εκπληρώσετε τουλάχιστον μία από τις πολλές μικροπροτάσεις, θα γραφτεί μια καταγγελία εναντίον σας χωρίς αποτυχία! Σίγουρα κάθε στρατώνας θα είχε τον δικό του ιερέα ή μοναχό, ο οποίος θα είχε υπηρετήσει ως εξομολόγος και φύλακας. Ο κλήρος θα έλεγχε επίσης την πρόοδο των εργασιών στα εργαστήρια, το εμπόριο στην αγορά και την εργασία των αγροτών.

Το χωριό θα ήταν προφανώς μια πόλη μινιατούρα. Μια ντουζίνα στρατώνες και μια εκκλησία - έτσι θα έμοιαζε ένα τυπικό χωριό σε μια θεοκρατική πολιτεία. Θα υπήρχε ένα μοναστήρι για πολλά χωριά, όπου μεγάλωναν τα γύρω παιδιά.

Δεν είναι ένας πολύ «ορεκτικός» εκκλησιαστικός παράδεισος; Λάβετε υπόψη ότι αυτή η εικόνα δεν είναι αποκύημα της αρρωστημένης φαντασίας μου. Αναδημιουργείται με κόπο από έγγραφα που περιέχουν άμεσες ή έμμεσες υποδείξεις για την εικόνα του μέλλοντος όπως θα ήθελε η Εκκλησία να τη δει.

Παρακάτω παρουσιάζω το κείμενο ενός άλλου εγγράφου που βρήκα σε ένα από τα πολλά σκονισμένα ιταλικά αρχεία. Από κάποια περίεργη παράβλεψη, δεν κατασχέθηκε από το Βατικανό. Ωστόσο, αυτό το ίδιο το κομμάτι χαρτί, με το αυτόγραφο του διαβόητου καρδινάλιου Πιάτσιο (12ος αιώνας), μπορεί να μην περιέχει πληροφορίες για οτιδήποτε ανατρεπτικό. Ωστόσο, αν το συγκρίνετε με άλλα γραπτά στοιχεία, το αθώο σκίτσο παίρνει έναν πολύ απαίσιο ήχο. Αυτό το κείμενο ονομάζεται «Ημέρα των Χριστιανών»:

Ένας Χριστιανός πρέπει να σηκωθεί από το κρεβάτι στις 6 η ώρα για να μην κοιμηθεί υπερβολικά το πρωί. Ο πολύς ύπνος είναι αμαρτία από την οποία ο καλός ποιμένας πρέπει να προστατεύει το ποίμνιό του. Αφού προσευχηθεί στο σπίτι, ο χριστιανός πρέπει να πάει στην εκκλησία, όπου θα πρέπει να παρακολουθήσει τη λειτουργία και να ακούσει το κήρυγμα. Μόνο μετά από αυτό επιτρέπεται η επιστροφή στο σπίτι σας.

Το πρωινό ενός χριστιανού έπρεπε να είναι απλό. Η λαιμαργία είναι αμαρτία και αν ένας καλός χριστιανός τρώει αρκετά για να διατηρήσει τις δυνάμεις του, είναι ικανοποιημένος. Κανείς δεν πρέπει να είναι αδρανής, και επομένως ο καθένας πρέπει να πάει να κερδίσει το ψωμί του με τον ιδρώτα του μετώπου του. Αν η μέρα είναι Κυριακή ή αργία, τότε πρέπει να λάβει μέρος στην πομπή του σταυρού για να ενώσει την ψυχή του με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Και θα πρέπει να περάσει την υπόλοιπη μέρα σε προβληματισμό και προσευχή.

Μετά τη δουλειά, ένας χριστιανός πρέπει να έρθει στο σπίτι του και να φάει το φαγητό του με τους άλλους. Στη συνέχεια, επιστρέψτε στην εκκλησία, γιατί είναι θέλημα του Κυρίου μας οι υπηρέτες Του να επισκέπτονται τον ναό Του. Όποιος πηγαίνει στην εκκλησία θα εξαγνιστεί στο πνεύμα και θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών. Εάν κάποιος δεν έφυγε χωρίς να είναι άρρωστος, τότε οι γείτονές του πρέπει να το πουν στον πνευματικό ποιμένα, ώστε να μπορέσει χαμένα πρόβαταεπιστρέψτε στο ποίμνιο με μομφή του πατέρα.

Πρέπει να πηγαίνετε για ύπνο το ηλιοβασίλεμα και όχι να περπατάτε στους δρόμους το βράδυ. Ο ύπνος είναι εμπόδιο στη μοιχεία, στην οποία η νύχτα μας παρασύρει και μας βυθίζει στο θανάσιμο αμάρτημα.

Ωστόσο, τα όνειρα για ένα ενιαίο κράτος παρέμειναν όνειρα που αποδείχτηκαν αδύνατο να πραγματοποιηθούν χωρίς ισχυρό στρατό. Η μόνη αποτελεσματική ένοπλη δύναμη των Αποστόλων παρέμεινε η ίδια Στρατιά του Χριστού, για την οποία ήρθε η ώρα να μιλήσουμε πιο αναλυτικά.

Οι πληροφορίες σχετικά με τον οικοδεσπότη ταξινομούνται τόσο αυστηρά που για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν μπορούσα να αποκτήσω τουλάχιστον κάποιες πληροφορίες σχετικά με αυτό. Οι αναφορές της παλαιοχριστιανικής εποχής για τον Οικοδεσπό έχουν φτάσει σε εμάς, αλλά περίπου από τον 5ο αιώνα μ.Χ., χάνεται κάθε ίχνος αυτής της ειδικής υπηρεσίας. Στην αρχή υπήρχε η εικασία ότι είχε διαλυθεί. αλλά φαινόταν παράλογο. Πράγματι, γιατί να εγκαταλείψει η Εκκλησία ένα τόσο αποτελεσματικό εργαλείο; Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να συνεχιστεί η αναζήτηση για ίχνη του Στρατού. Σε αυτό βοήθησε πρώτα απ' όλα η συλλογή πληροφοριών για τους βίαιους θανάτους εχθρών της Εκκλησίας. Το γεγονός είναι ότι όλα τα επεισόδια που εξέτασα έχουν μια ενδιαφέρουσα κοινή λεπτομέρεια - οι δολοφόνοι, κατά κανόνα, δεν μπορούσαν να βρεθούν ή αποδείχθηκαν φανατικοί που έδρασαν σαφώς με υποκίνηση κάποιου. Το οπλοστάσιο των δολοφονικών όπλων ήταν πολύ μικρό - δύο ή τρεις τύποι δηλητηρίου διαφορετικών αποτελεσμάτων και ένα σταυρόμορφο στιλέτο. Αυτό, όπως λένε οι ανακριτές, υποδηλώνει μια σειριακή φύση των εγκλημάτων - και αυτή η σειρά διήρκεσε για πολλούς αιώνες.

Ήταν ξεκάθαρο ότι ο Οικοδεσπότης ήταν άμεσα υποταγμένος στους μυστικούς άρχοντες της Εκκλησίας. Τα καθήκοντα της οργάνωσης περιελάμβαναν την παρακολούθηση των εχθρών του Χριστιανισμού και την εξάλειψη των πιο επικίνδυνων από αυτούς, καθώς και τη συλλογή ποικίλων πληροφοριών. Ωστόσο, προς το παρόν έπρεπε να περιοριστούμε σε αυτά τα γενικά συμπεράσματα.

Αλλά το νερό φθείρει τις πέτρες· τελικά, κατάφερα να ανακαλύψω κάτι νέο. Με την άδειά σας, δεν θα κατονομάσω την πηγή, για να μην θέσω σε κίνδυνο αρκετούς πολύ αγαπητούς μου ανθρώπους (και δεν είναι στους κανόνες μου να λέω ψέματα στους αναγνώστες μου).

Έτσι, όπως ήταν αναμενόμενο, το Host ήταν ένα σύστημα με αυστηρή ιεραρχία, με επικεφαλής έναν στρατηγό. Έχω συναντήσει το καταστατικό του οικοδεσπότη, το οποίο είναι αρκετά περίεργο να παρατεθεί εδώ ολόκληρο. Επιπλέον, υπάρχουν μόνο 10 σημεία σε αυτό:

1. Είσαι δούλος του Θεού, υπηρέτης του Χριστού και των Αποστόλων Του.

2. Ακούστε τον Χριστό και τους Αποστόλους Του, ακολουθήστε όλες τις εντολές τους.

3. Ξεχάστε τον πατέρα και τη μητέρα σας, τη γυναίκα και τα παιδιά σας. Γιατί ο Χριστός και οι Απόστολοί Του είναι οι γονείς σου.

4. Όλα όσα κάνετε σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού και των Αποστόλων Του είναι προς μεγαλύτερη δόξα του Κυρίου μας.

5. Παραμερίστε τις αμφιβολίες και τους δισταγμούς, την πίστη στον Κύριο - ο μόνος τρόποςείναι δικό σου.

6. Άκουσε τον ανώτερό σου, γιατί ο Κύριος μιλάει με το στόμα του.

7. Είσαι το χέρι του Κυρίου. μην πτοείστε όταν χτυπά, γιατί η Πρόνοια Του ενσαρκώνεται μέσα από εσάς.

8. Μην ακούς τους δαίμονες που σε βάζουν σε πειρασμό και αποστρέφουν το χέρι και το μάτι σου.

9. Διαβάστε τη Ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού κάθε μέρα.

10. Προσευχήσου θερμά, γιατί με την πίστη σου και τα έργα σου θα σωθείς.

Προφανώς, αυτό το καταστατικό εμφανίστηκε σε πολύ αρχαίους χρόνους και είναι ένα από τα παλαιότερα έγγραφα του Χριστιανισμού. Στη συνέχεια, πολλά σχόλια φάνηκαν να προστίθενται σε αυτό, αλλά μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει τι περιέχουν. Θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σας σε μια ακόμη λεπτομέρεια: η τέταρτη παράγραφος του καταστατικού συμπίπτει σχεδόν λέξη προς λέξη με το σύνθημα των Ιησουιτών, «Όλα είναι προς μεγαλύτερη δόξα του Κυρίου». Και αυτή η σύμπτωση δεν είναι καθόλου τυχαία.

Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι το καταστατικό αναφέρει μια ορισμένη «Ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». Έχοντας πάρει ένα σωρό μεσαιωνικά έγγραφα σε διάφορα ευρωπαϊκά αρχεία, ανακάλυψα αυτή τη διατύπωση άλλες ντουζίνες φορές. Προφανώς, οι Καθολικοί είχαν ένα συγκεκριμένο κείμενο, το οποίο ονόμασαν «Η ζωή του Ιησού Χριστού» (οι κανονικές βιογραφίες αυτού, όπως θυμάστε, ονομάζονται Ευαγγέλια, και καθόλου Ζωές). Ωστόσο, το θέμα δεν προχώρησε πέρα ​​από τις αναφορές αυτού του κειμένου και δεν προχωρά μέχρι σήμερα: όσο επίμονος κι αν είμαι, δεν μπορώ να βρω αυτή τη Ζωή. Ωστόσο, υποθέτω ότι δεν θα μπορούσε να αντιπροσωπεύει τίποτα άλλο εκτός από την καθολική εκδοχή του «Κηρύγματος για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, όπως γεννήθηκε, μεγάλωσε και μεγάλωσε», που έχουμε ήδη συζητήσει αρκετές φορές στο παρελθόν.

Η ορθότητα αυτής της υπόθεσης υποδεικνύεται από το υλικό που παρέθεσα σχετικά με την πραγματική ενότητα της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας. Πιθανώς, αφού ο έλεγχος των δύο κλάδων του Χριστιανισμού προερχόταν από ένα «κέντρο», οι πιστοί είχαν τις ίδιες πηγές σε χρήση (αυτό αποδεικνύεται έμμεσα από την παρουσία Καθολικών και Ορθοδόξων Χριστιανών με πολλούς τρόπους σε ένα ενιαίο πάνθεον αγίων, και όπου υπάρχουν άγιοι, υπάρχουν οι βιογραφίες τους, μετά υπάρχουν Βίοι). Έτσι, φαίνεται ότι οι εκπρόσωποι του Στρατού του Χριστού επιφορτίστηκαν να διαβάζουν όχι τα ευαγγελικά κείμενα (ένα υποκατάστατο που προοριζόταν για τα αμόρφωτα βοοειδή πάνω στα οποία η Εκκλησία ζητούσε εξουσία), αλλά την κύρια πηγή που έλεγε για τις πραγματικές συνθήκες της ζωής του Σωτήρος.

Ως εκ τούτου, οι «άγιοι πολεμιστές» ανήκαν σε έναν κύκλο της ελίτ που μυήθηκε στο μυστικό, και αυτό, με τη σειρά του, μπορεί να οδηγήσει στο συμπέρασμα: Ο στρατός σχηματίστηκε μόνο από αποδεδειγμένα άτομα αφιερωμένα στην υπόθεση της οικίας, προφανώς αποκλειστικά από Τέκτονες, και μάλιστα αρκετά προνομιούχοι (αυτό υποστηρίζεται από τον υποχρεωτικό αλφαβητισμό τους - αλλιώς πώς θα μπορούσαν να διαβάσουν τη Ζωή; - και την αφοσίωση σε ένα από τα αποκλειστικά μυστικά της Εκκλησίας). Από την άλλη πλευρά, η επίγνωση των θεμάτων που ξεπερνούσαν τις αρμοδιότητες ενός απλού χριστιανού έκανε την παραμονή στις τάξεις του Στρατού σχεδόν ισόβια: τα αντίστοιχα μυστικά μπορούν να ανατεθούν μόνο στον τάφο.

Τι λειτουργία είχε ο Στρατός; Εξασφάλιζε την ασφάλεια των Αποστόλων και το απόρρητο όλων των συναντήσεών τους. Φυσικά, τα απλά μέλη του Στρατού δεν γνώριζαν τους Αποστόλους εξ όψεως και ο ίδιος ο στρατηγός γνώριζε σίγουρα μόνο έναν από αυτούς, ο οποίος του έδινε άμεσες εντολές. Αυτό ήταν απαραίτητο για την αυστηρότερη μυστικότητα, την οποία τηρούσε η αληθινή ελίτ της Εκκλησίας.

Ο στρατός πραγματοποίησε πολλές αιματηρές αποστολές, εξαλείφοντας τους εχθρούς του Χριστιανισμού. Είναι υπεύθυνος για τους θανάτους τουλάχιστον 12 Ρωμαίων αυτοκρατόρων που προσπάθησαν να εξαπολύσουν πραγματικά μεγάλης κλίμακας διώξεις κατά του Χριστιανισμού. Ξεκινώντας από τον Αττίλα, οι βάρβαροι βασιλιάδες αρχίζουν να πεθαίνουν από τα στιλέτα και το δηλητήριο του οικοδεσπότη. Ο στρατός όχι μόνο οργάνωσε και πραγματοποίησε δολοφονίες, αλλά εισήγαγε και τους πράκτορες του στον κύκλο των προσώπων που τον ενδιέφεραν. Αυτοί οι πράκτορες κατείχαν μερικές φορές πολύ υψηλές θέσεις. συγκεκριμένα, υπάρχουν πληροφορίες ότι ο περίφημος καρδινάλιος Ρισελιέ ήταν συνταγματάρχης του Στρατού. Ο αριθμός των διάσημων ιστορικών προσωπικοτήτων που εξαλείφθηκαν από τον οικοδεσπότη δεν μπορεί να μετρηθεί, καθώς δεν είναι πάντα δυνατό να προσδιοριστεί με ακρίβεια η αιτία ενός συγκεκριμένου θανάτου.

Είναι αξιόπιστα γνωστό ότι μέλη ή πράκτορες του Στρατού σκότωσαν τον Γάλλο βασιλιά Ερρίκο Δ', ο οποίος έδωσε στους Ουγενότες θρησκευτική ελευθερία, και τον Γερμανό διοικητή κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου, Βαλενστάιν, ο οποίος προσπάθησε επίσης να συμφιλιώσει Προτεστάντες και Καθολικούς.

Σημειώσεις:

Προφανώς, για κάποιο λόγο, ο Kasse είχε πραγματικά την εντύπωση ότι όλοι οι Ρώσοι στράφηκαν σε διάφορες ειδικές υπηρεσίες. Είναι δύσκολο να πούμε σε ποια βάση σχηματίστηκε, αλλά σίγουρα θα προσπαθήσουμε, εάν χρειαστεί, να τον αποτρέψουμε από αυτό. - Σημείωση εκδ.

Προφανώς, αυτή είναι μια μεταφορά για την κοσμική και πνευματική δύναμη «σε ένα μπουκάλι». - Σημείωση αυτο

Ο αναγνώστης μπορεί να εκπλαγεί από την ασυμφωνία μεταξύ του ύφους του εγγράφου που δίνεται παρακάτω και του στυλ των λογοτεχνικών μνημείων αρχαία Ρωσία XII αιώνα Όλα εξηγούνται πολύ απλά: στο πρωτότυπο βιβλίο το κείμενο μεταφράζεται στα γαλλικά και τώρα βλέπετε μια αντίστροφη μετάφραση από τα γαλλικά - τώρα στα σύγχρονα ρωσικά. Δεν βάλαμε στον μεταφραστή μας το καθήκον να «παλαιώσει» το κείμενο. αφετέρου, οι προσπάθειές μας να διαπραγματευτούμε με τον Ετιέν Κασέ για να μας παράσχει το πρωτότυπο κείμενο που ελήφθη από τον Φρ. Gennady, ήταν ανεπιτυχείς. Σύμφωνα με τον Kasse, ο Fr. Ο ίδιος ο Gennady μετέφρασε το πολύτιμο έγγραφό του στα γαλλικά, το οποίο εκτιμά τόσο πολύ που επιτρέπει να το δει κανείς μόνο στα χέρια του. - Σημείωση εκδ.

Σημειώστε ότι η εικόνα ενός ολοκληρωτικού θεοκρατικού κράτους που σχεδίασε ο Casse θυμίζει πολύ τις περιγραφές του «κομμουνιστικού παραδείσου» στις δυστοπίες «Εμείς» του B. Zamyatin και «1948» του G. Orwell. - Σημείωση εκδ.

Στη ρωσική ιστορία, ο στρατός άφησε επίσης το στίγμα του, συμμετείχε ενεργά στα γεγονότα των Ρωσικών ταραχών, προετοιμάζοντας τον θρόνο για τον Πολωνό προστατευόμενο. υποστήριξε και τον Ψεύτικο Ντμίτρι και εξάλειψε τη δυναστεία Γκοντούνοφ. Τον 19ο αιώνα, ο στρατός συμμετείχε ενεργά στη δολοφονία του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β' - φυσικά, όχι από συμπάθεια για επαναστατικές ιδέες, αλλά απλώς επειδή ο Ρώσος μονάρχης ενίσχυσε σοβαρά τη ρωσική επιρροή στα Βαλκάνια. - Σημείωση εκδ.

Ανθρωποκεντρισμός, Εκκλησία και κοσμική εξουσία

Ο ανθρωποκεντρισμός, όπως οι κόκκοι από τα ζιζάνια που έσπειρε ο διάβολος στο «σίτο» (θεοκεντρισμός), επηρεάζει τη συνείδηση ​​όχι μόνο των ανθρώπων που ζουν σε ένα κράτος, ένα συγκεκριμένο έθνος ή μια εθνική ομάδα, αλλά φυσικά και στα μέλη της οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας . Από αυτή την άποψη, στο θέμα της αποκάλυψης του φυσικού κακού του ανθρωποκεντρισμού, θα καταφύγουμε στην ανάλυση της κοινωνικής ψυχολογίας της Εκκλησίας και της κοσμικής εξουσίας και της συνέργειας τους.

Αλλά πριν ξεκινήσουμε αυτή την ανάλυση, είναι απαραίτητο να σημειώσουμε ότι, αν και η Εκκλησία και η κοσμική εξουσία από τη φύση τους είναι εντελώς ασυμβίβαστες, 1 ενώνονται από την ανθρώπινη κοινωνία. Επομένως, η Εκκλησία σε αλληλεπίδραση με την αμαρτωλή δύναμη δεν πρέπει να θεωρείται ως το Σώμα του Χριστού του οποίου η συνέργεια με την αμαρτία είναι αφύσικη, αλλά ως μια εκκλησιαστική δομή που βρίσκεται στη μορφή της κοινωνικής και ιδεολογικής ψυχολογίας. Από αυτή την άποψη, η φύση της επιλογής ενός αμαρτωλού ατόμου, η συμπεριφορά και τα κίνητρά του, και επομένως η πολιτική κλίση στο σύστημα διακυβέρνησης, τόσο στην εκκλησιαστική δομή όσο και στην κοσμική κυβέρνηση, είναι παρόμοια. Ως συνέπεια αυτής της πανομοιότυπης τάσης στην επιλογή της πολιτικής τους μορφής διακυβέρνησης, όπως μοναρχική, συνταγματικά μοναρχική, δημοκρατική, φιλελεύθερη και ολοκληρωτική, και οι δύο δομές είναι σε θέση να συνάψουν συνεργιστική αλληλεξάρτηση. Η μόνη διαφορά είναι ότι στον μοναρχισμό, η εκκλησία και η κοσμική εξουσία συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο σύνολο (μια συμφωνία εξουσιών) σχηματίζοντας ένα ενιαίο Σώμα Χριστού. Ουσιαστικό χαρακτηριστικό στο οποίο ο μονάρχης είναι μέλος της Εκκλησίας και εκτελεί τη λειτουργία της εξωτερικής εκπροσώπησης για λογαριασμό της Εκκλησίας ταυτόχρονα ηγείται του κράτους και προστατεύει την εκκλησιαστική δομή από «λύκους με ένδυμα προβάτων» και τους εξωτερικούς εχθρούς της. Κάτω από αυτό το σχήμα, η ιδεολογία της Εκκλησίας, που προέρχεται από την ευαγγελική διδασκαλία μέσω του κεχρισμένου του Θεού και του θεοφόρου ιερατείου, κυριαρχεί στις κοσμικές αρχές. Στον συνταγματικό μοναρχισμό, η ιδεολογία της κοσμικής εξουσίας αρχίζει να κυριαρχεί στην εκκλησιαστική εξουσία, ήδη μέσω των περιθωριακών 2 εκπροσώπων των περιθωριακών θρησκευτικών ομάδων, μέσω της συνοδικής διακυβέρνησης. Κάτω από αυτόν τον κανόνα, η εκκλησιαστική δομή καταστέλλεται σταδιακά και υποβάλλεται στη βίαιη πίεση της κοσμικής εξουσίας. Μέσα από την εξέλιξη της σχέσης τους δημοκρατία - φιλελευθερισμός - ολοκληρωτισμός, το Πνεύμα της εκκλησιαστικής δομής αποδυναμώνεται και η εκκλησιαστική δομή υπόκειται σταδιακά σε εκκοσμίκευση, στα όρια των ορίων κάθε ιστορικής περιόδου. Επιπλέον, κάθε φορά με μια αλλαγή στο πολιτικό σύστημα της κοσμικής εξουσίας στο εκκλησιαστικό σώμα υπό την επιρροή της μη χριστιανικής εξουσίας, η εσωτερική πολιτική φιλοδοξία της ιεραρχίας της αρχίζει να κυριαρχεί προς τις πολιτικές αξίες της κυρίαρχης εξουσίας, με την επιφύλαξη την ανθρωποκεντρική τους κοσμοθεωρία, όπως η Αγγλικανική ή η αυτοκέφαλη Ουκρανική εκκλησία. Η συνεργασία τους φτάνει σε τέτοια σχέση που οι ιδεολογικές αξίες της εξουσίας προβάλλονται στις εσωτερικές πολιτικές εκκλησιαστικές σχέσεις. Πρέπει να ειπωθεί ότι είναι επίσης εμποτισμένοι με μια πνευματική ηθική, ή ακριβέστερα, την ανηθικότητα, η οποία κρύβεται μέχρι την εποχή του απόλυτου φιλελευθερισμού, στον δρόμο προς τον οποίο από κοινού καταστέλλουν κάθε αντικομφορμισμό 3 . Μάλλον, δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, αφού στην κοσμοθεωρία του ανθρωποκεντρισμού, είναι ο Λόγος σε αντίθεση με το Χάος (Θεός, φύση). Επομένως, για να ξεπεράσει τον φόβο, ο λογότυπος προσπαθεί να δαμάσει το χάος και να τακτοποιήσει τον κόσμο. «Η συστημική κοσμοθεωρία χαρακτηρίζεται από την ιδέα ενός οργανωτικού συστήματος και του εξωτερικού περιβάλλοντος που την αντιτίθεται, το οποίο είναι ταυτόχρονα πηγή πόρων και πηγή απειλών (χάος)<...>ιδέα της συστημικής οργάνωσης<...>δεν αποκλείει τις ατομικές ελευθερίες, ούτε την ύπαρξη αντίθεσης<...>κριτήριο<...>Κατά την αξιολόγηση ενός συγκεκριμένου πολιτικού κινήματος, το κριτήριο είναι η συνέπεια. Οι κινήσεις κατά του συστήματος απομονώνονται και καταστέλλονται. Μένει μόνο περιθώριο για συστημική αντιπολίτευση». 4 . Από αυτή την άποψη, η Εκκλησία για την κοσμική εξουσία είναι μια πηγή χάους, την οποία, για να εξορθολογίσει την πνευματική ζωή της κοινωνίας, επιδιώκει να υποτάξει. Αυτό κάνει η ανθρωποκεντρική κοινωνία σε όλη της τη συνειδητή ύπαρξή της, από την Αναγέννηση, κάνοντας την Εκκλησία εκκλησιαστική δομή και καθορίζοντας τη θέση της στο σύστημα των ανθρωποκεντρικών κοσμοθεωριών της, ως συστημική αντίθεση. Και αν στη δομή της εκκλησίας δεν υπήρχαν ατελείς και αμαρτωλοί άνθρωποι που αγωνίζονταν για την εξουσία και την ευημερία του αμαρτωλού «εγώ» τους με οποιοδήποτε κόστος, όλες οι επιτυχίες της ανθρωποκεντρικής κυβέρνησης στην προβολή των πολιτικών τους απόψεων και στην εφαρμογή κοσμικών ιδεών απλά δεν θα μπορούσαν έχουν πραγματοποιηθεί.

Είναι η παρουσία οπαδών του ανθρωποκεντρισμού μέσω του ξεπεσμένου «εγώ» στην εκκλησιαστική δομή που καθορίζει τη δυνατότητα συνεργασίας μεταξύ της εκκλησιαστικής δομής και των κοσμικών αρχών. Σε σχέση με αυτή την κύρια περίσταση, θα εξετάσουμε τους ψυχολογικούς λόγους που καθορίζουν τη δυνατότητα συνέργειας μεταξύ των δύο δυνάμεων.

Η συνοδικότητα στην Εκκλησία είναι ο δρόμος της αναζήτησης της εν Χριστώ Αλήθειας, όπου ο κυβερνών επίσκοπος είναι εκδήλωση της συνοδικής βούλησης του εκκλησιαστικού σώματος (καθαρός μοναρχισμός). Όταν εγκαθιδρύεται απόλυτος κομφορμισμός 5 στη διοίκηση μιας επισκοπής, με μερική ή πλήρη απόρριψη της συνδιαλλαγής, τότε κάθε μορφή αντικομφορμισμού αναπόφευκτα εξαλείφεται. Κατά κανόνα πρόκειται για το τμήμα του προϊστάμενου εισαγγελέα, των επιτρόπων θρησκευμάτων ή του περιθωριοποιημένου γραμματέα της επισκοπής (αρχιγραμματέας/αρχικοσμήτορας/αρχιπαπιστής). Εδώ μπαίνει στο παιχνίδι η αρχή «καρότο και ραβδί». Ο Κνουτ ενσταλάζει στους κληρικούς έναν τυφλό φόβο τιμωρίας και, κατά συνέπεια, στερήσεως μεριδίου από την ευημερία και την ευημερία τους. Το μελόψωμο τους ενσταλάζει έναν πόθο για εξουσία και καριερισμό, επομένως η απώλεια της επίκτητης ευημερίας τους στον καριερισμό αυξάνεται. Έτσι καλλιεργείται η τυφλή υπακοή, σαν στον άρχοντα διαχειριστή της επισκοπής, που μπορεί να συνάψει όχι μόνο συμφωνία σε αποκλίσεις από τους κανόνες και τις παραδόσεις της Εκκλησίας, αλλά και σε αποκλίσεις από τη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας. Αυτή η ψυχολογία της ένωσης μπορεί να φανεί ξεκάθαρα όχι μόνο στην ιστορία της ένωσης της Φλωρεντίας, όταν η πνευματική τύφλωση, η πολιτική μυωπία και ο πειρασμός του αυτοκράτορα οδήγησαν τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία σε καταστροφή και τον κλήρο Ελληνική Εκκλησίαστην αποστασία από την Ορθόδοξη πίστη.

Με αυτήν την πιθανή υποχώρηση, η ένωση της διαχειριστικής εξουσίας στην περιθωριακή εκκλησιαστική ελίτ με την κοσμική εξουσία παίρνει αναπόφευκτα τις μορφές ολοκληρωτικής διαχείρισης και η εξουσία του διαχειριστή της επισκοπής εξαρτάται από αυταρχικό μέσω του κρυπτοδιευθυντή/αρχιγραμματέα/αρχιεπιτρόπου/ αρχιεπίτροπος. Η ιδεολογία μιας τέτοιας ενδοεκκλησιαστικής διακυβέρνησης ξεφεύγει αυτόματα από τη συνοδική κοσμοθεωρία της Εκκλησίας. Αυτή η ψυχολογία της εξουσίας του κυρίαρχου ηγεμόνα γίνεται αναπόφευκτα συνεπής με τον παπικό ταύρο για το αλάθητό του (παπικής-επισκοπής) (καίσαρα-παπισμός). Έτσι, στην επισκοπική διοίκηση, υποταγμένη στον προσωπικό αυταρχισμό του «παπικού», εγκαθιδρύεται μια ανθρωποκεντρική κοσμοθεωρία και η εκκλησιαστική κοινωνία αρχίζει να απομακρύνεται από το Σώμα του Χριστού και αρχίζει να γίνεται ένας μέσος, θρησκευτικός σύλλογος και διαστρώνεται. σε δύο κοινωνικο-ομολογιακά στρώματα, «τη διευθυντική ελίτ της εκκλησίας» και το «καλάθι καταναλωτών».

Στο σύστημα της κοινωνικής ψυχολογίας και της ιδεολογίας της κοσμικής εξουσίας, όπου επιβεβαιώνονται τα ανθρωποκεντρικά ιδεώδη μιας εγωκεντρικής προσωπικότητας (ανθρωπισμός), η κοινωνία αναπόφευκτα, όπως και στο εκκλησιαστικό περιβάλλον, χωρίζεται σε δύο κοινωνικά στρώματα. Το πρώτο στρώμα γίνεται η «ελίτ της κοσμικής κοινωνίας» και το δεύτερο, στη συνείδηση ​​της ελίτ, είναι «βοοειδή» ή «τεχνικό υλικό». Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα διαστρωμάτωσης στη σύγχρονη Ουκρανία σε κοινωνικό, θρησκευτικό, οικονομικό, ιδεολογικό, εθνικό, γλωσσικό και εδαφικό επίπεδο. Σε αντίθεση με την εκκλησιαστική ελίτ, η ελίτ της κοσμικής κοινωνίας χαρακτηρίζεται όχι μόνο από την εγγύτητα με τους μηχανισμούς του κυβερνητικού ελέγχου, αλλά, πρώτα από όλα, από τον βαθμό οικονομική ευημερία(ολιγαρχία - Rothschild, Berezovsky, Kolomiets, Poroshenko). Η είσοδος στην οποία εξαρτάται από τον βαθμό «αφοσίωσης» και «προστατευτισμού», ο οποίος, με τη σειρά του, επιτυγχάνεται με τη δέσμευση στον αποκρυφισμό-σατανισμό: «Και πάλι ο διάβολος τον παίρνει σε ένα πολύ ψηλό βουνό και Του δείχνει όλα τα βασίλεια του κόσμου και τη δόξα τους και Του λέει: Θα σου τα δώσω όλα αυτά αν πέσεις και με προσκυνήσεις». 6. Είναι ο αποκρυφισμός σύγχρονος κόσμοςκαι αποτελεί τη βάση της γραφειοκρατικής μαφίας, ως μη τυπικού αντιχριστιανικού κινήματος στις δομές εξουσίας των κρατών. Χάρη στην οποία καταστέλλεται η γραφειοκρατία των κρατών (η διαφθορά τους) και έτσι διασφαλίζεται η εγγυημένη οικονομική ανάπτυξη της ελίτ αυτών των κρατών και της παγκόσμιας ελίτ καταρχήν. Το τεχνικό υλικό είναι ένα καταναλωτικό περιβάλλον που παρέχει όλο τον απαραίτητο υλικό πλούτο για την ελίτ. Αυτός ο πλούτος φτάνει σε τόσο τεράστιες διαστάσεις που μπορεί να τροφοδοτήσει όχι μόνο την ελίτ, αλλά και όλο το τεχνικό υλικό για αρκετές δεκαετίες ανάπαυσης. Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι η ψυχολογία του τεχνικού υλικού, όπως και η ψυχολογία της εκκλησιαστικής ελίτ, βασίζεται στην επιθυμία να έχουμε, τουλάχιστον μικρή, αλλά σταθερή ευημερία, και στο τεχνικό υλικό υπάρχει φόβος να χαθεί αυτό το πηγάδι -να εισαι. Αυτό επιτρέπει στην αρχή «καρότο και ραβδί» να λειτουργεί στο περιβάλλον τους. Ως εκ τούτου, η ψυχολογία του τεχνικού υλικού γίνεται η βάση του απόλυτου κοινωνικού κομφορμισμού. Έτσι, η ιδεολογία της εξουσίας, μέσω της χειραγώγησης της συνείδησης, του οικονομικού κινήτρου (δωροδοκία) και της καταστολής της γραφειοκρατίας και του ανυπόστατου και αγράμματου φιλιστινισμού που κάθεται σε μια «δόση» του κοινωνικού πακέτου, διασφαλίζει την ομαλή ανάπτυξη της ιδεολογίας της ελίτ με τη σταδιακή εξάλειψη της αντίθεσής της και σταθερή εγγύηση της οικονομικής της ανάπτυξης.

Η αποκρυφισμός, ως η δύναμη μιας αποκρυφιστικής θρησκευτικής κοσμοθεωρίας σε μια ελίτ κοινωνία, χωρίζει μια ανθρωποκεντρική κοινωνία σε δύο θρησκευτικά μέρη. Το πρώτο μέρος είναι η ελίτ, με βάση τη συμμετοχή στην παγκόσμια ελίτ. Η ίδια η παγκόσμια ελίτ γίνεται ένα είδος βασικού εποικοδομήματος έναντι της ελίτ, μιας τέτοιας σούπερ ελίτ (αβανγκάρντ), η βάση της οποίας είναι η εκλεκτότητα του Θεού ή η άμεση διδασκαλία από τους Μαχάτμα (δημοκρατία). Εδώ η δημοκρατία γίνεται χαρακτηριστικό του υπερελίτ στρώματος και γέφυρα στη συνέχεια του «ανθρωποκεντρισμού - δημοκεντρισμού». Το δεύτερο μέρος στη συνείδηση ​​της ελίτ είναι η θρησκεία της μαζικής χρήσης, της οποίας ηγείται η ελίτ και η οποία γίνεται απόκρυφος οικουμενισμός. Ως συνέπεια της θρησκευτικής-κοινωνικής διστρωματικής αποκρυφιστικής-θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, η εσχατολογική της δυνατότητα στον απόκρυφο οικουμενισμό θα πρέπει να οικοδομήσει μια παγκόσμια-θρησκευτική ιεραρχία. Όπου, μέχρι το τέλος της εποχής του ανθρωποκεντρισμού, ο Πάπας (ίσως Ορθόδοξος Πατριάρχηςαλλά ομολογώντας την αρχή του καισαροπαπισμού). Αντίστοιχα, η κυρίαρχη θρησκεία θα έπρεπε να είναι καθολική Εκκλησία, και ίσως Ορθόδοξη, αν της αξίζει το μπόνους της οικουμενικής ηγεσίας. Όλες οι άλλες θρησκείες θα πρέπει να παραταχθούν σύμφωνα με τα ποσοτικά και εδαφικά τους χαρακτηριστικά. Μετά το τέλος των καιρών του ανθρωποκεντρισμού και την αρχή της εποχής του δαιμονοκεντρισμού, η ελίτ θα πρέπει να παραδώσει τα επίσημα ηνία της κυβέρνησης στην υπερελίτ.

Σήμερα, το κύριο καθήκον που επιδιώκει να πραγματοποιήσει η μαζική θρησκεία είναι η καταστολή κάθε αντίστασης στην αντίθεση (θεοκεντρική κοσμοθεωρία). Το στρώμα της ελίτ προορίζεται να συνεργαστεί με την εκκλησιαστική ελίτ και μέσω αυτού να πραγματοποιήσει τη μεταμόρφωση της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Το στρώμα της σούπερ ελίτ έχει σκοπό να εμφυτεύσει μια δαιμονοκεντρική εικόνα του κόσμου ανάμεσα στην ελίτ και, κατά συνέπεια, να ανατρέψει την εκκλησιαστική διακυβέρνηση.

Ως αποτέλεσμα αυτού του στόχου εκκοσμίκευσης του ανθρωποκεντρισμού, που επιτρέπει την ανάπτυξη της διαδικασίας παγκοσμιοποίησης της αποστασίας και την καταστολή της αντίστασης στην εκκλησιαστική δομή, πρέπει να υπάρχει ένα ιδεολογικό ελάττωμα στην ιδεολογία της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και στις δραστηριότητές της υπάρχει μηχανισμός που εξασφαλίζει την ένωση με το «πνεύμα αυτού του κόσμου».

1 Με εξαίρεση τη μοναρχική διακυβέρνηση, όπου ο μονάρχης είναι ο χρισμένος του Θεού και είναι επομένως ο σύνδεσμος μεταξύ δύο κόσμων, του Σώματος του Χριστού και της κοινωνίας. (σημείωση του συγγραφέα).
2 Η περιθωριοποίηση είναι ένα χαρακτηριστικό που δεν σχετίζεται, στην πραγματικότητα, με την ιδιόκτητη θέση των ανθρώπων, αλλά με τη θέση τους σε σχέση με το κυρίαρχο σύστημα αξιών και προτεραιοτήτων (η Εκκλησία και η συνδιότητά της, παραδόσεις και παραδόσεις - σημειώσεις του συγγραφέα ). Panarin A.S. Πολιτικές Επιστήμες: Σχολικό βιβλίο. – Μ: Γαρδαρική, 2004. – σελ. 114
3 Μη κομφορμισμός από λατ. non - not, no and conformis - όμοιο, συμμορφώσιμο] - ετοιμότητα, ανεξάρτητα από τις συνθήκες, να ενεργήσει αντίθετα με τη γνώμη και τη θέση της επικρατούσας πλειοψηφίας της κοινότητας, να υπερασπιστεί την ακριβώς αντίθετη άποψη. Kondratyev M. Yu., Ilyin V. A. ABC ενός κοινωνικού ψυχολόγου-επαγγελματία. - M.: PER SE, 2007. - 464 p.
4 Panarin A.S. Πολιτικές Επιστήμες: Σχολικό βιβλίο. – Μ: Γαρδαρίκη, 2004. – σσ. 110-111
5 Κομφορμισμός από λατ. conformis - παρόμοιο, συμμορφώσιμο] - μια εκδήλωση δραστηριότητας προσωπικότητας, η οποία διακρίνεται από την εφαρμογή μιας σαφώς ευκαιριακής αντίδρασης στην πίεση της ομάδας (ακριβέστερα, στην πίεση της πλειοψηφίας των μελών της ομάδας) προκειμένου να αποφευχθούν αρνητικές κυρώσεις - μομφή ή τιμωρία για επίδειξη διαφωνίας με τη γενικά αποδεκτή και γενικά διακηρυγμένη άποψη και την επιθυμία να μην μοιάσουμε όπως όλοι οι άλλοι. Kondratyev M. Yu., Ilyin V. A. ABC ενός κοινωνικού ψυχολόγου-επαγγελματία. - M.: PER SE, 2007. - 464 p.
6 Ευ. από τον Ματθ. 4:8-9

Η σχέση Εκκλησίας και κράτους αναπτύχθηκε στο πλαίσιο της ιστορίας, κατά την εξέλιξη της οποίας το κράτος άλλαζε συνεχώς. Κράτος όπως απαραίτητο στοιχείοη ζωή στον κόσμο μετά το γεγονός της Πτώσης, είναι αυτό το προστατευτικό συστατικό από κάθε είδους εκδηλώσεις της αμαρτίας. Η Εκκλησία καθοδηγεί τους Χριστιανούς να υπακούουν στην κυβερνητική εξουσία, ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις και τη θρησκεία των φορέων της, και επίσης να προσεύχονται για τις αρχές, «ώστε να ζούμε μια ήσυχη και γαλήνια ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα» (Α' Τιμ. 2: 2). Βασισμένη σε μια ανεπτυγμένη κανονική συνείδηση, η Εκκλησία δεν πρέπει να αναλαμβάνει κρατικές λειτουργίες: αντιμετώπιση της αμαρτίας μέσω βίας, χρήση κοσμικής εξουσίας, ανάληψη πολιτικών λειτουργιών που συνεπάγονται εξαναγκασμό ή περιορισμό. Αλλά η Εκκλησία έχει το δικαίωμα να προσφύγει στις κρατικές αρχές με αίτημα για χρήση εξουσίας. Το κράτος δεν πρέπει να παρεμβαίνει στην πνευματική ζωή της Εκκλησίας, στο δόγμα, στη λειτουργική ζωή και στην πνευματική της πρακτική, καθώς και γενικά στις δραστηριότητες των κανονικών εκκλησιαστικών ιδρυμάτων, με εξαίρεση εκείνες τις πτυχές της που περιλαμβάνουν δραστηριότητα ως νόμιμη. οντότητα που αναπόφευκτα συνάπτει κατάλληλες σχέσεις με το κράτος, τη νομοθεσία και τις αρχές του. Η Εκκλησία έχει το δικαίωμα να περιμένει από την πολιτεία σεβασμό των κανονικών της κανόνων και άλλων εσωτερικών κανονισμών.

ΣΕ Ορθόδοξη παράδοσησχηματίστηκε μια ορισμένη ιδέα για την ιδανική μορφή σχέσης μεταξύ Εκκλησίας και κράτους. Ταυτόχρονα, στην ιστορία αυτό το ιδανικό δεν έχει πραγματοποιηθεί συχνά, αν όχι καθόλου. Δεδομένου ότι οι σχέσεις εκκλησίας-κράτους είναι αμφίδρομο φαινόμενο, ιστορικά η υποδεικνυόμενη ιδανική μορφή θα μπορούσε να αναπτυχθεί μόνο σε ένα κράτος που αναγνωρίζει την Ορθόδοξη Εκκλησία ως το μεγαλύτερο εθνικό ιερό, με άλλα λόγια, σε ένα ορθόδοξο κράτος. Επιπλέον, εάν σε ένα κράτος όπου η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει επίσημο καθεστώς που συνδέεται με ειδικά προνόμια, υπάρχουν θρησκευτικές μειονότητες των οποίων τα δικαιώματα παραβιάζονται ως αποτέλεσμα αυτού του προνομίου, τότε είναι δύσκολο να πούμε ότι οι σχέσεις εκκλησίας-κράτους ρυθμίζονται σε ένα ιδανικό τρόπος. Επομένως, προφανώς, μόνο ένα μονοθρησκευτικό, μονοομολογιακό ορθόδοξο κράτος μπορεί, χωρίς να θίγει τη δικαιοσύνη και το κοινό καλό των πολιτών του, να οικοδομήσει σχέσεις με την Εκκλησία με ιδανικό τρόπο.

Προκειμένου να αποφευχθεί η σύγχυση μεταξύ εκκλησιαστικών και κρατικών υποθέσεων και να διασφαλιστεί ότι η εκκλησιαστική εξουσία δεν αποκτά εγκόσμιο, κοσμικό χαρακτήρα, οι κανόνες απαγορεύουν στους κληρικούς να συμμετέχουν σε θέματα κρατικής διοίκησης. Ο 81ος Αποστολικός Κανόνας λέει: «Δεν είναι σωστό για έναν επίσκοπο ή τον πρεσβύτερο να αναμειγνύεται στη δημόσια διοίκηση, αλλά δεν είναι αποδεκτό να εμπλέκεται σε εκκλησιαστικές υποθέσεις». Το ίδιο λέγεται στον ΣΤ' Αποστολικό Κανόνα, καθώς και στον 10ο Κανόνα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου.

Οι ιεροί κανόνες απαγορεύουν στους κληρικούς να στραφούν στην κρατική εξουσία χωρίς την άδεια των εκκλησιαστικών αρχών. Έτσι, ο 2ος κανόνας της Σαρδικής Συνόδου αναφέρει: «Αν κάποιος επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή γενικά κάποιος από τον κλήρο, χωρίς άδεια και επιστολές του επισκόπου της περιοχής, και ιδιαίτερα του επισκόπου της μητρόπολης, τολμήσει να πάει. στον βασιλιά: ένας τέτοιος θα αφαιρεθεί και θα στερηθεί όχι μόνο την επικοινωνία, αλλά και την αξιοπρέπεια που είχε... Αν μια αναγκαία ανάγκη αναγκάσει κάποιον να πάει στον βασιλιά: ας το κάνει αυτό με αντάλλαγμα και με την άδεια του επισκόπου της μητροπόλεως και άλλων επισκόπων της περιοχής αυτής, και ας καθοδηγείται από επιστολές αυτών». Τα μοντέλα σχέσεων μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και του κράτους διαμορφώθηκαν τόσο με βάση τις εκκλησιαστικές ιδέες για το ιδανικό τέτοιων σχέσεων όσο και με βάση την ιστορική πραγματικότητα.

Μια προσεκτική ματιά στην ιστορία της Εκκλησίας, η αντίδρασή Της στα ερωτήματα που θέτει η ζωή, η κοινωνία, θα μας δώσει μια εικόνα του πώς γράφει η Εκκλησία για τον εαυτό της και τον ρόλο της στην κοινωνία. Το πιο κοντινό σε εμάς σε περιεχόμενο είναι ο 4ος αιώνας, η εποχή του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, όταν η Αρχαία Χριστιανική Εκκλησία, όπως και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον 20ό αιώνα, μετατράπηκε από προηγουμένως διωκόμενη σε νομική με μέσο ή μέγιστο βαθμό υποστήριξης. Πριν από αυτό, για τρεις αιώνες (ή 70 χρόνια), η Εκκλησία υπήρχε ως κράτος εν κράτει, διωκόμενο από αυτό, σύμφωνα με τον V.V. Η Μπολότοβα «ήταν ακόμα ανεξάρτητη από αυτόν στην εσωτερική της ζωή, στη δομή της». Αλλά με την έκκληση του imp. Ο Μέγας Κωνσταντίνος η κατάσταση άλλαξε στη ρίζα της εκκλησιαστικής ιστορίας εκείνης της εποχής. Ο Σωκράτης έγραψε: «Από τότε που οι συγγραφείς έγιναν χριστιανοί, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις άρχισαν να εξαρτώνται από αυτούς...» Ο Αυτοκράτορας τώρα, με τη θέλησή του, συγκάλεσε την Οικουμενική Σύνοδο και τις ενέκρινε με το δικό του χέρι, μετά την οποία «απέκτησαν την ισχύ των νόμων στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία». Χαρακτηρίζοντας τις συνέπειες της ένωσης Εκκλησίας και κράτους, ο V.V. Ο Μπολότοφ σημειώνει ως συνέπεια «μια ορισμένη εξάρτηση των εκπροσώπων της Εκκλησίας από εκπροσώπους του κράτους, η οποία είχε σοβαρό αντίκτυπο στην ανάπτυξη εκκλησιαστική ζωή, αλλά, ενδιαφέρον, «τα δυσμενή πράγματα δεν προέρχονταν τόσο από το κράτος όσο από την Εκκλησία. Η τελευταία, στις ιδέες και τις αλλαγές της, αποδείχθηκε ότι ήταν λιγότερο προετοιμασμένη για αυτή τη νέα ένωση. αντέδρασε στο κράτος με λιγότερη ενέργεια και ορθότητα από ό,τι θα περίμενε κανείς, έχοντας κατά νου την ηρωική ύπαρξή του τριών αιώνων κάτω από τις πιο δυσμενείς εξωτερικές συνθήκες». Είναι ενδιαφέρον ότι το πρώτο πράγμα που παρατηρεί η Εκκλησία όταν νομιμοποιείται είναι η παρακμή της ηθικής, με μια μαζική εισροή ενοριτών. Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος δηλώνει με πικρία: «Από τον αριθμό των τόσων χιλιάδων, είναι αδύνατο να βρεθούν περισσότεροι από εκατό σωσμένοι, και αμφιβάλλω κι αυτό». Έτσι, αυτή η συγχώνευση, πρώτα απ' όλα, επηρέασε το κύριο έργο της Εκκλησίας - τη σωτηρία των μελών της. Δεν θα βρούμε ανεπτυγμένη θεωρία για τη σχέση Εκκλησίας και κράτους μεταξύ των συγγραφέων εκείνης της εποχής. Η Εκκλησία θεώρησε δεδομένη αυτή τη συγχώνευση, μόνο το bl. Ο Αυγουστίνος είχε εξελίξεις που οδήγησαν στη συνέχεια στην εμφάνιση του δόγματος των «δύο ξιφών», σύμφωνα με το οποίο «και οι δύο δυνάμεις, εκκλησία και κράτος, η μία άμεσα και η άλλη έμμεσα, επιστρέφουν στον Επίσκοπο της Ρώμης». Στην Ανατολική Εκκλησία, απαντήσεις σε αυτό το θέμα μπορούν να βρεθούν στον Ιωάννη Χρυσόστομο. Αυτός, όπως το blj. Ο Αυγουστίνος τοποθετεί την εξουσία πάνω από την κοσμική, παίρνοντας ακόμη και θέση αντίθεσης σε περίπτωση υποβάθμισης των εκκλησιαστικών δικαιωμάτων. «Αυτός που έχει λάβει την ιεροσύνη είναι πιο ισχυρός επίσκοπος στη γη ... από εκείνον που φορά το κόκκινο χιτώνα ... πρέπει να απαρνηθεί τη ζωή του παρά τα δικαιώματα που ο Θεός άνωθεν έχει αναθέσει στο κλήρο αυτής της δύναμης. ” Είναι προφανές ότι στο σύστημα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ως εκφραστή της γνώμης εκείνης της εποχής, η αυτοκρατορική εξουσία είναι υποδεέστερη και εξαρτημένη σε σχέση με την Εκκλησία. Επιπλέον, αυτή η άποψη υποστηρίζεται από αυτοκράτορες. Και υποστήριξαν με κρατικά διατάγματα ορισμένες εκκλησιαστικές παραδόσεις, όπως τον σεβασμό της Μεγάλης Εβδομάδας, μετατρέποντας έτσι την αυτοκρατορία σε Εκκλησία. Με τη σειρά της, η Εκκλησία δεν παραβίασε την υπάρχουσα τάξη και, με την εξουσία της, πνευματοποίησε τους νόμους της αυτοκρατορίας, κηρύττοντας υποταγή στις αρχές «για τον ευλαβικό φόβο του Θεού από την εγκαθίδρυσή τους», ώστε όλα να μην πάνε «χωρίς τάξη». και ανάλυση». Έτσι, ο αυτοκράτορας, κατά την άποψη εκείνης της εποχής, εκπρόσωπος του οποίου ήταν ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ήταν μόνο ένα από τα μέλη της Εκκλησίας στην οποία όλοι είναι ίσοι. Πρέπει να συμμορφώνει τους νόμους της αυτοκρατορίας με αυτούς της Εκκλησίας, έτσι ώστε τα υπόλοιπα μέλη της Εκκλησίας, και ο ίδιος, να υπακούουν στις εντολές του.

Στο Βυζάντιο αναπτύχθηκαν οι βασικές αρχές των σχέσεων εκκλησίας-κράτους, καταγεγραμμένες στους κανόνες και τους πολιτειακούς νόμους της αυτοκρατορίας, που αντικατοπτρίζονται στα πατερικά συγγράμματα. Συνολικά, αυτές οι αρχές ονομάζονται συμφωνία Εκκλησίας και κράτους. Η ουσία της συμφωνίας είναι η αμοιβαία συνεργασία, η αλληλοϋποστήριξη και η αμοιβαία ευθύνη χωρίς την εισβολή της μιας πλευράς στην αποκλειστική αρμοδιότητα της άλλης. Ο επίσκοπος υποτάσσεται στην κρατική εξουσία ως υποκείμενο, και όχι επειδή η επισκοπική του εξουσία προέρχεται από εκπρόσωπο της κρατικής εξουσίας. Με τον ίδιο τρόπο, ένας εκπρόσωπος της κρατικής εξουσίας υπακούει στον επίσκοπο ως μέλος της Εκκλησίας, αναζητώντας τη σωτηρία σε αυτήν, και όχι επειδή η εξουσία του προέρχεται από την εξουσία του επισκόπου. Το κράτος, σε συμφωνικές σχέσεις με την Εκκλησία, ζητά από την ηθική και πνευματική της υποστήριξη, ζητά προσευχή για τον εαυτό της και ευλογίες για δραστηριότητες που στοχεύουν στην επίτευξη στόχων που εξυπηρετούν την ευημερία των πολιτών και η Εκκλησία λαμβάνει βοήθεια από το κράτος για τη δημιουργία ευνοϊκών συνθηκών για το ευαγγέλιο και για την πνευματική τροφή των παιδιών της που είναι ταυτόχρονα πολίτες του κράτους.

Στο 6ο μυθιστόρημα του Αγίου Ιουστινιανού διατυπώνεται η αρχή που διέπει τη συμφωνία Εκκλησίας και Πολιτείας: Τα καλύτερα αγαθά, που δίνεται στους ανθρώπους από την ύψιστη καλοσύνη του Θεού, είναι η ιεροσύνη και η βασιλεία, από τα οποία το πρώτο (ιερατεία, εκκλησιαστική εξουσία) φροντίζει τις θείες υποθέσεις και το δεύτερο (βασίλειο, κρατική εξουσία) καθοδηγεί και φροντίζει τις ανθρώπινες υποθέσεις. , και τα δύο, με βάση την ίδια πηγή, συνθέτουν διακόσμηση ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Επομένως, τίποτα δεν βρίσκεται περισσότερο στις καρδιές των βασιλιάδων από την τιμή των κληρικών, που από την πλευρά τους τους υπηρετούν, προσεύχονται συνεχώς στον Θεό για αυτούς. Και αν το ιερατείο είναι καλά διατεταγμένο σε όλα και ευάρεστο στον Θεό, και η κρατική εξουσία θα κυβερνήσει ειλικρινά το κράτος που του έχει ανατεθεί, τότε θα υπάρχει πλήρης συμφωνία μεταξύ τους σε οτιδήποτε εξυπηρετεί το όφελος και το καλό του ανθρώπινου γένους. Επομένως, καταβάλλουμε τις μεγαλύτερες προσπάθειες για να διατηρήσουμε τα αληθινά δόγματα του Θεού και την τιμή της ιεροσύνης, ελπίζοντας μέσω αυτού να λάβουμε μεγάλα οφέλη από τον Θεό και να κρατήσουμε σταθερά αυτά που έχουμε». Καθοδηγούμενος από αυτόν τον κανόνα, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός στα μυθιστορήματά του αναγνώρισε τους κανόνες ως την ισχύ των νόμων του κράτους.

Η κλασική βυζαντινή φόρμουλα της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησιαστικής εξουσίας περιέχεται στην «Επαναγωγή» (β' μισό 9ου αιώνα): «Η κοσμική εξουσία και το ιερατείο σχετίζονται μεταξύ τους, όπως το σώμα και η ψυχή, απαραίτητα για κυβερνητική δομήόπως το σώμα και η ψυχή σε έναν ζωντανό άνθρωπο. Η ευημερία του κράτους έγκειται στη σύνδεση και τη συμφωνία τους». Την ίδια ιδέα βρίσκουμε στις πράξεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου: «Ο ιερέας είναι ο αγιασμός και η ενίσχυση της αυτοκρατορικής εξουσίας και η αυτοκρατορική εξουσία, μέσω δίκαιων νόμων, διέπει τα επίγεια πράγματα».

Η κλασική βυζαντινή συμφωνία δεν υπήρχε απολύτως στο Βυζάντιο. καθαρή μορφή. Στην πράξη, υπέστη παραβιάσεις και στρεβλώσεις. Πάνω από μία φορά, από την πλευρά των κρατικών αρχών, η Εκκλησία αποδείχθηκε αντικείμενο ισχυρισμών του Καίσαρα-παπισμού. Η ουσία τους ήταν ότι ο αρχηγός του κράτους, ο τσάρος, διεκδίκησε τον καθοριστικό λόγο στην οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Εκτός από τον αμαρτωλό ανθρώπινο πόθο για εξουσία, τέτοιες καταπατήσεις, που πάντα εκλαμβάνονταν από την Εκκλησία ως παράνομος σφετερισμός, είχαν επίσης ιστορικός λόγος. Οι χριστιανοί αυτοκράτορες του Βυζαντίου ήταν οι άμεσοι διάδοχοι των ειδωλολατρών Ρωμαίων ηγεμόνων, οι οποίοι, μεταξύ των πολλών τίτλων τους, είχαν τους εξής: pontifex maximus - ανώτατος αρχιερέας. Αυτή η παράδοση, σε εξασθενημένη μορφή, εκδηλώθηκε κατά καιρούς και στις πράξεις ορισμένων χριστιανών αυτοκρατόρων. Η καισαροπαπική τάση αποκαλύφθηκε πιο ανοιχτά και πιο επικίνδυνα για την Εκκλησία στις πολιτικές των αιρετικών αυτοκρατόρων, ιδιαίτερα στην εποχή της εικονομαχίας.

Οι Ρώσοι ηγεμόνες, σε αντίθεση με τον Βυζαντινό βασιλέα, δεν είχαν την κληρονομιά της παγανιστικής Ρώμης. Ως εκ τούτου, η συμφωνία της εκκλησιαστικής και κρατικής εξουσίας στη ρωσική αρχαιότητα πραγματοποιήθηκε με πιο ορθές και εκκλησιαστικές μορφές. Ωστόσο, υπήρξαν και αποκλίσεις από αυτήν, αν και σε ορισμένες περιπτώσεις ήταν ατομικής φύσης (η τυραννική κυριαρχία του Ιβάν του Τρομερού), σε άλλες ήταν πιο ήπια και πιο συγκρατημένη από ό,τι στο Βυζάντιο (για παράδειγμα, στη σύγκρουση μεταξύ του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και του Πατριάρχη Νίκωνα).

Η σχέση μεταξύ της κρατικής εξουσίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας αποτέλεσε τον πυρήνα του πολιτικού συστήματος του ρωσικού κράτους. Στη Ρωσία πριν από τον Πέτρινο, η τσαρική εξουσία περιοριζόταν όχι μόνο από τον παραδοσιακό, εθιμικό νόμο, αλλά και από τη θεμελιώδη ανεξαρτησία της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής από τον τσάρο - το αγιασμένο Συμβούλιο και τον πατριάρχη. Αρκετές απόπειρες από τους ηγεμόνες της Μόσχας να σφετεριστούν την εξουσία στην Εκκλησία ήταν απλώς μια καταπάτηση του κανόνα, στα δεξιά, αλλά η συμφωνία παρέμενε ακόμα ο κανόνας, η ουσία της οποίας διατυπώθηκε με περίεργη σαφήνεια από το Μεγάλο Συμβούλιο της Μόσχας του 1666-1667: «Ας αναγνωριστεί ότι ο τσάρος έχει πλεονέκτημα στις αστικές υποθέσεις και ο πατριάρχης στα εκκλησιαστικά, έτσι ώστε η αρμονία του εκκλησιαστικού θεσμού να διατηρηθεί ανέπαφη και ακλόνητη στους αιώνες».

Με την άνοδο του Μεγάλου Πέτρου στον Πανρωσικό θρόνο, νέα εποχήστην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Το πατριαρχείο ως θεσμός καταργήθηκε και από το 1721 η Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος έγινε το ανώτατο όργανο της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Το 1723, ο Πατριάρχης Ιερεμίας Γ΄ της Κωνσταντινούπολης αναγνώρισε το νέο σώμα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης στη Ρωσία ως έγκυρο και στο καταστατικό του αποκάλεσε την Ιερά Σύνοδο «αδελφό αγαπητό εν Κυρίω». Η Ιερά Σύνοδος υπήχθη στον Πανρωσικό Αυτοκράτορα. Σύμφωνα με το διάταγμα του Τσάρου Πέτρου Α' της 11ης Μαΐου 1722, η Σύνοδος αποτελούνταν από επισκόπους και τον αρχιεισαγγελέα, ο οποίος ορίστηκε να επιβλέπει τις εργασίες της Συνόδου. «Ο Γενικός Εισαγγελέας είναι εκπρόσωπος της κρατικής εξουσίας στην Ιερά Σύνοδο και μεσάζων μεταξύ της Συνόδου, αφενός, και της ανώτατης εξουσίας, καθώς και των κεντρικών κρατικών θεσμών από την άλλη», γράφει ο ιερέας T. Tikhomirov. Στην αρμοδιότητα του Προϊσταμένου, πλην ορισμένων ιδρυμάτων της Ιεράς Συνόδου, αποτελούνται από εισαγγελείς συνοδικών γραφείων και γραμματείς πνευματικών συλλόγων, μέσω των οποίων παρακολουθεί την εφαρμογή των νόμιμων αποφάσεων για το πνευματικό τμήμα. Ο Γενικός Εισαγγελέας διορίζεται και παύεται με το Ανώτατο προσωπικό διάταγμα και για θέματα της υπηρεσίας του ευθύνεται μόνο έναντι του κυρίαρχου. Μεταξύ των ανώτατων αξιωματούχων του κράτους, συγκρίνεται με υπουργούς».

Έτσι, σε αυτήν την εποχή, η κρατική εξουσία υποβάλλει την εκκλησιαστική ζωή σε αυστηρό έλεγχο. Συνόδους δεν συγκαλούνται πλέον, αφού η Ιερά Σύνοδος θεωρείται μικρό συμβούλιο και λειτουργεί όχι μόνο ως όργανο της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής, αλλά και ως κυβερνητικό όργανο. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος (Gundyaev), συζητώντας αυτό το θέμα, σημειώνει: «Τον 17ο αιώνα... με την ανάπτυξη της εθνικής εκκλησιαστικής νομοθεσίας, η πρακτική σημασίαΒυζαντινές νόρμες, ακόμη και σε επικουρική (βοηθητική) πηγή δικαίου. Στη Ρωσική Αυτοκρατορία, οι πηγές του εκκλησιαστικού νόμου ήταν: 1) η αυτοκρατορική εκκλησιαστική νομοθεσία (τα ανώτατα διοικητικά και προσωπικά διατάγματα για το εκκλησιαστικό τμήμα, τα υψηλότερα εγκεκριμένα διατάγματα και αποφάσεις της Ιεράς Συνόδου και εκθέσεις του κύριου εισαγγελέα). 2) Διατάγματα και αποφάσεις της Ιεράς Συνόδου. 3) κρατική νομοθεσία για την Εκκλησία. Πρωταρχικής σημασίας ήταν: Κανονισμοί, ή Καταστατικός Χάρτης, του Θεολογικού Κολλεγίου (25/01/1721), Χάρτης πνευματικών συλλόγων (27/03/1841), Χάρτης θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων (1884), Κανονισμοί για τη διαχείριση των Εκκλησιών και ο κλήρος του στρατιωτικού και ναυτικού τμήματος (04/12/1890) .Ο Κώδικας Νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας ασχολήθηκε με ορισμένες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής: στον τόμο IX (κρατικοί νόμοι) - νόμοι για τον λευκό και μαύρο κλήρο, στον τόμο XII (Κατασκευαστικός Χάρτης) - νόμοι για την ανέγερση εκκλησιών και ούτω καθεξής».

Ο Πέτρος οδήγησε την υπηρεσία της Εκκλησίας στα συμφέροντα του κράτους μόνο στα άκρα, υποτάσσοντας πλήρως την Ορθοδοξία στα πολιτικά οφέλη της αυτοκρατορικής εξουσίας. Το πέτυχε με τίμημα κατάφωρων κανονικών παραβιάσεων, απαγορεύοντας την εκλογή νέου αρχιερέα μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Αδριανού και το 1721 ιδρύοντας μια κυβερνητική Σύνοδο, για την οποία διορίστηκαν κληρικοί από τις κοσμικές αρχές (για να επιβλέπουν τις δραστηριότητες της Συνόδου, ο αυτοκράτορας δημιούργησε τη θέση του αρχιεισαγγελέα). Ο Πέτρος όχι μόνο υπέταξε την εκκλησία στην αυτοκρατορική γραφειοκρατία, αλλά την έσκισε και από το γενικό κίνημα του ρωσικού εθνικού πολιτισμού και ο κλήρος μετατράπηκε σε μια κλειστή κοινωνική κάστα. Ο Πέτρος ήταν ένας κλασικός ολοκληρωτικός. Το κύριο χαρακτηριστικό στις μεταρρυθμίσεις του, όπως γράφει ο G. Florovsky, δεν ήταν ο δυτικισμός - ο πατέρας του, ο αδελφός του Φιοντόρ, η αδελφή του Σοφία και όλοι οι κορυφαίοι πολιτικοί του τέλους του 17ου αιώνα ήταν Δυτικοί. Η κύρια ουσία των μεταρρυθμίσεων ήταν ο ολοκληρωτικός τους χαρακτήρας, η επιθυμία του Πέτρου να θέσει τα πάντα και τους πάντες στην υπηρεσία του κράτους, να στερήσει την ανθρώπινη προσωπικότητα και τις κοινωνικές δομές από οποιαδήποτε σημάδια αυτονομίας. Απλώς βελτίωσε το υπηρεσιακό κράτος της Μόσχας και πρόσθεσε την Εκκλησία σε αυτή τη γενική υποδούλωση, μετατρέποντάς την από εταίρο του κράτους κατά την εικόνα μιας βυζαντινής συμφωνίας (όσο εφήμερη κι αν ήταν αυτή η σύμπραξη στην εποχή του Μοσχοβιτικού βασιλείου, παραβίαση του η σύμπραξη του κράτους στην προ-Πετρίνα εποχή εκλαμβανόταν ακριβώς ως παραβίαση, και με την κατάργηση του πατριαρχείου από τον Πέτρο, αυτό που ήταν παραβίαση έγινε η «κανονική» και έννομη τάξη), σε υπηρέτη, όπως ο προτεστάντης Πρωσία, δημιουργώντας ένα αστυνομικό κράτος από τη Ρωσία. Υπονομεύτηκε σοβαρά από τις μεταρρυθμίσεις του Β' Αλεξάνδρου και ακόμη βαθύτερα από το «Μανιφέστο της 17ης Οκτωβρίου» του 1905, αλλά τα απομεινάρια αυτού του αστυνομικού κράτους κράτησαν μέχρι τον Φεβρουάριο του 1917 και στη συνέχεια άκμασαν υπό την κυριαρχία των Μπολσεβίκων, κάτι που ο Πέτρος μπορούσε μόνο να ονειρευτεί.

Το σύστημα του Πέτρου σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ Εκκλησίας και κράτους προήλθε από δύο πηγές. Ένα από αυτά ήταν το νομοθετικό μοντέλο που υπήρχε στα προτεσταντικά κράτη. Μια άλλη πηγή ήταν η βυζαντινή παράδοση όπως την ερμήνευσε η αρχαία Μοσχοβία. Η μεταρρύθμιση του Πέτρου το 1721 δεν κατέστρεψε τη Μόσχα εκδοχή της βυζαντινής παράδοσης. Ο Πέτρος απλώς το προσάρμοσε για να ταιριάζει στις δικές του ιδέες και στις πιεστικές πολιτικές του ανάγκες. Επομένως, τόσο η Ορθόδοξη Εκκλησία όσο και το ρωσικό κράτος τόνιζαν επίμονα τη θρησκευτική και μυστικιστική φύση της τσαρικής εξουσίας, η οποία συνέχισε να αντηχεί στη λαϊκή σκέψη όχι μόνο μετά το 1721, αλλά και μέχρι την επανάσταση του 1917.

Ο Τσάρος συμμετείχε στα πιο σημαντικά γεγονότα της εκκλησιαστικής ζωής όχι επειδή είχε το δικαίωμα να κυβερνά την Εκκλησία, αλλά επειδή ήταν υποχρεωμένος να την προστατεύει ως «Ορθόδοξος απολυτάρχης». Δύο παράγοντες συνέβαλαν στη διατήρηση αυτής της κατάστασης πραγμάτων. Πρώτον, η «αυτοκρατία» του τσάρου δεν ορίστηκε ποτέ νομικά στη Μόσχα. Δεύτερον, υπήρχε ένα όριο όσον αφορά ορθόδοξη εκκλησία, που κανείς δεν μπορούσε να περάσει, ούτε ο βασιλιάς. Επιπλέον, όποια επιρροή κι αν είχε στη ζωή της Εκκλησίας, εσωτερικά παρέμενε εντελώς αυτόνομη, διοικούμενη από το Τοπικό Συμβούλιο. Η εικόνα του βασιλιά δίνει ένα επιπλέον χαρακτηριστικό της Μόσχας-βυζαντινής κληρονομιάς. Ήταν ένα ζωντανό σύμβολο της χριστιανικής βασιλείας που του εμπιστεύτηκε ο Θεός, λαμβάνοντας άμεση και άμεση σύνδεση με τον Θεό μέσω της τελετής του χρίσματος.

Πριν από τον Πέτρο Α, η υπηρεσία στον Θεό και την Εκκλησία αναγνωρίστηκε τόσο από τους φορείς της κρατικής εξουσίας όσο και από ολόκληρο τον ρωσικό λαό ως το υψηλότερο νόημα και τον υψηλότερο στόχο της ίδιας της ύπαρξης του κράτους, ως τελική βάση για κάθε κρατική δράση. Μετά τον Πέτρο, η ρωσική κυβέρνηση έθεσε στον εαυτό της εντελώς κοσμικούς στόχους, εντελώς αυτόνομη από τις θρησκευτικές κυρώσεις, και το προνομιακό καθεστώς της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η «κυρίαρχη» θέση της σε σύγκριση με άλλες θρησκευτικές κοινότητες, βρήκε δικαιολογία μόνο στο γεγονός ότι η Ορθοδοξία, σύμφωνα με οι Βασικοί Νόμοι της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, ήταν η θρησκεία του κυρίαρχου και της πλειοψηφίας των υπηκόων του. Η ρωσική νομοθεσία περιλάμβανε διάταξη για την πρωτοκαθεδρία του αυτοκράτορα στην Εκκλησία. Ανάγεται στην «Πράξη του Αυτοκράτορα Παύλου για τη Διαδοχή στο Θρόνο». Η «Πράξη...» κάνει λόγο για αδυναμία να ανέλθει στον ρωσικό θρόνο ένα άτομο που δεν ανήκει στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Το αντίστοιχο απόσπασμα περιλαμβάνει την εξομοίωση του καθεστώτος του επικεφαλής της Εκκλησίας με τον Ρώσο κυρίαρχο: «Όταν η κληρονομιά φτάσει σε μια τέτοια γυναικεία γενιά που βασιλεύει σε άλλο θρόνο, τότε αφήνεται στον κληρονόμο να επιλέξει μια πίστη και έναν θρόνο, και απαρνηθείτε, μαζί με τον κληρονόμο, άλλη πίστη και θρόνο, εάν ένας τέτοιος θρόνος συνδέεται με το νόμο, έτσι ώστε οι Ρώσοι ηγεμόνες να είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, και εάν δεν υπάρχει άρνηση της πίστης, τότε το πρόσωπο που είναι πιο κοντά για να κληρονομήσει." Αυτή η διάταξη σχετικά με την αδυναμία κατάληψης του ρωσικού θρόνου από άτομο που δεν ανήκει στην Ορθόδοξη Εκκλησία επαναλαμβάνει το αντίστοιχο απόσπασμα από τη διαθήκη της αυτοκράτειρας Αικατερίνης Α', που συντάχθηκε το 1727: «Κανείς δεν μπορεί ποτέ να κατέχει τον ρωσικό θρόνο που δεν είναι σύμφωνα με την ελληνική νομοθεσία».

Για την ορθόδοξη κανονική νομική συνείδηση ​​επιτρέπεται μόνο μια τέτοια ερμηνεία της θέσης για την πρωτοκαθεδρία του αυτοκράτορα στην Εκκλησία, η οποία συνεπάγεται την ηγεσία και την εκπροσώπηση από τον αυτοκράτορα της τάξης των λαϊκών, αλλά όχι τον επισκοπικό. Υπό αυτή την έννοια, η αντίστοιχη διάταξη ερμηνεύτηκε στην κανονική και νομική βιβλιογραφία του 19ου αιώνα. από τους περισσότερους συγγραφείς. Έτσι, η A.D. Ο Gradovsky, στην ερμηνεία του 42ου άρθρου των «Θεμελιωδών Νόμων», έγραψε: «Τα δικαιώματα της αυταρχικής εξουσίας σχετίζονται με τα υποκείμενα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, και όχι το ίδιο το περιεχόμενο της θετικής θρησκείας, τη δογματική και τελετουργική πλευρά... , η αρμοδιότητα της ανώτατης εξουσίας περιορίζεται σε εκείνα τα θέματα που μπορεί γενικά να είναι το αντικείμενο της εκκλησιαστικής διοίκησης, δηλ. δεν συνεπάγονται πράξεις που ανήκουν ουσιαστικά στα σώματα της Οικουμενικής Εκκλησίας, Οικουμενικές Συνόδους" Ορισμένοι συγγραφείς, ωστόσο, επέμειναν ότι, αν και ο αυτοκράτορας δεν μπορεί να εκδίδει νόμους για την πίστη ή να καθιερώνει δόγματα, ωστόσο έχει πλήρη εξουσία στην Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της νομοθετικής εξουσίας. Έτσι, ο Ν.Σ. Ο Σουβόροφ έγραψε: «Ο Αυτοκράτορας νομοθετεί στην Εκκλησία, αφού είναι μια έννομη τάξη που βασίζεται στην παραδοσιακή Ορθοδοξία, χωρίς να αλλάζει αυτή την παραδοσιακή Ορθοδοξία και χωρίς να εισάγει νέα δόγματα σε αυτήν, αλλά ρυθμίζει την εκκλησιαστική ζωή στο πνεύμα αυτής της Ορθοδοξίας». Σύμφωνα με την ερμηνεία του P. E. Kazansky, «Ο Αυτοκράτορας δεν είναι μια κρατική εξουσία ξένη προς την Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά ακριβώς η κεφαλή της Εκκλησίας... Σύμφωνα με την πιο κοινή άποψη, ο κυρίαρχος αυτοκράτορας κληρονομεί από αυτή την άποψη την εξουσία του Βυζαντινοί αυτοκράτορες».

Η μετέπειτα τραγωδία της κατάργησης του πατριαρχείου από τον Πέτρο Α' ήταν η λογική κατάληξη της μακροχρόνιας διχόνοιας στις σχέσεις μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών. Η διπλή εξουσία δεν μπορεί να γίνει ανεκτή σε κανέναν οργανισμό, συμπεριλαμβανομένου του κράτους. Η υπάρχουσα δομή κατά τη Συνοδική περίοδο ήταν τόσο αντίθετη με τις πνευματικές παραδόσεις της χώρας που τρόπος ζωήςοι περισσότεροι άνθρωποι που «θα μπορούσαν να λειτουργήσουν μόνο σε συνθήκες συνεχούς υποστήριξης από το κράτος». Το αποκορύφωμα αυτού του συστήματος ήταν η βασιλεία του Νικολάου Α', όταν η σχέση Εκκλησίας-Κράτους απέκτησε νομοθετικό χαρακτήρα, ο οποίος αποτυπώθηκε στον κώδικα νόμων του 1832. Η Ορθοδοξία αναγνωρίστηκε νομικά ως η κυρίαρχη θρησκεία, η οποία μπορούσε να διατηρηθεί μόνο με τη βία, αυξάνοντας ταυτόχρονα την εξάρτηση της Εκκλησίας από το κράτος. Η λογική της ανάπτυξης τέτοιων σχέσεων απαιτούσε τη δημιουργία αντίστοιχου υπουργείου στον χώρο της Ιεράς Συνόδου, αλλά αυτό δεν κατέστη δυνατό. Ως εκ τούτου, αντί αυτού, ενισχύθηκε η εξουσία του προϊσταμένου του εισαγγελέα. Επί Προτάσοφ (1836 - 1855), η Σύνοδος είχε ήδη χάσει την επαφή με τον αυτοκράτορα εκτός από τον κύριο εισαγγελέα. Αυτό κορυφώθηκε με τη δημιουργία ενός φαινομένου ενός υπουργείου - το «Τμήμα Ορθοδόξου Ομολογίας»· η Ιερά Σύνοδος μετατράπηκε σε ένα καθαρά συμβουλευτικό όργανο. Η ασχήμια αυτής της κατάστασης δεν μπορούσε να αγνοηθεί, αλλά «η Εκκλησία (ως Ινστιτούτο) και το κράτος στη Ρωσία ήταν πολύ στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους». Η μόνη θετική στιγμή για εμάς ήταν η αυξημένη προσοχή των προοδευτικών στοχαστών σε αυτό το πρόβλημα, οι οποίοι μας έδωσαν επιλογές για απαντήσεις και κατανοήσεις, η κορύφωση των οποίων σημειώθηκε τον 19ο αιώνα. Η σχέση όμως ήταν και αντίθετη, ο Κ.Π. Ο Pobedonostsev έγραψε: «Ο διαχωρισμός της Εκκλησίας από το κράτος θα ήταν καταστροφικός για την Εκκλησία και για το κράτος στη Ρωσία». Ως εκ τούτου, το κράτος, όπως σημείωσε ένας άλλος γενικός εισαγγελέας Izvolsky, «καταστέλλοντας την ανεξαρτησία της Εκκλησίας... προσπάθησε να ενισχύσει το εξωτερικό της μεγαλείο». Και παρόλο που η Εκκλησία επιδίωκε την ελευθερία από το κράτος, σε εκείνες τις συνθήκες ήταν αδύνατο, γιατί οδήγησε στην καταστροφή της θρησκευτικής υποστήριξης της εξουσίας, υπονομεύοντας την «ιδεολογική βάση» πάνω στην οποία ιδρύθηκε η αυτοκρατορία.

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, σύμφωνα με τους Βασικούς Νόμους της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, Ορθόδοξη πίστη. Ο αυτοκράτορας θεωρούνταν ο υπέρτατος υπερασπιστής και φύλακας της ορθοδοξίας, «ενεργώντας στη διοίκηση της εκκλησίας μέσω της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου». Με τη σειρά της, η Ιερά Σύνοδος ήταν επιφορτισμένη με όλες τις υποθέσεις της Εκκλησίας που αφορούσαν «τόσο την πνευματική όσο και την εγκόσμια τάξη των ανθρώπων». Ο Γενικός Εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου ήταν «ο θεματοφύλακας της εκτέλεσης των νόμιμων αποφάσεων επί του πνευματικού τμήματος». παρουσίασε τις εκθέσεις της Συνόδου στον αυτοκράτορα και ανήγγειλε τις εντολές του στη Σύνοδο. Από την ημέρα της συγκρότησής της, η Σύνοδος έγινε όργανο της πολιτικής βούλησης της κοσμικής εξουσίας και τον 19ο αιώνα έγινε τελικά ο εκτελεστής των αποφάσεων του κράτους. Σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Ευλογία (Γκεοργκιέφσκι), «η ταπείνωση της Εκκλησίας, η υποταγή της κρατικής της εξουσίας έγινε πολύ έντονα αισθητή στη Σύνοδο» και «ο κύριος εισαγγελέας διηύθυνε τις δραστηριότητες της Συνόδου σύμφωνα με τις οδηγίες που έλαβε. Η Σύνοδος δεν είχε πρόσωπο και δεν μπορούσε να ψηφίσει. Η κρατική αρχή έπνιξε τα πάντα». Η πρωτοκαθεδρία της κοσμικής εξουσίας κατέστειλε τελείως την ελευθερία της Εκκλησίας και η μακρόχρονη σιωπή και υποταγή στο κράτος δημιούργησε στη Σύνοδο τις ικανότητες, μη τυπικές των ορθοδόξων αρχών, να «αποφασίζει τα ζητήματα με το πνεύμα της εξωτερικής, επίσημης εκκλησιαστικής εξουσίας. αδιαμφισβήτητο των ιεραρχικών του διαταγμάτων». Είναι προφανές ότι ακόμη και οι καθαρά εσωτερικές υποθέσεις της Εκκλησίας ήταν αντικείμενο εξέτασης από τις κρατικές αρχές.

Η διαδικασία εθνικοποίησης της Ορθόδοξης Εκκλησίας μέχρι τον 20ο αιώνα ουσιαστικά ολοκληρώθηκε. Η εκκλησία ενσωματώθηκε στο κρατικό σύστημα, ως ένας από τους θεσμούς «χρήσιμους για το κράτος» και προοριζόταν να «υπηρετήσει τους στόχους του». Η Ρωσική Εκκλησία, έχοντας γίνει εξωτερικά διοικητικό όργανο («το τμήμα της Ορθόδοξης ομολογίας»), εκτελούσε τις λειτουργίες που της είχαν ανατεθεί νομίμως. Ο Ορθόδοξος κλήρος τηρούσε μητρώα. παρείχε ποικίλες πληροφορίες για zemstvos, στατιστικές και αρχειακές επιτροπές, άλλα πολιτικά και στρατιωτικά τμήματα· συγκέντρωσε δωρεές για διάφορες ανάγκες και πολυάριθμες φιλανθρωπικές εταιρείες. ασχολούνταν με φιλανθρωπία για τα φτωχά και ευάλωτα στρώματα του πληθυσμού. Το «τμήμα Ορθοδόξου Ομολογίας» είχε την ευθύνη της διαχείρισης όχι μόνο θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, αλλά και κατώτερων αρρένων και γυναικείων σχολείων και δημοτικών σχολείων. Ο ρωσικός στρατός και το ναυτικό και τα σωφρονιστικά ιδρύματα εκείνης της εποχής δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς κληρικούς. Παράλληλα, η Εκκλησία εκτελούσε καθήκοντα ιδεολογικής και ηθικής λογοκρισίας.

Οι ανώτατοι εισαγγελείς που ηγήθηκαν της Συνόδου στη μεταρρύθμιση περίοδο (μετά το 1905) είχαν διαφορετικές αντιλήψεις για τη φύση της απολυταρχίας και της ορθόδοξης εκκλησιαστικότητας. Αλλά στην πράξη, οι δραστηριότητες καθενός από αυτούς μετατράπηκαν σε έναν άλλο «αιώνα Arakcheevsky» για τη συνοδική παρουσία, σύμφωνα με τα λόγια του επισκόπου Evdokim (Meshchersky). Η βάση όλων των προγραμμάτων της προϊσταμένης εισαγγελίας, που αποτελούσαν παράδειγμα της κοσμοθεωρίας της ανώτατης γραφειοκρατίας, ήταν η ιδέα της πρωτοκαθεδρίας του κράτους στις υποθέσεις της εκκλησίας και όλα ήταν εμποτισμένα με την επιθυμία να διατηρήσει την απεριόριστη αυτοκρατορία. Επομένως, κατά τη γνώμη μας, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον Γ. Φριζ ότι το πρόγραμμα του Προϊσταμένου της Συνόδου στο δεύτερο μισό του 19ου αι. ήταν είτε φιλελεύθερος είτε συντηρητικός. Ήταν πάντα συνεπής στον συντηρητισμό της. Μετά την παραίτηση του K. P. Pobedonostsev, «το κύρος της εξουσίας του γενικού εισαγγελέα μειώθηκε σημαντικά». Η τελευταία έρευνα δείχνει: «στο τέλος της απολυταρχίας, το συνοδικό σύστημα όχι μόνο δεν μπορούσε να ελέγξει τις «κρατικές δραστηριότητες των ιεραρχών», αλλά, σε γενικές γραμμές, δεν ελήφθη καν υπόψη από αυτούς». Κυρίως, αυτό οφειλόταν στη διατήρηση της συλλογικής αρχής εργασίας της συνοδικής παρουσίας, που καθιστούσε την εξουσία του προϊσταμένου της Συνόδου λιγότερο σταθερή από την υπουργική. Οι ιδιαιτερότητες στη διαδικασία νομικής καταγραφής του θεσμού της προϊσταμένης εισαγγελίας της Συνόδου οφείλονταν στη γενικότερη κρίση της απολυταρχίας μετά την κατάργηση της δουλοπαροικίας. Η συνοδική διοίκηση στη Ρωσία δεν είχε καμία βάση στις διδασκαλίες και τους κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σε μια ατμόσφαιρα ανοιχτής κριτικής για την κληρονομιά του κόμη N.A. Protasov και τον μη κανονικό χαρακτήρα της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης του Πέτρου Α, η απολυταρχία δεν μπορούσε πλέον να αγνοήσει αυτό το γεγονός στην ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, του στενότερου συμμάχου και υποστήριξής της. Στη μεταρρύθμιση περίοδο, ούτε ένα έργο που εκχωρούσε στον ανώτατο εισαγγελέα δικαιώματα υπουργού σε σχέση με την παρουσία της Συνόδου δεν προχώρησε πέρα ​​από το στάδιο της συζήτησης.

Όποιο κι αν ήταν το σχετικό βάρος της Εκκλησίας από τη μια και του κράτους από την άλλη κατά την αυτοκρατορική εποχή, και οι δύο δυνάμεις ήταν στενά αλληλένδετες. Το κράτος παρείχε πλήρη υποστήριξη στην Ορθόδοξη Εκκλησία με διάφορους τρόπους. Η Ορθοδοξία ήταν η κυρίαρχη πίστη στην αυτοκρατορία και απολάμβανε το μονοπώλιο του δικαιώματος στον θρησκευτικό προσηλυτισμό. Λογόκρινε το θρησκευτικό περιεχόμενο όλων των βιβλίων. Οι επίσκοποι έστειλαν κληρικούς για να συμμετάσχουν στις συνεδριάσεις των ιδρυμάτων αυτοδιοίκησης zemstvo. Οι κυβερνήτες έπρεπε να λειτουργούν ως «κοσμικός βραχίονας» της Εκκλησίας στο όνομα του αγώνα της Ορθοδοξίας ενάντια στις αιρέσεις. Αλλά, το πιο σημαντικό, η Εκκλησία απολάμβανε υλικής υποστήριξης από το κράτος. Αυτό έγινε απαραίτητο μετά την εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής γης το 1764. Στερούμενη των παραδοσιακών μέσων διαβίωσής της και μη έχοντας βρει νέα, η Εκκλησία βρήκε τη μόνη εναλλακτική υποστήριξη από το κράτος. Η εκκλησία ανταπέδωσε το κράτος υποστηρίζοντας τον τσάρο και την κυβέρνησή του. Αυτή η πίστη στο κράτος έχει μια πολύ αρχαία παράδοση, γιατί, όπως μας υπενθυμίζει το Άρθρο 4 των Θεμελιωδών Νόμων του 1906, έχει τις ρίζες της στα λόγια της Επιστολής του Αποστόλου Παύλου προς Ρωμαίους (13:5 «Γι’ αυτό πρέπει κανείς να υπακούει , όχι μόνο από φόβο τιμωρίας, αλλά και κατά συνείδηση») και ακολουθεί ασφαλώς τη βυζαντινή παράδοση, που αντικατοπτρίζεται στην τελετή στέψης του αυτοκράτορα. Αλλά το σύστημα που καθιερώθηκε το 1721 πρόσθεσε χαρακτηριστικά που δεν ανήκαν ούτε στον πρώιμο χριστιανισμό ούτε στα βυζαντινά έθιμα. Έκαναν την Εκκλησία μέρος του ρωσικού πολιτικού συστήματος, κάτι που έγινε προφανές με τα λόγια του όρκου που ορκιζόταν η Εκκλησία ενώπιον ολόκληρου του Ορθόδοξου πληθυσμού κατά την προσχώρηση κάθε νέου μονάρχη. Αυτός ο όρκος περιελάμβανε την υποχρέωση ενημέρωσης των αρχών για οτιδήποτε «μπορεί να είναι επιβλαβές ή επιζήμιο για τα συμφέροντα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας» και να αποτρέψει κάθε πιθανό κίνδυνο. Επιπλέον, οι ιερείς έπρεπε να παρέχουν στην αστυνομία πληροφορίες σχετικά με συνωμοσίες εναντίον του αυτοκράτορα ή επικείμενες απόπειρες εναντίον του ή της κυβέρνησής του, ακόμα κι αν αυτές οι πληροφορίες λαμβάνονταν με ομολογία («στο πνεύμα»). Είναι απολύτως σαφές ότι μια τέτοια απαίτηση δεν ήταν κανονική. Ο νόμος απαιτούσε από τις επισκοπικές αρχές και τους κοσμήτορες να διασφαλίζουν ότι οι λιποτάκτες, οι αλήτες και τα άτομα χωρίς διαβατήρια δεν βρίσκουν καταφύγιο στα χωριά της δικαιοδοσίας τους. Ο κλήρος επρόκειτο να διακηρύξει αυτοκρατορικά μανιφέστα, διατάγματα και διατάγματα στις εκκλησίες και η Εκκλησία έπρεπε να χρησιμοποιήσει την εξουσία της για να φιμώσει ή τουλάχιστον να αποδυναμώσει κάθε αντίθεση στην κυβέρνηση.

Την παραμονή της δουλειάς Τοπικό ΣυμβούλιοΤο 1917-1918, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία βρισκόταν σε κατάσταση σοβαρής κρίσης. Αξιολογώντας την προσυνοδική κατάσταση της Εκκλησίας, ο I. Solovyov σημειώνει ότι αυτή η κατάσταση πραγμάτων βασίστηκε στις παραβιάσεις της κανονικής δομής της Εκκλησίας που δημιουργήθηκαν ως αποτέλεσμα των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου, της στενής εξάρτησής της από την κρατική εξουσία, που έφτασαν σε ορισμένες περιπτώσεις να κατευθύνουν τη δικτατορία εκ μέρους της τελευταίας, καταπατώντας τις αρχές της συνδιαλλαγής στην εκκλησιαστική ζωή και την απώλεια της εκκλησιαστικής ελευθερίας. Μια ορατή εκδήλωση αυτής της ταλαιπωρίας ήταν η μείωση της θρησκευτικότητας του πληθυσμού, η σταδιακή απώλεια της ιεραρχίας της προηγούμενης εξουσίας του στην κοινωνία. Αυτό το πρόβλημα ανησύχησε πολλούς εκπροσώπους του κλήρου και της εκκλησιαστικής κοινότητας, ορισμένοι από τους οποίους, παρατηρώντας την αύξηση των αρνητικών τάσεων στο εκκλησιαστικό περιβάλλον, προσπάθησαν να καταπολεμήσουν τις ασθένειες μέσω της καταγγελίας, μη συνειδητοποιώντας ότι αυτά τα μέσα ήταν ανεπαρκή για όσους είχαν απομακρυνθεί από το περίφραξη εκκλησίας. Το άλλο μέρος προσπάθησε να διορθώσει την κατάσταση μέσω της «ανανέωσης της Εκκλησίας», της εφαρμογής μεταρρυθμίσεων που στόχευαν στην αποκατάσταση της κανονικής ύπαρξης της Ρωσικής Εκκλησίας, στη θέσπιση των αρχών της συνδιαλλαγής της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και στην απελευθέρωση της Εκκλησίας από τον πολύ στενό αγκάλιασμα του κράτους. Δεν είχαν όλοι οι συμμετέχοντες στο κίνημα για την εκκλησιαστική ανανέωση εκείνης της εποχής τη ρεφορμιστική ζέση που ενυπήρχε μετά τον Οκτώβριο ανακαινιστικό σχίσμα. Μεταξύ του προεπαναστατικού ανανεωτικού κινήματος υπήρχαν πολλοί υποστηρικτές της εκκλησιαστικής ελευθερίας, που υποστήριζαν την αποκατάσταση του πατριαρχείου και τη σύγκληση εκκλησιαστικού συμβουλίου. Φυσικά και εδώ υπήρχαν διαφορετικές αποχρώσεις απόψεων, ακόμη και διαμετρική αντίθεση στις απόψεις. Υπήρχαν «χριστιανοί σοσιαλιστές» και ονειροπόλοι για την ανακάλυψη του « νέα εκκλησίαΑγιο πνεύμα." Ωστόσο, η επιρροή τους στην εκκλησιαστική ζωή δεν παρέμεινε τόσο σημαντική. Γνωρίζουμε για την ύπαρξή τους κυρίως λόγω της εγγύτητας ορισμένων εκπροσώπων τους με τον φιλελεύθερο Τύπο. Πλησίαζε μια τρομερή στιγμή για την Εκκλησία και για όλη τη Ρωσία. Η επανάσταση του Φλεβάρη, η ανατροπή της Ορθόδοξης μοναρχίας, η διάλυση της «παλιάς» Ιεράς Συνόδου, η πίεση της κρατικής εξουσίας στην Εκκλησία, η ανάμειξη σε όλες τις εκκλησιαστικές υποθέσεις... Σε σχέση με αυτές τις αλλαγές, ήδη από τις αρχές του 1917, «Δεν έγινε λόγος για κρατικούς και άλλους συμβούλους στη Ρωσία». Θα θυμάμαι».

Αναλύοντας τις βασικές αρχές της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης κατά τη συνοδική περίοδο, είναι απαραίτητο να επισημανθεί ότι η κατάργηση του πατριαρχείου και η ίδρυση ενός νέου, άγνωστου μέχρι τώρα, συλλογικού διοικητικού οργάνου ήταν κατάφωρη παραβίαση του 34ου αποστολικού κανόνα, ο οποίος ορίζει: «Είναι αρμόζον για τους επισκόπους κάθε έθνους να γνωρίζουν τον πρώτο από αυτούς, να τον αναγνωρίζουν ως επικεφαλής και να μην κάνουν τίποτα πέρα ​​από την εξουσία τους χωρίς την άδειά του. Κάθε άνθρωπος πρέπει να κάνει μόνο ό,τι αφορά την επισκοπή του και τους τόπους που ανήκουν σε αυτήν. Αλλά και ο πρώτος δεν κάνει τίποτα χωρίς την κρίση όλων. Διότι έτσι θα υπάρχει ένα μυαλό και ο Θεός θα δοξαστεί εν Κυρίω εν Αγίω Πνεύματι, ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα».

Η υπαγωγή της «ακέφαλης» Συνόδου στις κοσμικές αρχές ήταν άλλο ένα αντικανονικό βήμα. Όπως μαρτυρεί ο A.V. Kartashev, τα μέλη της Συνόδου ήταν υποχρεωμένα να δώσουν τον ακόλουθο όρκο, προσβλητικό για τη συνείδηση ​​του επισκόπου: «Ομολογώ με όρκο ότι ο ακραίος κριτής αυτού του Πνευματικού Κολλεγίου είναι ο πολύ Ρώσος Μονάρχης, ο πιο ελεήμων κυρίαρχός μας. ”

Για περισσότερους από δύο αιώνες, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, με εντολή των Ρώσων μοναρχών, έπρεπε να διοικείται από ένα αντικανονικό Κολέγιο υπό την αυτοκρατορική εξουσία. Σε όλη τη Συνοδική περίοδο ούτε ένας Τοπικός ή Επισκοπικό Συμβούλιο, το οποίο επηρέασε αρνητικά την εκκλησιαστική ζωή μεμονωμένων επισκοπών, ενοριών και μοναστηριών που βρίσκονται στο έδαφος της αχανούς Ρωσικής Αυτοκρατορίας. «Το κανονικό ελάττωμα του Συνοδικού συστήματος, τα οξύτατα ζητήματα της επισκοπικής εκκλησιαστικής ζωής που δημιουργήθηκαν από αυτό, η στέρηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας από κρατική προστασία ως αποτέλεσμα του Μανιφέστου για την ελευθερία της συνείδησης του 1905 - 1917 και η συναφής ανάγκη για μετασχηματισμό. σχεδόν όλοι στην Εκκλησία να συνειδητοποιήσουν την επείγουσα σύγκληση Τοπικού Συμβουλίου» γράφει ο ιερέας T. Tikhomirov.

Με την εκκαθάριση της μοναρχίας και την πτώση της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, ξεκίνησε μια νέα περίοδος στην ανάπτυξη της ρωσικής εκκλησιαστικής νομοθεσίας. Με σκοπό τη μεταμόρφωση, την αποκατάσταση του πατριαρχείου, την ανάπτυξη ενός νέου Χάρτη και την επίλυση πολλών πιεστικών και περίπλοκων ζητημάτων, συγκλήθηκε το 1917 το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. «Η Σύνοδος ήταν το αποτέλεσμα μιας συνοδικής διαδικασίας που ήταν μοναδική σε ολόκληρη την ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας», λέει ο Επίσκοπος Κύριλλος, «η οποία συμμετείχε εξέχοντες εκπροσώπους της ιεραρχίας, κληρικούς, μοναχούς και λαϊκούς σε μια ελεύθερη και δημιουργική συζήτηση. Όσον αφορά την εκκλησιαστική διακυβέρνηση, η Σύνοδος προσπάθησε να εκφράσει όσο το δυνατόν περισσότερο τα θεμέλια της Ορθόδοξης εκκλησιολογίας και των κανόνων σε κατάλληλες εξωτερικές δομές. Η εκκλησία έλαβε συλλογικά, εκλεγμένα και αντιπροσωπευτικά όργανα διοίκησης. Με σαφή οριοθέτηση των δικαιωμάτων και των ευθυνών όλων των συνδέσμων και των επιπέδων της εκκλησιαστικής διοίκησης. Ειδικότερα, καθόρισε την κανονικότητα της σύγκλησης του Τοπικού Συμβουλίου και την ευθύνη του Πατριάρχη και των εκκλησιαστικών οργάνων που διοικούνταν ενώπιόν του.Το Συμβούλιο δημιούργησε όργανα που αποσκοπούσαν στην εφαρμογή Καθημερινή ζωήΗ αρχή της συνοδικότητας της Εκκλησίας. Παρά το γεγονός ότι οι αποφάσεις του Συμβουλίου δεν έγιναν πράξη, θεωρούνταν πάντα από την εκκλησιαστική συνείδηση ​​ως ιδιαίτερα έγκυρες, έχοντας έναν ορισμένο κανονιστικό χαρακτήρα».