MASKAVAS VALSTS UNIVERSITĀTE viņiem. M.V. LOMONOSOVS

Filozofijas zinātņu specializētā padome /Kods K 053.05.82/

TARASOVA Lilija Aleksandrovna

MĪLESTĪBAS METAFIZIKA KRIEVIJAS GALA RELIĢISKĀ FILOZOFIJA M - MCHALA ¿IX CC.

Specialitāte 09.00.11 - sociālā filozofija

AUTORA KOPSAVILKUMS

disertācijas filozofijas zinātņu kandidāta grāda iegūšanai

Par rokraksta tiesībām

Maskava - 1993

Darbs tika veikts Maskavas Valsts universitātes Humanitāro fakultāšu Filozofijas katedrā. M.V. Lomonosovs.

Zinātniskais padomnieks - filozofijas zinātņu doktors, profesors YU.D.

Oficiālie pretinieki:

Filozofijas doktors - CHIKIN B.N.

Filozofijas zinātņu kandidāts - ERMOLAEVA V.E.

Vadošā organizācija ir Krievijas Kultūras studiju institūts.

Aizstāvēšana notiks ^ , 1993 ^tas.

specializētās padomes sēdē / kods K 053.05.82 / filozofijas zinātnēs Maskavā valsts universitāte viņiem. M.V. Lomonosovs pēc adreses: 117234, Maskava, Vorobjovi ​​Gory, Maskavas Valsts universitātes Humanitāro zinātņu fakultāšu 2. ēka, kab. Nē.

Ar promocijas darbu var iepazīties Maskavas Valsts universitātes Zinātniskās bibliotēkas lasītavā / Humanitāro zinātņu fakultāšu 1. korpuss

Akadēmiskais sekretārs Mr.

Specializētā padome SAMOILOV L, N*

VISPĀRĒJS DARBA APRAKSTS

Pētījuma atbilstība. Cilvēks un viņa morālā pasaule vienmēr ir bijis filozofisku pārdomu objekts. Stāsts filozofiskā doma liecina, ka lielākā daļa domātāju tā vai citādi risināja cilvēka problēmu. Un, ja cilvēks ir filozofijas centrālais objekts, tad cilvēka mīlestības tēma visā tās plašumā var nebūt viena no vadošajām filozofijas teorijā. Mīlestībā un tikai mīlestībā cilvēks iegūst patiesi cilvēcisku eksistenci.Esības mazvērtība ir tāda, kas mīlestību nav pazinis.

Kopš seniem laikiem mīlestības tēma ir kļuvusi par galveno virzītājspēku mākslā un literatūrā, kas tās skaistumu, eksistenciālā satura bagātību izprot caur verbāliem un vizuāliem tēliem. Vēlme izzināt mīlestību un tās nozīmi cilvēka eksistencē ir tikpat mūžīga kā esības jēgas meklējumi.

Mūsdienu dramaturģiju raksturo garīgo pamatu un ideālu nolietojums, erozija morāles vadlīnijas un rezultātā cilvēka "pazaudēšana". Meklēt jauna sistēma garīgās koordinātes, jaunas vērtības kaut kā atgriež cilvēku pie mūžīgā jēgu veidojošā dzīves sākuma - mīlestības.

Mūsu pētījuma priekšmets ir bijis un interesēs cilvēkus, tas ir, sākotnēji tam ir "mūžīga" aktualitāte. Starp "mūžīgajām" problēmām filozofijā vienmēr ir bijusi vieta mīlestībai.Mīlestība ir universāla cilvēka pašnoteikšanās forma.Tā iedvesmo un apgaismo ikvienu,kas izlemj:kas es esmu šajā

pasaule un kam šī pasaule ir priekš manis? Jautājumi, ko viņa

paši par sevi tie ir ideoloģiski, un tiem ir vajadzīgas filozofiskas pārdomas.

Mīlestība ir senāka par filozofiju, un viņu ilggadējās un pirmatnējās attiecības izceļ pēdējās nosaukums, kas sengrieķu valodā nozīmē gudrības mīlestība. Izpētot cilvēku pasauli, tās nozīmi ikvienam un nozīmi man, gudrība attiecas arī uz pirmatnējo saikni starp vīrieti un sievieti. Mīlestības mācības, ko māca filozofija, ir gudrības mācības. Vai nav vērts studēt gudrību, kas ievieš mīlestību, un mācīties mīlestību no gudrajiem?

Mīlestība ir pārāk dziļa un nozīmīga cilvēka dzīve neizpausties ar pietiekamu spēku tādā zināšanu jomā kā filozofija. Šī disertācija ir veltīta tam, lai to izskaidrotu. Tas galvenokārt attiecas uz 19. gadsimta beigu - 20. gadsimta sākuma krievu mīlestības metafiziku, ko pārstāv tādi pārstāvji kā Vl. Solovjovs, N. Berdjajevs, V. Rozanovs. Tās problēmu loks ir daudzveidīgs: tie ir epistemoloģijas, antropoloģijas, kosmoloģijas, ētikas un estētikas jautājumi. Tā oriģinalitāte jau izpaužas šajā daudzpusībā. Tas noteikti nav saistīts ar morāliem meklējumiem. Tas ir nozīmīgāks un vienlaikus vienots tiecībā uz to, ko var definēt kā universālu sajūtu veidojumu. Kas šeit ir domāts? Mīlestība ir saistīta ar cilvēku, un cilvēks vienmēr saista savu būtni ar kādiem mērķiem, piepilda to ar jēgu. Krievu metafizikā mīlestība ir daudzpusīgs "cilvēka pašrealizācijas mērķis un jēga,

Mīlestības filozofiskā izpēte ietver apelāciju pie vēsturiskajām tradīcijām, tām mācībām, kas vienā vai otrā veidā veicināja mīlestības metafizikas radīšanu. Šajā disertācijā uzmanība tiek pievērsta tam. Galvenokārt dažādu mīlestības izpratnes aspektu analīze pasaulē Rietumu filozofija kas ietverti V.V. darbos. Bičkova, P.S. Gurevičs, Yu.N. Davidova, I.S. Koija, A.F. Loseva, I.S. Narskis, A.N. Čaniševs un citi mūsu pētnieki. Viņu darba rezultāti tiek ņemti vērā promocijas darbā.

Jāatzīmē arvien pieaugošā uzmanība krievu valodas vēsturei reliģiskā filozofija kopumā un vienai no tās galvenajām tēmām - mīlestības tēmai. Sāk parādīties atsevišķas publikācijas, kas atklāj dažādu domāšanas veidu krievu filozofu izpratni par šo tēmu. Popularitāti ieguva filozofiskās antoloģijas: "Mīlestības filozofija" 2 sējumos, M., 1990; "Pasaule un Eross", M., 1991; "Krievu Eross", M., 1991; "Eros", M., 1992. Tie aptver jautājumus, kas saistīti ar mīlestības jēdziena veidošanos un attīstību visā filozofijas vēsturē, un īpaša uzmanība pievērsta mīlestības tēmai krievu filozofiskajā domā. Tā nav nejaušība. Daudzas mūsdienās aktuālas cilvēka eksistences problēmas formulēja krievu reliģiskās filozofijas pārstāvji 19. un 20. gadsimta mijā. Un šīs problēmas, to attīstības raksturs, ko veic krievu filozofi, varēja tikai stimulēt noteiktu eksistenciālisma, personālisma un Rietumu domas aspektu attīstību.

Leģitimitāte pievērsties mīlestības metafizikas izpētei krievu valodā - 3 -

Krievu reliģiskā filozofija uz Vl piemēra. Solovjova, N. Bēr-. Djajevu un V. Rozanovu apliecina promocijas darbā veiktā viņu darbu analīze, kas satur gan viņiem kopīgās eksistenciālās problēmas, gan viņu pašu oriģinālās idejas. Viņus raksturoja vēlme, pamatojoties uz kristīgo ētiku un filozofiskajām tradīcijām, pēc konceptuālas izpratnes par mīlestību. Tajā pašā laikā viņu mīlestības koncepcijās pasaules uzskatu problēmu oriģinalitāte un redzējuma dziļums ir nenoliedzams, un V. Rozanovs savos argumentācijās atkāpjas no daudziem tradicionāliem filozofiskiem un reliģiskiem noteikumiem, kas ir citu metafizikas pārstāvju mācībās. no mīlestības. Atliek piebilst, ka mūsu literatūrā joprojām nav detalizētas promocijas darbā apskatīto problēmu analīze, jo ilgu laiku mums bija grūtības piekļūt krievu reliģisko domātāju galvenajiem darbiem un tēma netika uzskatīta par būtisku kā viņu filozofiskajās mācībās un filozofijā kopumā.

Tēmas attīstības pakāpe. Problēmas, kas saistītas ar mīlestības metafizikas analīzi 19. gadsimta beigu - 20. gadsimta sākuma krievu reliģiskajā filozofijā, ir jaunums krievu filozofiskā mantojuma izpētē mūsdienu pētījumos. Promocijas darbs atklāj, ka krievu reliģiskajā filozofijā mīlestība parādās kā cilvēka eksistences pasaulē jēgu veidojošais sākums un kā viens no antropoloģiski orientēta pasaules skatījuma centrālajiem jēdzieniem. Mūsu vēsturiskajā filozofiskā literatūrašī ir gandrīz neizpētīta krievu domātāju radošās darbības puse.

Aktīva krievu reliģiskās filozofijas saturisko iezīmju attīstība bija mūsu zinātnisko un teorētisko pētījumu centrā tikai 80. gados. Pirms tam, ja tas tika veikts, tad no politizētas ideoloģijas un ateisma viedokļa. Tagad ir atdzimusi interese par garīgās kultūras vērtībām, kas ir bagātas ar gadsimtiem senu Krievijas vēsturi, bet uzdevums ir noskaidrot patieso nozīmi filozofiskas idejas Krievu reliģiskā doma joprojām ir aktuāla. Krievu kultūras ieguldījums pasaules tradīcijās filozofiskās zināšanas mīlestība beidzot ir rūpīgi jāizpēta un jānovērtē.

Pēc ilgāka pārtraukuma esam atsākuši krievu reliģisko domātāju filozofiskā mantojuma izdošanu. Pēdējo trīs vai četru gadu laikā daudzi viņu darbi ir pārpublicēti, kas ļauj nopietni pētīt krievu mīlestības metafiziku, kā rezultātā tiek publicēti raksti, komentāri, sadaļas monogrāfijās, kas veltītas mīlestības problēmām krievu vidū. sāka parādīties filozofi. Bet lielākoties tie ir aprakstoši un pat virspusēji empīriski. Labākajā gadījumā tie skar tikai atsevišķus krievu mīlestības metafizikas aspektus 19.-20.gadsimtā. Tātad mūs interesējošo tēmu rakstā pieskārās A.I. Abramovs minētajā krājumā "Mīlestības filozofija". Bet tas ir vairāk vēsturiska atsauce nevis krievu filozofu jēdzienu analīze. Raksti V.P. Šestakova, A.N. Bogoslovskis antoloģijā "Krievu Eross", P.S. Gurevičs grāmatā "Eross", K.G. Jusupovs "Filozofijas problēmās" un dažos citos arī galvenokārt ir komentāri par tēmu, nevis tās problemātiskais pētījums.

Varbūt visdziļākā mīlestības problēmas filozofiskā analīze Vl. Solovjovs tika dots A.F. darbos. Losevs, īpaši viņa monogrāfijā "Vladimirs Solovjovs un viņa laiks". Var atzīmēt arī šo problēmu apsvērumu Vl. Solovjovs, N. Berdjajevs, V. Rozanova "Vēsture Krievu filozofija"V. Zenkovskis. Taču šie autori analizē arī krievu domātāju darbus kopumā, tāpēc daudzas mīlestības metafizikas iezīmes šiem pētniekiem paliek neatklātas.

Līdz ar to esošā literatūra par mīlestības metafiziku krievu 19. gadsimta beigu - 20. gadsimta sākuma reliģijas filozofijā ir nepārprotami nepietiekama, kas nosaka tās izpētes nepieciešamību promocijas darbā.

Promocijas darba metodiskais pamats ir filozofiskās domas vēstures teorētiskā vispārinājuma dialektiskie principi, jo īpaši konkrētības, objektivitātes, historisma principi. Rakstot promocijas darbu, mūsu filozofijas vēsturnieku V.A. Asmusa, A.F. Loseva, V.A. Kuvakins, kā arī V. Zenkovskis, N. Losskis. Nr tiecās uz problemātisku krievu reliģisko domātāju mantojuma atspoguļošanu, tā interpretāciju saistībā ar pagātnes pasaules filozofiskās domas tradīcijām un sasniegumiem.

Promocijas darba pētījuma mērķis ir noteikt mīlestības metafizikas oriģinalitāti, ideoloģisko nozīmi un metodoloģiskās iezīmes XIX beigu – XX gadsimta sākuma krievu reliģiskajā filozofijā. Šim nolūkam promocijas darbā tiek risināti šādi uzdevumi;

Iepazīstiniet un izpētiet to galveno problēmu loku, ko konceptuāli izstrādājuši vairāki nozīmīgi pasaules filozofijas pārstāvji un kuru attīstība ļauj runāt par īpašu vēsturisku mīlestības filozofiskās interpretācijas tradīciju un identificēt pozēšanas un risināšanas metodoloģiskās iezīmes. mīlestības filozofijas problēma sociālās domas vēsturē;

Analizēt mīlestības problēmu oriģinalitāti, to formulējumu un risinājumu krievu reliģiskajā filozofijā, ko galvenokārt pārstāv tās pārstāvji, piemēram, Vl. Solovjovs, N. Berdjajevs, V. Rozanovs;

Noteikt šo problēmu attīstības ideoloģisko un metodoloģisko nozīmi krievu reliģisko domātāju vidū.

Pētījuma specifiskie rezultāti un to zinātniskā novitāte.

1. Promocijas darbā konstatēts, ka filozofisko ideju attīstībā mīlestības galveno problēmu loks ir mainījies un to noteica koncepcijas īpatnības, kuras ietvaros tās tika izstrādātas no kosmoloģijas, epistemoloģijas, ētikas, estētikas, antropoloģijas viedokļa. , tas ir, kā filozofijas problēmas, nevis sekundāras, kurām ir svarīga ideoloģiska nozīme, lai noteiktu, kas ir cilvēka eksistences pasaule un kāda ir cilvēka nozīme tajā.

Pamatojoties uz filozofijas vēstures materiālu, ir identificētas divas tendences, kas atšķiras pēc mīlestības problēmu formulējuma un risinājuma rakstura - racionālisma, kas nāk no Platona, un eksistenciālā, kas atgriežas neoplatonismā un klasiskajā patristikā / daļēji. -

nosti, Aurēlijam Augustīnam /. Pirmais tiecas interpretēt mīlestību kā bezpersonisku-vispārēju abstrakti-loģisku ģeneratīvu esības un apziņas, patiesības, labestības un skaistuma principu, otrais - uz mīlestības interpretāciju kā intīmu-personisku pašpiepildīšanas un pašnoteikšanās procesu. cilvēks pasaulē.

Iegūtā rezultāta zinātniskā novitāte slēpjas apstāklī, ka tiek atklāta mīlestības kā īpašas cilvēka pašrealizācijas formas filozofiskās interpretācijas vēsturiskā tradīcija un izsekotas divas pasaules mīlestības metafizikas tendences - racionālisma un eksistenciāla.

2. Atklājas mīlestības problēmu oriģinalitāte, to formulējums un risinājums krievu reliģiskajā filozofijā tādu tās pārstāvju kā Vl. Solovjovs, N. Berdjajevs, V. Rozanovs. Tiek parādīts, ka šo filozofu mācībās, kā arī pasaules sociālās domas vēsturē šīs divas tendences nav viena otru izslēdzošas, bet gan papildinošas, un, ja Vl. Solovjova uzskata, ka dominē racionālistiskā mīlestības izpratne, kas saistīta ar viņa koncepciju par totālo vienotību un kopējo labumu / labumu /, savukārt Berdjajevam ir eksistenciāls, pateicoties personiskajai izpratnei par cilvēku, viņa atrašanos pasaulē un apziņu. Tomēr Vl. Solovjovs un N. Berdjajevs ir vienisprātis par to, ka mīlestība pēc satura ir daudzšķautņaina, absolūta / citā, bet radniecīgā nozīmē - universāls un vispārējs vēsturisks/garīgs pamats cilvēka harmonijai ar pasauli un ar sevi, ka absolūtais. stāvoklis, kurā iespējama tikai cilvēku pasaule un cilvēks, kurš atklāj savu augsto likteni

šajā pasaulē.

Iegūtā rezultāta zinātniskā novitāte slēpjas apstāklī, ka tiek definēta savdabīga krievu reliģisko filozofu konceptuāla mīlestības izpratne.

3. Konstatēts, ka V. Rozanova amats būtiski bagātina uzskatus Vl. Solovjovu un N. Berdjajevu, un galvenokārt ideju, saskaņā ar kuru mīlestības garīgā bagātība veidojas un tiek realizēta vienojoties, nevis nesaskaņojot ar dabisko dzimumu pievilcību.

Rozanovā netradicionāli un, mūsuprāt, leģitīmi ir tas, ka mīlestība kā kultūras parādība nav pretstatā dabai, neatdalās no tās un netiek definēta kā kultūrai pakārtota mūsu būtības puse. Gluži pretēji, Rozanovs pārliecina, ka iemīlējusies cilvēka garīgā izpausme un apliecinājums var būt "pilnasinīgs tikai tad, ja vīrieša un sievietes attiecībās tiek rasta dabiska harmonija.

Iegūtā rezultāta zinātniskā novitāte slēpjas apstāklī, ka tiek parādīts V. Rozanova netradicionālais kultūras un cilvēka dabas attiecību problēmas risinājums mīlestības metafizikā.

4. Promocijas darbs parāda, ka ideoloģiskā un metodoloģiskā nozīme mīlestības metafizikas problēmu attīstīšanā visu triju krievu domātāju vidū izceļas ar metafizisku pieeju mīlestības aplūkošanai, kas saistīta ar viņu kristīgo pasaules uzskatu un mums neierastu, kas pēc būtības ir spekulatīvs, raksturojot mīlestību kā absolūtu / mūžīgu un beznosacījumu / pasaules sākumu. Šos filozofus atšķir pārliecība, ka

bove ir filozofijas centrālā nozīmes veidošanas problēma, no

kuru risinājums galvenokārt ir atkarīgs no cilvēka eksistences jēgas definīcijas.

Iegūtā rezultāta zinātniskā novitāte slēpjas apstāklī, ka mīlestības problēmas centrālā semantiskā nozīme Vl filozofijā. Solovjovs, N. Berdjajevs, V. Rozanova.

Darba struktūra. Promocijas darbs sastāv no ievada, trīs nodaļām, noslēguma un literatūras saraksta.

Ievadā tiek pamatota pētījuma tēmas aktualitāte, definēts tās mērķis un galvenie uzdevumi, tēmas zinātniskā nozīme, attīstības pakāpe pašmāju filozofiskajā literatūrā, tās analīzes metodiskie principi promocijas darbā.

Pirmajā nodaļā “Divas mīlestības metafizikas tradīcijas: racionālistiskā un eksistenciālā” ir aplūkota šo tradīciju izcelsme un attīstība, sākot ar Platona filozofiju.

Jebkura filozofiska koncepcija ir iepriekšējo ideju izpratnes rezultāts. Tāpēc nav nejaušība, ka disertācijas students mīlestības izpratnē pievērsās vēsturiskajai un filozofiskajai tradīcijai, tām mācībām, kas veicināja sava veida krievu mīlestības metafizikas radīšanu.

Filozofijas vēsturē mīlestības interpretācijā var izšķirt divus virzienus: racionālistisko, kas izpaužas izpratnē par mīlestību kā bezpersonisku vispārēju abstraktu loģisku esības un apziņas ģeneratīvo principu, patiesību, labestību un skaistumu un eksistenciālo.

potenciāls, kas sastāv no mīlestības izpratnes kā cilvēka intīmas-personiskas būtnes, pašrealizācijas un pašnoteikšanās pamatformas pasaulē.

Racionālisma mīlestības filozofijas tradīcija aizsākās Platonā. Mīlestība, pēc Platona domām, ir "slāpes pēc integritātes un tieksme pēc tās". Platons mīlestību interpretēja kā dievišķu spēku, kas palīdz cilvēkam pārvarēt nepilnības, kā palīgu ceļā uz patiesību, skaistumu un labo. Platons mīlestību saistīja ar universālo, piemēram, ar ideju par labo, nevis ar atsevišķa cilvēka attiecībām ar atsevišķu cilvēku, tāpēc būtībā mīlestība viņa filozofijā parādījās kā bezpersonisks vispārējs princips. Ja viņš runā par cilvēka mīlestību pret patiesību vai skaistumu, tad viņa dialogu varonis ir cilvēks, kurš kalpo kā ģimenes personifikācija. Eross Platonā ir kosmiska parādība, tas ir Dieva dots pasaules princips. Lai gan Platons vispār neuzskatīja erotisko mīlestību par jebkuras mīlestības pamatu, tomēr tieši tā ir viņa mitologēma, uz kuras pamata viņš risina ontoloģijas, epistemoloģijas, ētikas un estētikas problēmas. Platoniskais eross, protams, uzsūc visu cilvēka pieredzi. Un Platons tos daiļrunīgi izsaka savu Dialogu tēlainā formā. Taču pēc būtības eross viņam joprojām nav dzīva cilvēka intīmā, unikālā pasaule, šeit nav pašpietiekamas cilvēka subjektivitātes; viņa eross ir garīgi-ķermenisks, bet ne personisks. Platons ontoloģizē mīlestību, pasniedzot to kā ģenerējošu esības principu, sakārtojot haosu.

Tādējādi Platons ir racionālistiskās tradīcijas pārstāvis pasaules mīlestības filozofijā. Šajā ra- 11 -

nacionālistiskās tradīcijas padziļināšana un papildināšana

tās eksistenciālās tradīcijas. Platonisma iekšienē nobriest neoplatoniskas tendences: ne saprāts, ne logoss, bet jūtošā dvēsele sāk parādīties kā pasaules organizējošais princips. Viens no šīs dvēseles atribūtiem ir mīlestības sajūta.

Senatnes filozofisko erosu nomainīja kristīgā mīlestības interpretācija. Viņa atklāja dziļi cilvēcisku, līdzjūtīgu mīlestību pret savu tuvāko, svētot to ar dievišķu autoritāti, Tā Kunga pavēli un atvasinot to no Visaugstākā visaptverošās mīlestības. Kristietībā Dievs ir mīlestība, bet ir arī mīlestība pret tuvāko.

Kristietībā mīlestības interpretācijā attīstās arī divas tendences. Pirmkārt, tā ir mīlestība kā bezpersoniski izplatīts radīšanas princips: Dievs rada pasauli no mīlestības. Sākumā tā ir abstrakta mīlestība, pēc tam tā kļūst par mīlestību pret pasauli, ko viņš rada. Dievs rada arī no mīlestības pret cilvēku. Dievs ir galvenais cēlonis, un viņa mīlestība ir universālais spēks, kas rada mieru un labumu pasaulē.

Taču kristietībā ir arī skaidri izteikta eksistenciāla tendence: dzīva mīlestība kā Dieva Dēla dvēseles stāvoklis, Dievs cilvēka dvēselē. Šeit Dievs piedzimst un pastāv cilvēkam. Tādējādi racionālisma ietvaros nobriest eksistenciāla tendence. Tātad filozofējošajam prātam mīlestība, pēc kuras tiecas vīrietis un sieviete, kas sākotnēji izpaužas mīlestības sajūtā pret tuvāko, un pateicoties tam - skaistumam, labestībai, patiesībai, kļūst pārliecinošāka, pieņemamāka un vairāk. acīmredzams. Disertācijā tika atzīmēts, ka mēs bieži vien esam tīri

mēs racionāli interpretējam kristietību, un tikmēr daudzas patristikas mācības, ko apaugļoja neoplatonisms, pieņēma intīmi-personisku attieksmi pret Dievu, sākot no kristīgā bausļa: Dievs radīja cilvēku pēc sava tēla un līdzības.

Promocijas darbs attiecas uz Svētā Augustīna mīlestības izpratnes eksistenciālajām tendencēm, kas apgalvoja, ka ir nepieciešams mīlēt Dievu cilvēka veidolā: cilvēkam savā dvēselē Dievs jāatklāj pēc savas izpratnes. Atbilstoši "kristīgajam neoplatonismam mīlestības jēdziens veidojās kā cilvēka pašpiepildījums un pašnoteikšanās pasaulē. Mīlestība tika uzskatīta ne tikai par ontologizētu saiknes starp cilvēku, pasauli un Dievu fortu", bet arī kā intīms un personisks personas individuālās eksistences veids.

Mīlestības eksistenciālā izpratne vēlāk tika attīstīta renesanses neoplatonisma ietvaros. Šī perioda mīlestības teorijas ir neparasti humānas, no senatnes un viduslaikiem atšķīrās ar sirsnību, tuvību, attaisnošanu romantiskas attiecības iemīlējies. Neoplatonisti centās pārliecināt cilvēkus, ka viņiem pasaule ir jāapzinās un jāsaprot ne tikai pati par sevi, tās vispārēji nozīmīgajās hipostāzēs, bet arī tīri individuālās esības formās. Ir jāpieņem esība kā individuālās eksistences pasaule, kā realitāte, kurai ir individuāla nozīme, un tas ir dots iemīlējušam cilvēkam.

Vēsturiskā un filozofiskā kontekstā svarīgs pavērsiens ir

Vācu klasiķu Kanta, Fihtes, Šellinga izpratne par mīlestību,

Hēgelis. Kopumā šī ir racionālisma mīlestības interpretācija,

un tas seko tradīcijai, kas aizsākās ar Platona filozofiju. Ar filozofu neapšaubāmu dziļumu viņu mīlestības teorijās dominē racionāls rigorisms, un pati mīlestība parādās kā depersonalizējošs abstraktums; viņi izveidoja sava veida mīlestības "programmu", pamatoja, kāda loma mīlestībai ne tikai var, bet arī tai ir jāspēlē. Vācu domātāju mīlestības būtība tiek īstenota ārpus individuālās eksistences rāmjiem un parādās kā jēdziens-predestinācija, bet ne kā būtība, ko veido cilvēka "es" esamība. Tajā pašā tradīcijā tiek uzturētas Šopenhauera un Nīčes mīlestības teorijas, kuras var raksturot kā apgrieztu racionālismu, kas sniedz bezpersoniski vispārīgu interpretāciju par mīlestību kā pasaules izpausmi vai abstraktu sugas gribu.

Līdz ar to, promocijas darbā uzsvērts, mīlestības tēma gadsimtiem ir bijusi viena no galvenajām filozofiskajām pārdomām, un tās attīstību raksturoja divas atšķirīgas, taču viena otru nevis izslēdzošas, bet papildinošas tendences - racionālisma un eksistenciāla.

Krievu reliģiskā filozofija radīja savu mīlestības metafiziku, izmantojot iepriekšējo teoriju sasniegumus. Bet tas nav tikai sekošana kristīgās ētikas tradīcijām un Augustīna ideju atjaunošana, bet gan atšķirīgas, oriģinālas un ļoti oriģinālas nozīmes piešķiršana. Promocijas darbā atzīmēta mīlestības tēmas attīstības oriģinalitāte Vl filozofijā. Solovjovs, N. Berdjajevs, V. Rozanova. Mīlestības filozofijas oriģinalitāte šo domātāju vidū slēpjas apstāklī, ka, paļaujoties uz filozofiskām, reliģiskām tradīcijām, uz to refrakciju slavofilu darbā, viņi būvē.

mīlestības idejas holistiskā metafiziskā koncepcijā. Mēs vēl neesam tik pilnībā apsvēruši šo problēmu. Ja iepriekšējās filozofiskajās mācībās /Platons, kristietība, neoplatonisms, vācu klasiskais ideālisms, antropoloģija, dzīves filozofija / mīlestības idejas attīstījās kā tās vai citas pasaules uzskatu sistēmas sastāvdaļa, pat svarīga sastāvdaļa, tad Vl. Solovjova, N. Berdjajeva, V. Rozanova, šīs idejas kļuva par veselu filozofisko jēdzienu galveno saturu, pirms tiem šī tēma tika interpretēta un uztverta tradicionālās kristīgās ētikas ietvaros, un šie domātāji, attīstot mīlestības problēmas, deva kristietības ētikai ir dziļa filozofiska nozīme.

Krievu filozofi asimilēja un radoši turpināja abas iepriekš minētās tendences mīlestības metafizikā. Būtībā viņu mācības attīsta eksistenciālu izpratni par mīlestību, pārstāv mīlestību kā intīmu un personisku principu. Šeit īpaši indikatīvs ir N. Berdjajevs. Un mīlestības definīcija Vl. Solovjovs vairāk tiecas uz platoniskā plāna racionālistisko tradīciju, lai gan neaprobežojas tikai ar šīs tradīcijas ietvariem. Rozanovs mēģināja it kā sintezēt Solovjova kosmoloģisko mīlestības skaidrojumu un Berdjajeva intīmo-personīgo viņa īpašajā pagāniski-mistiskajā interpretācijā, kurā garīgā mīlestība nav atdalāma no miesas mīlestības.

Otrā nodaļa "Mīlestības nozīme 19. gadsimta beigu - 20. gadsimta sākuma krievu domātāju filozofiskajos meklējumos" ir veltīta krievu reliģisko filozofu mīlestības metafizikas galveno ideju analīzei.

Mīlestības tēma bija viena no centrālajām, nozīmi veidojošajām visai XIX beigu - XX sākuma krievu filozofijas virzienam.

gadsimtā. Šī tendence lielā mērā bija balstīta uz kristīgo doktrīnu par pasaules uzskatu, un šāda pasaules uzskats prasa padziļinātu1 izpratni gan par antropoloģiju, gan metafiziku. Filozofijas vēsturē šī tendence izceļas ar to, ka tā parāda morālās pieredzes nozīmi, nevis sekundāro, sekundāro, bet gan galveno labestības, sirdsapziņas, laimes nozīmi cilvēka eksistences izpratnē. Saskaņā ar šiem meklējumiem krievu mīlestības metafizika attīstījās kā sava veida antropoloģiskā ētika. Tas parādās galvenokārt kā morāli un ētiski individuālās cilvēka eksistences jēgas meklējumi, kas nosaka tajā esošo galveno problēmu attīstības īpašo raksturu.

Mīlestības teorija krievu reliģijas filozofijā tika veidota, balstoties uz metafiziskiem jēdzieniem.Mīlestība ir viens no tādiem jēdzieniem, jo ​​tā tiek uzskatīta par cilvēka pastāvēšanas mūžīgo un beznosacījumu sākumu. Tik saprastā mīlestība atklājas līdzīgu absolūtu morālo /labuma/, estētisko /skaistuma/ vērtību virknē. Tas noved pie izpratnes par mīlestību kā augstāko esības un zināšanu principu /Dievs ir mīlestība/ un individuālās cilvēka eksistences jēgu veidojošo principu.

Krievu filozofija vairs nepretendēja uz neko, izņemot cilvēka eksistences jēgas atklāšanu pasaulē, kas izprasta no cilvēka viedokļa. Kristīgais ideāls un absolūtā / citā, bet radniecīgā nozīmē - universālas un vispārīgas vēsturiskas / vērtības. Tam, ka šāda veida pasaules skatījums ir metafizisks, ir savi plusi un mīnusi. Šajā filozofijā nav tīri zinātnisku

tit orientācija. Vērtīgas zināšanas ir zināšanu mērķis mīlestības metafizikā.

Krievu reliģiskajā filozofijā cilvēks tika saprasts citādi nekā A. Radiščeva, N. Černiševska antropoloģijā, kas ierobežo cilvēka dabu ar "dabisko sabiedriskumu". Tas atšķiras arī no L.Fērbaha antropoloģijas, kas vērsta uz cilvēka kā "vispārīgas" būtnes izzināšanu, kas nevar sniegt holistisku skatījumu uz cilvēka eksistenci. Promocijas darbā akcentēta krievu reliģiskajā filozofijā izstrādātas atšķirīgas pieejas lietderība cilvēkam.

Cilvēka iekšējā būtība, no krievu reliģisko domātāju viedokļa, ir garīgie un morālie principi, tie nosaka indivīda zemes eksistences pamatus. Piešķirot mistisku nozīmi cilvēka iekšējai juteklībai, pasaules intīmajai cilvēciskajai pieredzei, krievu ideālisti pastāvīgi vērsās pie Dieva un apliecināja viņa eksistenci, uzskatot, ka tas ir nepieciešams cilvēka pašnoteikšanās, viņa pašpastāvēšanas nodrošināšanai. Acīmredzot krievu ideālistiem cilvēka dzīve un darbība ir sociāli noteikta. Bet viņi uzskatīja, ka cilvēks savā individuālajā pasaulē ir brīvāks un “līdzīgāks sev” nekā sociālajā, tāpēc pievērsās pētniecībai. morāla būtne kā īpaša realitāte, kurā augstākā Vērtība ir indivīds.

Promocijas darbā krievu mīlestības metafizika tiek aplūkota kā oriģināla sintēze, kurā mīlestība patiešām izpaužas pilnībā filozofiskas pārdomas, mīlestība darbojas kā mi-

rooformatīvais princips, "visa saikne ar visu" / Solovjovs /, un

vienlaikus kā sajūtu veidojošs cilvēka individuālās eksistences pasaulē princips. Šajā sakarā tiek uzsvērts, ka mūsu filozofi maz uzmanības pievērš tam, ka cilvēks eksistē ne tikai bezpersonisko vispārējo dabas un sabiedrības likumu objektīvā pasaulē, kuras daļa viņš ir, bet ne mazāk. īstā pasaule objektīvas personiskās nozīmes, kuras viņš piedzīvo kā "savējo". Dabiskie un sociālie apstākļi veido mūsu aktivitātes un uzvedību, taču tie ietekmē katru no mums individuāli dažādos veidos. Atbilstoši individuālajai dzīves izpratnei un pieredzei, katrs no mums tā vai citādi veido savu uzvedību. Cilvēkam savā veidā jēgpilnu objektu subjektivizētā pasaule var būt nozīmīgāka, patiesāka, vērtīgāka, jo kļūst viņam "savējā". Šī subjektīvā personības pasaule krievu reliģiskajiem filozofiem šķiet kā protests pret racionalizētu, standartizētu, svešu un svešu dzīvi.

To apzinoties, disertācijas autors uzskata, ka mīlestībā ir jāatklāj cilvēka "es" noslēpums, jo tikai caur mīlestību var veidoties personības integritāte. Mīlestība nepieder objektivizācijas pasaulei: objektivizētai dabai un objektivizētai sabiedrībai, tā ir no citas pasaules - "bezgalīgās subjektivitātes" pasaules. Mīlestība būtībā ir noslēpumaina, noslēpumaina, mistiska, jo tā nav tīri racionāla interpretācija. Mīlestība dod cilvēkam sajūtu par citas personas eksistenciālo bagātību, un šī sajūta ir patiesi mistiska, kaut vai tāpēc, ka savā būtībā tā ir intīmi emocionāla būtības augstāko nozīmju izpausme. ■

Promocijas darbs aplūko jautājumu par dievišķā nozīmi krievu mīlestības metafizikā. Tā kā, veidojot mīlestības teoriju, vienmēr ir nepieciešami īpaši garīgi pamati, īpaši morāli un estētiski ideāli, ir nepieciešams Dievs, kas to visu simbolizē krievu reliģijas filozofiem. Dievs ir ideāls tādā nozīmē, ka viņš ir ideāls, kas palīdz gribai kļūt labam. Mīlestības metafizikā Dievs ir mīlestības ideāls, tās absolūtā izpausme. Krievu reliģisko filozofu mīlestības teorijai Dieva jēdzienam ir svarīga nozīme: jūs nevarat mīlēt otru cilvēku, nemīlot Dievu, jo Dievs ir starpposms, viņš savieno cilvēku ar cilvēku vienotā veselumā, viņš simbolizē harmoniju. cilvēks ar cilvēku un cilvēks ar pasauli.

Mīlestība ir universāls esības princips, tā nav kaut kāda īpaša atsevišķa dzīves puse, "mīlestība ir visa dzīve", dzīves pilnība. Caur mīlestību tiek apstiprināts mīļotā cilvēka tēls. gadsimtiem mūžībā kā Dieva tēls vai citādi mīlestība pret Dievu nav atdalāma no mīlestības pret tuvāko, kas ir Dieva radījums. Būtībā šī dievišķā un cilvēciskā mīlestība ir kristietības pamats. Bet N. Berdjajevā, V. Rozanovā to pārvērš mīlestība tieši pret cilvēku. Mīlestība pret konkrētu cilvēku ir eksistences jēga. Viņi uzskatīja mīlestību par universālu cilvēka saiknes ar pasauli formu. Un, tā kā pasaule ir Dieva radīta, mīlestība vienmēr ir attieksme pret Dievu, kuras starpnieks ir attieksme pret citu cilvēku.

Saskaņā ar Vl. Solovjovs, cilvēka dzīve ir arī dabisko un dievišķo principu kombinācija, iegūstot dzīvē

nozīmē. Dzīves dievišķās jēgas iegūšana atšķir garīgo cilvēku no dabiskā, paaugstina viņu par Dievcilvēku. Šādas dabiskā un dievišķā savienojuma augstākā forma cilvēkā ir Vl. Solovjovs uzskatīja individuālu seksuālo mīlestību.

Promocijas darbs pamato secinājumu, ka krievu reliģijas filozofu interpretācijās mīlestība ir ieguvusi konkrētu garīgu būtību, "garīgi garīgu" hipostāzi, kas saistīta ar indivīda pasauli. Viena no galvenajām krievu mīlestības metafizikas idejām slēpjas apstāklī, ka dabas transformāciju, uzvaru pār bezpersoniskiem vispārējiem instinktiem var sasniegt tikai individuālā mīlestībā.

Mīlestības jēdziens krievu reliģiskajā filozofijā ir daudzšķautņains. Taču, neskatoties uz atšķirīgo semantisko saturu, tas vienmēr pauž dzīvību apliecinošo, jēgu veidojošo cilvēka eksistences sākumu. Par to cilvēkam tiek dota mīlestība, lai viņš atrastu iekšējo līdzsvaru, harmoniju ar pasauli un ar sevi.

Starp galvenajiem mīlestības metafizikas noteikumiem ir mīlestības izpratne kā izpratnes veids patiesas zināšanas caur pieredzi un izpratni. Svinīgo pilno zināšanu ceļu var realizēt mīlestības stārķī. Zināšanas mīlestībā nekad nav virspusējas, tās iekļūst līdz pašai būtībai. Tas ir īpašs veids, kā izzināt sevis un cita cilvēka noslēpumus. Mīlestība var dot iespēju izprast cilvēka individuālās eksistences noslēpumu.

Pētījums atklāja dzimuma problēmas nozīmi mīlestības metafizikā, jo ar individuālo mīlestību saistītās problēmas būtība sākas ar dzimuma problēmu. Cilvēka attieksme ir atkarīga no dzimuma.Dzimuma ietekmi nav iespējams noliegt

ne tikai uz cilvēka uzvedību, bet arī uz visu viņa garīgo dzīvi. Tiek atzīmēts, ka saistībā ar šo problēmu Vl. Solovjovs un N. Berdjajevs atšķīrās no V. Rozanova pamatprincipiem, kuriem seksam bija dievišķa sākuma nozīme cilvēkā. Vl. Solovjovs un N. Berdjajevs centās cilvēkā paaugstināt garu, garīgo principu, vienlaikus nepaaugstinot miesu. Bet, ja cilvēka miesas paaugstināšana nenotiek vienlaikus, tad rezultāts ir nedabisks galveno īpašību pretnostatījums cilvēks. Nav nejaušība, ka šie filozofi pretstatīja dzimumu un dzimumu. Vai viens nav otra pamats? V. Rozanovs sajauca dzimumu ar dzimumu, taču viņa uzskati bija reālistiskāki: cilvēku fiziskā saikne ir viņu garīgās vienotības sakne. Bet viņi visi ir vienisprātis, ka sekss ir nesalīdzināmi plašāks un dziļāks par to, ko mēs saucam specifiskā seksuālās funkcijas nozīmē. Tāpēc viņi visi uzskatīja gan seksu, gan mīlestību par kaut ko tādu, kas noved pie individualitātes pilnības, pilnības. Un nav nejaušība, ka krievu reliģisko filozofu mīlestības jēdzienā tās nozīmes definīcija kā viena cilvēka saikne ar otru ar integritāti, viena otra individualitātes pilnīgu apzināšanos, patiesu būtību ir obligāta. .

Mīlestības nozīme, saskaņā ar Vl. Solovjovs ir cilvēka eksistences pilnības sasniegšana un tādā veidā dievišķās vienotības realizēšana, "individualitātes attaisnošana un glābšana caur egoisma upuri". Šī ir viena no nozīmīgajām idejām mīlestības teorijā Vl. Solovjovs. Tas ir ļoti aktuāli šodienai, jo cilvēce, īpaši tagad, slīkst

egoismā, un izeja cita starpā meklējama arī mīlestības sludināšanā kā "faktiskā egoisma atcelšana, kas ir individualitātes faktiskais attaisnojums un pestīšana".

Vl. Tādējādi Solovjovs apgalvoja, ka mīlestība savā augstākajā izpausmē novedīs pie individualitātes apzināšanās pilnības caur dzimumu garīgu un garīgu savstarpēju bagātināšanu un tādējādi panākot cilvēka unikalitāti, viņa unikalitāti mūžībā. Un tikai tad cilvēks var kļūt par neatņemamu universālā veseluma sastāvdaļu. Patiesa individualitāte, saskaņā ar Vl. Solovjovs, pastāv zināms vienotības tēls. Mīlestības jēdzienu pakārtojot savas filozofijas galvenajai idejai - vienotības idejai, Vl. Solovjovs mīlestības jēdzienu racionalizē, bet ne tik daudz, lai no mīlestības izslēgtu kādu tās personīgo nozīmi.

Promocijas darbā uzsvērts, ka mīlestības nozīme N. Berdjajeva jēdzienā ir intīmāka, personiskāka un slēpjas indivīda mistiskajā sajūtā, tās saplūšanā ar otru kā tās polārā un vienlaikus identiskā individualitātē. Citiem vārdiem sakot, mīlestībā otru pazīst nevis abstrakti, bet cieši, un tikai tādā veidā otra patiesība kļūst mana, atklājas man kā savējā. Pamatojoties uz šiem nosacījumiem, promocijas darbā secināts, ka mīlestības patiesais mērķis slēpjas nevis vienkāršā šīs sajūtas pieredzē, bet gan tajā, kas caur to tiek paveikts, tas ir, pašā mīlestības "darbā". Mīlestībā nepietiek ar to, ka jūtat sevi

mīļotā cilvēka beznosacījumu nozīme, jums tas ir jāsaprot viņā

nozīmē.

Trešā nodaļa "Laulības un ģimenes problēmas mīlestības metafizikas kontekstā" ir veltīta kultūru korelācijas problēmai! un daba, tās risinājums krievu domātāju mīlestības eksistenciālās interpretācijas ietvaros, kā arī ģimenes un laulības jautājumi un V. Rozanova savdabīgā antropoloģija.

Krievu reliģisko filozofu koncepcijā ideja par cilvēka dualitāti, viņa dabisko un garīgo eksistenci tiek izteikta cilvēka kā "divi vienā" būtnes pozīcijā. Cilvēks šeit, pirmkārt, tiek uzskatīts par morālu būtni, un morālie meklējumi nosaka visu viņa eksistenci. Cilvēka integritāte, kas viņā apvieno divas realitātes, "divas bezdibenes", tiek realizēts uz mīlestības pamata. Mīlestība harmonizē cilvēkā dabiskos un morālos principus, atgriež viņam integritāti.

Krievu reliģisko filozofu antropoloģiskās koncepcijas būtība slēpjas izpratnē par cilvēku kā "dubultu" individuālu būtni / nevis "vispārīgu", kā Feuerbahā, nevis bezpersonisku sociālās kopienas izpausmi / subjektīvās eksistences individualizētajā pasaulē. no kuriem dabiskie principi ir papildinājums šīs būtnes garīgajiem principiem. Īpaši interesanti šeit ir V. Rozanova mācība, kurā liela uzmanība pievērsta cilvēka dabiskā principa izpratnei, kas korelē ar indivīda garīgo pasauli un galvenokārt ar viņa reliģiskajām un morālajām jūtām, priekšstatiem.

Sākotnējā intuīcija-B. Rozanovs savos meklējumos un būvniecībā

niyah antropoloģijas jomā ir ticība cilvēka "dabai" kā dzīvinošam principam. V. Rozanovam ir lieliska personības izjūta, taču šī sajūta ir iekrāsota kosmocentriski. Viņš mēģināja izzināt visu pasauli-kosmosu kā cilvēku pasauli, lai rastu kopsaucēju starp vispārpieņemtajām zināšanām par šo pasauli un tās personīgo izpratni, lai rastu vienošanos starp cilvēka fizisko un garīgo un morālo pasauli. Cilvēks, viņaprāt, caur seksu tiek iekļauts dabas kārtībā, tiek iekļauts kā jaunas dzīvības atklāšanas noslēpums piedzimšanā.V.Rozanovam visa cilvēka metafizika ir koncentrēta dzimuma noslēpumā. pilnīgi pamatoti iebilda pret virspusējo empīrismu un naturālismu nulles doktrīnā, uzstājot un šeit uz vērtību pieeju cilvēkam.

Šo nosacījumu gaismā promocijas darbā tiek aplūkotas kultūras un dabas attiecības kā antropoloģiska problēma. Protams, mīlestības jūtas, ģimene ir arhetipiskas, taču kultūra vienmēr atstāj uz tām savu ietekmi. Taču nav noslēpums, ka cilvēka daba ir tikusi noniecināta, pat pazemota kultūras vārdā. Marksisms kā fundamentāla filozofijas teorija ilgu laiku atstāja šos jautājumus ārpus savas uzmanības, aizstāvot ideju par kultūras prioritāti pār dabu, sociālajām formām pār dabiskajiem pamatiem un cilvēka eksistences individuālajām formām.

Mēs esam pieraduši uzskatīt, ka cilvēka būtība ir sociālo attiecību kopums. Promocijas darbā cilvēks aplūkots citā dimensijā, reflektants īsteno atšķirīgu pieeju cilvēka būtībai, balstoties uz priekšstatiem par cilvēku

Krievu reliģisko filozofu būtība. Un viņi viņu saprata

kultūras un dabas vienotību, atklājot šo vienotību caur mīlestības, ģimenes jēdzienu.

Īpaši izceļas mūsu filozofiskajiem priekšstatiem neparastā V. Rozanova cilvēka izpratne. Jēdziens "cilvēks" savā būtībā ir metafizisks. Šo metafiziku V. Rozanovs izgaismo ar dzimuma sfēras absolūtās morālās nozīmes atzīšanu. Dzimumu attiecību absolūto morālo nozīmi nevar pilnībā izteikt ar racionālām metodēm, bet tā noteikti atspoguļojas emocionālajā pieredzē. Cilvēks to jūt, bet ne vienmēr var apzināti izteikt. Šajā sakarā, piešķirot seksam dzīves pamatu jēgu, mūsu augstākais slepenais vadonis V. Rozanovs cilvēka dabu raksturo kā mistisku.

Promocijas darbā atzīmēts, ka V. Rozanova nostājas pozitīvā nozīme ir nevis pilnīgā dzimuma dievišķībā, bet gan lielākā tuvināšanā dzīvai cilvēka eksistencei, mūsu ķermeniskās eksistences trīcošajiem jautājumiem, kuru risināšanu viņš saista ar viņu morālo izpratni. . Viņš piešķir īpašu morālu nozīmi dabiskajam sākumam cilvēkā.

Mīlestības teorijā būtiskas ir ģimenes un laulības problēmas. Ģimene ir sfēra, kurā cilvēks iegūst personisku būtības jēgu, tā ir prizma, caur kuru laužas visas ārējās ietekmes, mikrovide, kurai ir izšķiroša ietekme uz. iekšējā pasaule Nav pārsteidzoši, ka apelācija pie šīm problēmām krievu reliģiskajā filozofijā ir saistīta ar cilvēka individuālās eksistences jēgas meklējumiem, viņa morālo pamatu.

Šeit īpaši jāuzsver V. Rozanova ideju nozīme. Viņš centās atklāt svēta nozīmeģimene, bērnu dzimšana. Viņš pastāvīgi apliecināja ģimenei piemītošo mistisko dziļumu, tās superempīrisko dabu: "ģimeni nevar racionāli veidot." Radošuma augstākā izpausme, cilvēka individualitātes apzināšanās un apliecināšana viņam ir ģimene un bērnu dzimšana. V. Rozanovs, iespējams, ir viens no "kaislīgākajiem" ģimenes jautājuma pētniekiem krievu filozofiskās domas vēsturē, kurš ģimenes problēmas izcēlis no empīriskās jomas un pacēlis to augstākā teorētiskā līmenī. Viņš radīja sava veida ģimenes un laulības reliģiju, kurā viena cilvēka eksistences jēga saplūst ar citas personas eksistences jēgu. Viņš apgalvoja, ka cilvēka dzīves pilnība iespējama tikai mīlestībā ģimenē; cilvēka garīgās un fiziskās esamības harmonija ar ārpasauli tiek panākta caur šo duālo sākumu – ģimeni.

Promocijas darbā atzīmēta V. Rozanova, Vl. Solovjova un N. Berdjajeva atšķirīga izpratne par ar ģimeni un laulību saistīto jautājumu nozīmi, kas izriet no dažādas interpretācijas tiem ir cilvēka eksistences ontoloģiskais pamats.Vl.Solovjovs, aizstāvot savu vienotības filozofiju, neatzina individuālo principu vienpusību to abstraktumā un ekskluzivitātē.Tomēr V.Rozanovs seksa spēku pacēla par galveno. princips un galvenais dzīvības avots.

N. Berdjajevs, runājot no savas eksistenciālās pieejas cilvēkam viedokļa, uzskatīja, ka attaisnot mīlestību un citus radošus impulsus nozīmē atklāt to pārpasaulīgo raksturu.

ter, saskatīt viņos iespēju atbrīvoties no matērijas, kas saista garu. Ģimene, pēc N. Berdjajeva domām, pieder pie ierobežojošās ārējās miers un mīlestība jau "cita pasaule, paplašinot apvāršņus līdz bezgalībai. N. Berdjajevs iebilda, ka ģimene atrauj cilvēku no šī pēdējā pasaule un nekas tik ļoti netraucē universālajai pasaulīgās dzīves sajūtai kā ģimenes ģimenes cietoksnis. Sludinot cilvēkā indivīda pārākumu pār vispārīgo, viņš iebilda pret bezpersoniskām vispārīgajām dzīvības formām. Ģimene viņam ir "pozitīvistiska pasaulīga pilnveidošanās institūcija", un mīlestība ir kaut kas aristokrātisks, radošs, individuāls, ekstraģenerisks, tas ir ārpus vispārējās apziņas spēks, tātad kā tas ir citā esības slānī, nevis tajā, kurā cilvēks ir iekārtots ģimeniski.

Nodaļas noslēgumā tiek atzīmēta pieeju nozīme ģimenes un laulības problēmai.Par visu N. Berdjajeva personīgās, pozitīvās ģimenes nozīmes noliegumu cilvēkam, viņš nevar pilnībā ignorēt nepieciešamību pēc ģimenes un laulības pastāvēšanas. ģimene kā zināma cilvēcisko attiecību izpausmes forma, jo nevar nesaskatīt acīmredzamo: ģimene ir radīta un balstās uz mīlestību, un ir pretlikumīgi tai piešķirt tikai vairošanās funkciju.

Promocijas darbs pamato secinājumu, ka mīlestības teorijām, krievu reliģisko filozofu ģimenēm, ņemot to vienotībā, ir diezgan liela nozīme¡ tās pacēla ģimenes, laulības, mīlestības pārdzīvojumu jomu līdz filozofiska vispārinājuma līmenim, parādīja, kā cilvēks šeit var atrast eksistences jēgu, lai realizētu sevi kā personību.

Cilvēka eksistences jēgas meklējumi, mīlestības izpratne

kā universāls esības un izziņas princips, saskaņā ar kuru veidojas cilvēka morālā un estētiskā attieksme pret pasauli un citiem cilvēkiem, kā svarīgs cilvēka radošuma un pašapliecināšanās princips, mūsdienās tas var būt produktīvs. Mēs esam ceļā uz pievēršanos krievu reliģiskajai filozofijai 19.-20.gadsimta mijā, jo katrs sociālās nestabilitātes un satricinājumu periods rada īpašs veids garīgums, kas savā veidā vieno pārejas laikmetus. Filozofiskā doma tiek atbrīvota no sociāliem un garīgiem stereotipiem un it kā atkal un pirmo reizi pievēršas cilvēka dzīves dziļākajiem jautājumiem.

Promocijas darba noslēgumā tiek apkopoti pētījuma rezultāti, izklāstīti galvenie secinājumi un ieskicēti daudzsološi virzieni. turpmākais darbs pār problēmu.

Promocijas darba pētījuma praktiskā nozīme.

Promocijas darba materiāli un secinājumi padziļina teorētisko izpratni par nozīmīgu vēsturisku attīstības periodu ideālistiskā filozofija Krievijā. Pētījuma rezultātus var izmantot, lai tālāk attīstītu mīlestības metafizikas problēmas, kā arī veicinātu vispusīgāku izpratni par cilvēka būtību un viņa esamību. To izmantošana ir lietderīga zinātniskajā un pedagoģiskajā darbā speciālo kursu, lekciju un semināru izstrādē par krievu filozofijas vēsturi un cilvēku problēmām.

Promocijas darba pētījuma aprobācija.

Promocijas darba galvenie nosacījumi tika apspriesti "maģistrantu -

Maskavas Valsts universitātes Humanitāro fakultāšu Filozofijas katedras teorētiskais seminārs. Tie tika prezentēti zinātniskajā konferencē "Cilvēka problēma filozofijas vēsturē" /G. Krasnojarska, 1990/, 2. zinātniskajā konferencē par krievu filozofiju "Garīgums un morāle" /g. Pjatigorska, 1992/. Promocijas darbs tika apspriests un ieteikts aizstāvēšanai Maskavas Valsts universitātes Humanitāro zinātņu fakultāšu Filozofijas katedrā. M.V. Lomonosovs 1993. gada februārī.

Promocijas darbā iegūtie teorētiskie rezultāti pietiekami detalizēti atspoguļoti sekojošās autora publikācijās:

1. Mīlestības filozofija Vladimira Solovjova daiļradē // Cilvēka problēma filozofijas vēsturē. - Krasnojarska, 1991, -S. 37 - 45. /kopautorībā/.

2. Mīlestība kā individuālās eksistences nozīme krievu reliģiskajā filozofijā XIX beigās - XX gadsimta sākumā // Garīgums un morāle. - Pjatigorska, 1992. - S. 104 - 106.

(1 vērtējumi, vidēji: 4,00 no 5)

"Vienīgais, kasbars ir dzīvības atdošanas vērts, tā ir mīlestības pilna komunikācija ar cilvēkiem.

"Mīlēt nozīmē dzīvot tā cilvēka dzīvi, kuru mīlat."

L. Tolstojs

Filozofi un dzejnieki, mākslinieki un rakstnieki romantiski ir pacēluši mīlestību līdz visvarenā dzinējspēka līmenim, kas kontrolē visu cilvēces attīstības gaitu. Protams, šim viedoklim var nepiekrist, taču mīlestība neapšaubāmi ir vissvarīgākais brīdis katra indivīda dzīvē. Šī cildenā sajūta piepilda cilvēkus ar īpašu garīgo enerģiju. Mīlestības filozofija ir pārdomu sfēra, kas ļauj, no vienas puses, izprast mīlestības jūtas būtību, no otras puses, izprast un novērtēt tās lomu un mērķi cilvēka dzīvē un darbā.

Mīlestība kā cilvēka eksistences veids.

Mīlestība kā īpašs starppersonu komunikācijas veids ir filozofijas un psiholoģijas pamatkategorija, kas atspoguļo cilvēka dzīves semantisko pusi. Tā ir viņa, kas spiritizē indivīda dzīvībai svarīgo darbību, viņa ideālus utt. Mīlestību var uzskatīt tikai par smalkas tīrības sfēras sākumu cilvēku komunikācija. Tam ir subjektīvi objektīvs pamats. Tas nozīmē, ka subjektīvās mīlestības jūtas principā vienmēr ir objektīvi nosacītas. Mīlestība ir cilvēka subjektīva attieksme pret esības pasauli, kas nozīmē vēlmi pēc laimes. Pateicoties mīlestībai, cilvēce pastāv un pastāvīgi pilnveido sevi. Šī sajūta atklāj katra cilvēka dabisko vajadzību (vēlmi) kļūt labākam. Tikai mīlestībā var pārvarēt savstarpējo atsvešināšanos, tiek panākta garīgā vienotība, cilvēki pārstāj izjust vientulības rūgtumu, garīgā tukšuma sajūtu.

Mīlestību nevar kontrolēt un racionāli izskaidrot. To var teikt tikai par to, kas tas ir, un nekas vairāk. Nav iespējams vārdos izskaidrot tā rašanās mehānismu un daudzās izpausmes. Piemēram, senajā mitoloģijā viņa tika uzskatīta par īpašu kosmiskais spēks spēj darīt brīnumus. saglabājies skaista leģenda par to, kā dieva Ozīrisa sieva Izīda ar mīlestības asarām augšāmcēla savu mirušo vīru.

Kad mīlestība parādījās uz Zemes, tā ir stingri ieņēmusi savu vietu cilvēces dzīvē. Bet viņas attieksme vienmēr ir bijusi pretrunīga. Viņa bija dievišķota un nolādēta. Viņai par godu tika radīti lieliski glezniecības un mūzikas darbi, rakstīti dzejoļi, celtas pilis un tempļi. Mīlestības dēļ viņi tika ieslodzīti, nosūtīti uz klosteriem, pat sadedzināti uz sārta. Un šodien mīlestība tiek uzskatīta par vienu no noslēpumainākajiem spēkiem, kas piesaista daudzas indivīda garīgās augšupejas nozīmes, kas ir iesakņojušās filozofiskajās un kultūras mācībās. Bet galvenais slēpjas izpratnē par mīlestību kā cildenu sajūtu, kuras mērķis ir atrisināt cilvēka eksistences sakrālās problēmas, panākt starppersonu vienotību, saplūšanu ar citu indivīdu. “Šī kaislīgā tieksme pēc vienotības ar citu cilvēku ir spēcīgāka par visām citām cilvēku vēlmēm,” rakstīja filozofs un psihologs Ērihs Fromms. - Tā ir galvenā aizraušanās, tas ir spēks, kas satur ģimeni, klanu, sabiedrību, visu cilvēku rasi vienā veselumā. Bez mīlestības cilvēce nevarētu pastāvēt nevienu dienu. Tieši mīlestība kā kulturāli attīstītas personības īpašība, pēc Froma domām, ļauj izprast un izskaidrot cilvēka eksistences būtību.

Mīlestība ir neparasti sarežģīta garīga parādība cilvēka dzīvē. Tāpēc filozofi to rūpīgi un vispusīgi izprot. Mīlestības filozofiskā analīze, pirmkārt, ir vēlme iepazīt mīlestību caur domu, izdarīt vispārīgākos secinājumus par šo parādību. Tiek uzskatīts, ka mīlestības filozofija ir tās racionāla izpratne kā patiesi cilvēka eksistences galvenais avots. Mīlestība filozofijā parādās kā cilvēka eksistenciālās eksistences sākums, būtība: individuālā un sociālā. Citiem vārdiem sakot, mīlestība filozofijā tiek aplūkota tīras cilvēka eksistences formā, kad cilvēks mīl visu pasauli, dzīvi kā tādu. Nav nejaušība, ka visu veidu pamatā esošais fundamentālākais mīlestības veids ir mīlestība pret cilvēci (brālīgā mīlestība), kas ietver atbildības apziņu par otra cilvēka dzīvību un veselību, vēlmi viņam palīdzēt.

Zināms, ka filozofija nodarbojas ne tikai ar intelektu, bet arī ar emocijām, sociālajām jūtām, visu cilvēka garīgo izpausmju spektru. Šī iemesla dēļ ir diezgan leģitīmi metafiziski izprast tādu cilvēka spēju hipostāzi kā mīlestība - fenomenāls cilvēka sociāli psiholoģiskais stāvoklis, kas rodas īpašu saikņu un attiecību veidošanas procesā starp cilvēkiem.

Kopš seniem laikiem mīlestība tika uzskatīta par patiesi cilvēciskas eksistences avotu (sākumu), jo tieši mīlestība noteica katra cilvēka dzīves jēgu un visas cilvēces likteni. Atcerēsimies slaveno sengrieķu ārstu, filozofu Empedoklu, kurš radīja mācību par esamības pamatiem, ko pārstāv zeme, ūdens, gaiss un uguns, ko viņš sauca par "visu lietu saknēm". Tie, pēc Empedokla domām, nav reducējami viens pret otru, bet var sajaukties un atdalīties, tas ir, spontāni iedarbināties, kuru avoti (oriģināli) ir antipodi – Mīlestība un Naids. Kad Mīlestība ņem virsroku, visi materiālie elementi sajaucas un veido "bumbu kā lepnu sfēru, ko ieskauj miers". Tādējādi Empedokls uzskatīja mīlestību kā kosmisku enerģiju, kas cenšas pakļaut un apvienot visu Visumā, kam ir tendence sabrukt.

Mīlestības filozofisko zināšanu pamati, kā daudzi mūsdienās uzskata, tika izveidoti Senā Grieķija. Un Roma veiksmīgi turpināja grieķu tradīciju saprast mīlestību kā tīri individuālu un sociāli psiholoģisku parādību. Nevienkāršojot tā laika situāciju, varam droši teikt, ka senatnē jau tika izdalīti divi principiāli atšķirīgi mīlestības veidi. Tā ir mīlestības kaislība un platoniska mīlestība. Pirmais pieņem indivīda jutekliski emocionālo stāvokli, kas ir pretstatā saprātam, sevis izzināšanai. Tāpēc šāda veida mīlestība nav ceļš uz jūsu labklājību. Platoniskā mīlestība pauž juteklisko ideālu par indivīda rūpēm par sevi labākā sajūtaŠis vārds. Šāda mīlestība paaugstina personību, jo to, nepakļaujot aklām kaislībām, vada prāts, ko nosaka morālā audzināšana.

Neskatoties uz redzamajām atšķirībām dažādu mīlestības veidu izpratnē un vērtējumā, senatnē īpaši tika uzsvērts, ka tā rodas tikai ar ļoti spēcīgu ārēju ietekmi uz cilvēku. Piemēram, Grieķijā tika uzskatīts, ka Eross (mīlestības dievs) sit cilvēku ar bultu no viņa loka un padara viņu par mīlestības gūstekni. Un pats galvenais, mīlestība nav pašas personības centieni, tās prāts, tas ir, nevis cilvēks sasniedz iemīlēšanās stāvokli, bet gan mīlestība pati viņu sagūst, aizdedzinot ar cildenu sajūtu, ar spēku. aizraušanās. Platons uzskatīja, ka tikai mīlestība atver cilvēkiem acis patiesībai, labestībai un skaistumam. Savās zināšanās par pasauli cilvēks it kā noslēdz laulību ar mīlestību, un no šīs laulības rodas visskaistākā pēcnācēja, ko sauc par garīgumu un ietver filozofiju, morāli, zinātni un mākslu. Tikai caur mīlestību indivīds atklāj savas dzīves jēgu un kļūst par pareizu cilvēku.

Rietumeiropas, bet īpaši krievu 18.-19.gadsimta filozofi mīlestības stāvokli saprata un interpretēja nedaudz savādāk nekā senie domātāji. Tātad francūzis Marķīzs de Sads (1740-1814) mīlestību sauca par garīga neprāta formu. Tāpēc, viņš uzskatīja, ir bezjēdzīgi tam pretoties. Gluži pretēji, ir lēnprātīgi jāseko tās dabai. Apmēram to pašu aicina izcilais vācu filozofs I. Kants. "Dažreiz vīrieši, lai iepriecinātu," pārliecināts filozofs, "apgūst sieviešu vājības, un sievietes dažreiz (lai gan daudz retāk) atdarina vīriešu manieres, lai iedvestu dziļu cieņu pret sevi, bet tas, ko viņi dara pret dabu, vienmēr tiek darīts. nu.” Un uz jautājumu, kā attiecināties uz mīlestības kaisli vai mīlestības baudu, I. Kants atbild šādi: tas viss ir nepieņemami, jo neatbilst cilvēka dabas mērķiem un noved pie tās deformācijas, pazemo indivīdu. .

Krievu domātājs V.V. Rozanovs (1856-1919) apbrīno mīlestību-kaislību, bet tikai ģimenes klēpī. Viņš paaugstina viņu līdz debesīm, ieskaitot ķermenisko baudu, ko šāda mīlestība sniedz cilvēkiem. Turklāt V.V. Pats Rozanovs mīlas pārošanās aktu uzskatīja par dabisku un nepieciešamu dvēseļu saplūšanu. Bet cits krievu filozofs N.A. Berdjajevs dzimumaktā saskata momentu, kas sagrauj personību, garīguma trūkuma faktoru, jo tas novērš uzmanību no mīļotā sejas. Saskaņā ar N.A. Berdjajevs ne tikai personīgajā dzīvē, bet arī zinātnē, mākslā, sociālajā un politiskajā darbībā vienmēr ir vieta patiesai mīlestībai. Tikai mīļotājam ir spilgti ideāli, izpaužas cēlas jūtas, dzimst brīnišķīgas idejas, kuras viņš spēj pārvērst realitātē.

Liela patiesa mīlestība, piepildot cilvēku ar garīgo enerģiju, domu laipnību, dod iekšēju spēku dzīvot jēgpilni, vienmēr un visā rīkoties cilvēcīgi. Patiesas mīlestības tēma morālais ideāls caurstrāvo izcilā krievu rakstnieka un domātāja Ļeva Tolstoja daiļradi. Viņa "vispārējās mīlestības" sludināšana radīja sapratni visdažādākajās iedzīvotāju grupās. Reiz viņš pamatoti atzīmēja: "Tāpat kā cilvēka ķermenis prasa pārtiku un cieš bez tā, tā cilvēka dvēsele prasa mīlestību un cieš bez tās." Šo ideju turpināja filozofs D.A. Andrejevs (1906-1959), kaislīgi pārliecinot, ka cilvēka mīlestība, tāpat kā radošums, nav ārkārtēja dāvana, ko zina tikai izredzētie: "Mīlestības bezdibenis, neizsīkstošie radošuma avoti vārās pāri katra no mums apziņas slieksnim".

Kopš seniem laikiem cilvēki domā par to, kas ir mīlestība, strīdas, jautā viens otram un atbild, vēlreiz jautā. Kāpēc cilvēkam ir tik grūti dzīvot bez mīlestības? Krievu filozofs I.A. Iļjins (1882-1954) šajā sakarā atzīmēja, ka “dzīvē galvenais ir mīlestība un ka mīlestība veido kopīgu dzīvi uz zemes, jo ticība un visa gara kultūra dzimst no mīlestības”. Šis apstāklis ​​patiesībā norāda, ka mīlestība ir spēcīga saikne cilvēku attiecībās un it īpaši viņu garīgajā komunikācijā. Savādāk filozofiskās mācības, kā arī reliģijas cenšas saprast un izmantot savā labā unikāla spēja mīlēt cilvēku. Tomēr jāatzīst, ka arī mūsdienās tā ir nepietiekami jēgpilna cilvēka eksistences joma. Patiešām, par mīlestību ir runāts un rakstīts tik daudz, ka filozofiskā un psiholoģiskā analīze daudziem šķiet lieka. Bet tomēr šī ir tik fenomenāla sfēra attiecībās un komunikācijā starp cilvēkiem, viņu likteņu veidošanā, ka tā ir visaptveroša. filozofisks apsvērums mums šķiet vajadzīgs. To, starp citu, šodien atzīst visi: skolotāji un psihologi, zinātnieki un filozofi, sociologi un politiķi, ārsti un rakstnieki. Taču, ja ielūkosimies humanitāro zinātņu mācību grāmatās, tad redzēsim, ka šīs problēmas tajās praktiski netiek aplūkotas, un, ja tiek aplūkotas, tad visvispārīgākajā deklaratīvā formā. Tātad psiholoģijas mācību grāmatās jūtām, emocijām veltītajās nodaļās mīlestība ir pieminēta tikai īsi, un daudzās filozofijas mācību grāmatās šī tēma nav skarta vispār. Tikmēr filozofiskās domas vēsturē nav bijis neviena oriģinālautora, kurš kaut kādā veidā būtu izvairījies no diskusijām par šo apbrīnojamo un ļoti sarežģīto garīgo parādību. Un, ja atzīstam, ka cilvēka tēma patiešām ir vadošā tēma visās pasaules filozofiskajās sistēmās, tad par vissvarīgāko, noteicošāko var uzskatīt cilvēciskās mīlestības problēmu tās īpašajā garīgajā apjomā un krāsā. Tas ir cieši saistīts ar filozofiju, zinātni, mākslu, morāli un reliģiju. Galu galā tikai mīlestībā un caur mīlestību cilvēks izprot sevi, savas iespējas, kā arī pasauli, kurā viņš dzīvo.

Mīlestība, būdama spontāna (lat. spontaneus - spontāna) dziļas, intīmas pieredzes sajūta, indivīda simpātijas pret kādu vai kaut ko, atbrīvo milzīgus cilvēka dabas iekšējos spēkus. Daudzi to atzīst par ārkārtīgi svarīgu faktoru, kas veido cilvēka personību, nosaka tās likteni, atalgo ar ķermenisku un garīgu baudījumu, kaislību, kas neietilpst nekādiem ierastajiem individuālajiem un sociālajiem standartiem un morāles stereotipiem. Tās ir pilnīgi neparastas sajūtas cilvēka dzīvē, kur nav vietas nekādiem aprēķiniem, stingriem noteikumiem un priekšrakstiem. Mīlestība vienmēr un visur izceļas ar imanentu emocionāli cildenu pašizrašanos. Jā, tās pašas pirmās pazīmes – apbrīna, godbijība, žēlastība – runā pašas par sevi. Tas, iespējams, ir altruistiskākais prāta stāvoklis. Taču mēs nedrīkstam aizmirst par otru mīlestības pusi, kas veido personību. Dodot visu, ko var dot mīļotajam, mīļākais cenšas saņemt atbildi, pelnījis mīlestību pret sevi.

Mīlestība ir vislielākā vērtība visai cilvēcei kā imanenta (iekšēja) morāla prieka un baudas ģenerators, laimes avots. Daudzi mīlestības jūtu apraksti norāda uz cilvēka īpašo spēju garīgi “saplūst” ar citu. “Mīlestības patiesā būtība,” atzīmē G. Hēgelis, “ir atmest sevis apziņu, aizmirst sevi citā un tomēr tajā pašā izzušanā un aizmirstībā pirmo reizi atrast sevi un iegūt īpašumā sevi.”

Būtībā G.Hēgels runā par dvēseļu "saplūšanas" ideju, kad mīļotā dvēsele dzīvo un izšķīst mīļotā dvēselē un tajā pašā laikā atrod sevi. Šeit, iespējams, slēpjas būtisks mīlestības pamats. Patiešām, patiesas garīgās vienotības stāvoklī ir kaut kas noslēpumains, pat mistisks. Filozofija atklāj šo esības sfēru un apraksta to stingri racionāli. Tā kvalitatīvā puse ir izpratne nevis par pašu faktu, bet gan par zināšanām vai viedokli par to. Tāpēc filozofiski mīlestība tiek pētīta kā iracionālu zināšanu fenomens, tiek aplūkota tās loma subjekta radošās darbības īstenošanā, kā arī vērtīgā nozīme.

Mīlestības tēma vienmēr ir bijusi ļoti tuva krievu filozofijai, tai ir veltītas daudzas dziļas un pārsteidzošas lappuses B.C. Solovjova, V.V. Rozanova, N.A. Berdjajevs, S. L. Frenks. Mīlestība, pēc krievu domātāju vispārējā viedokļa, ir parādība, kurā vispiemērotāk izpaužas cilvēka dievišķā-cilvēciskā būtība. Mīlestība ir vissvarīgākā sastāvdaļa cilvēka gars. Jau mīlestības fizioloģiskajos pamatos - cilvēka seksuālajās īpašībās, laulības attiecībās - krievu domātāji paver pārpasaulīgas bezdibenes, apstiprinot filozofijas galveno domu: cilvēks ir Visuma lielākais un dziļākais noslēpums.

Tātad apbrīnojamais, spilgtais un unikālais rakstnieks un filozofs V.V. Rozanovs uzskatīja, ka sekss nav funkcija un nav orgāns, pretējā gadījumā nebūtu mīlestības, šķīstības, mātes un bērns nebūtu sevi izstarojoša parādība. Pāvils ir otrā seja, tik tikko saskatāma tumsā, citā pasaulē, nevis no šīs pasaules. Pēc Rozanova domām, neviens neuzskata, ka dzīvības avoti ir no šīs pasaules. Citu pasauļu pieskaršanās notiek daudz tiešāk ar seksu un dzimumaktu, nevis ar saprātu vai sirdsapziņu. Cilvēka ieņemšanas otrā daļa ir viņa dvēseles noumenālā, dziļā plāna dabiska konstrukcija. Šeit un nekur citur un nekad, pat uz sekundi, bet "nabas saite" savieno zemi un noslēpumainās, nevis astronomiskās debesis. Jaunas dzīvības dzirksts nav no šīs pasaules.

Vasilijs Vasiļjevičs Rozanovs (1856 - 1919) - krievu filozofs, rakstnieks, publicists, dzimis lielā Pareizticīgo ģimene apgabala amatpersona, kas nāca no priesteru ģimenes. Augstāko izglītību ieguvis Maskavas Universitātē, kur studējis Vēstures un filoloģijas fakultātē 1878. - 1882. gadā. kursu, pabeidzot to ar kandidāta grādu, uzrādot izcilus panākumus. Pēc universitātes absolvēšanas viņš 11 gadus, no 1893. līdz 1899. gadam, strādāja par skolotāju Maskavas izglītības apgabalā. Rozanovs - Valsts kontroles amatpersona Sanktpēterburgā, 1899.gada maijā pieņēma A.S. Suvorinam kļuva par pastāvīgu darbinieku uzņēmumā Novoje Vremya, kur viņš strādāja līdz laikraksta slēgšanai. 1917. gada augusta beigās Rozanovs ar ģimeni pārcēlās uz Sergiev Posadu, kur nomira no spēku izsīkuma un bada. Viņš tika apbedīts Ģetzemanes Sketē zem Čerņigovas Dievmātes baznīcas ēnā blakus K.N. kapam. Ļeontjevs.

Izejot no šādas seksa metafizikas, Rozanovs radīja savu pasaules ainu, kas parādās kā dzīvs savienojums par visu: cilvēku, dabu, vēsturi, Dievu, pārpasaulīgo. Taču to visu saista mīlestība, proti, jutekliskā mīlestība, kas, neskatoties uz savu pērkonu un dažkārt postošo ietekmi, ir vērtīga, liela un noslēpumaina ar to, ka caurstrāvo visu cilvēci ar kaut kādiem dedzinošiem stariem, bet tajā pašā laikā spēka pavedieniem. Un Dievs ir jutekliskā mīlestība. “Kur gan vēl varētu tik pilnībā un radikāli izpausties svētības būtība, ja ne svētībā smalkajam un smalkajam aromātam, ar kādu smaržo Dieva pasaule”, Dieva “dārzs” – šis tās ziedu nektārs, "putekšņlapas", "pistoles "Kur, ja rūpīgi apsver, plūst visa dzeja, aug ģēnijs, mirgo lūgšanas un, visbeidzot, no mūžības uz mūžību plūst pasaules būtne?"

1 Rozanovs V. Reliģija un kultūra // Darbi: 2 sēj. M., 1990. T. I. S. 201.

Laulībai, pēc Rozanova domām, jābalstās uz mīlestību, uz seksuālo instinktu tā dziļākajā metafiziskajā nozīmē. Bet tā vietā viņš, pēc Rozanova domām, bieži ir dīkstāves prieku turpinājums. Viņa stingrā un īstā monogāmija jeb "mūžība", kas balstās pašā sirdī, mūsu laikos nemaz nav sasniedzama, tās īsti netiek realizētas. Dzimums, izslēgts no "elpošanas", no reliģijas, šīs elpas nepārspīlēts, reliģiski neapgaismots, veidoja "pasīvās" ģimenes un nomināli reliģiskās (tikai kāzu brīdī) laulības pamatu. Līdz ar to ļoti maz laimīgu ģimeņu. Tās, pēc Rozanova domām, ir ģimenes, kurās sākums ir izteikti "dzīvniecisks" (iepriekš minētajā nozīmē), kur ģimenes locekļi tiek pieklauvēti kopā, rok viens otram apkārt, dzīvo siltā elpas gaisotnē, viņiem ir nopietnības sajūta, ja ne reliģiozitāte, kas pārplūst līdz pašam laulības ritmam, tās īstā un paliekošā būtība. Tādā ģimenē bērni godā savus vecākus, viņi godā viņus reliģiski, un nepateicas par dzīvokli un galdu. Bērni ir reliģiozas būtnes un ir reliģiskā saiknē ar saviem vecākiem. Tas ir kā vienas lūgšanas izkaisīti vārdi, kuru saistība vairs nav skaidra. Bet tikai šajā sakarā tiek saprasta bērna būtība, nedalāma saikne vīrs un sieva, mīlestība līdz kapam.

Nevērība pret seksu, tā bezdibenīgā transcendence pakāpeniski, pēc Rozanova domām, noved pie deģenerācijas, pie saiknes ar "zemi", ar "mātišķību" zaudēšanas. Sievietes lielais uzdevums, viņaprāt, ir pārstrādāt mūsu civilizāciju, samitrināt savus sausos vaibstus ar mātišķības mitrumu, bet “efektivitāti” ar bezgrēcīgumu un svētumu.

Mīlestība, pēc cita ievērojamā krievu domātāja N. Berdjajeva domām, jau slēpjas citā esības plānā, nevis tajā, kurā dzīvo un apmetas cilvēku rase. Mīlestība ir ārpus cilvēku rases, viņam tā nav vajadzīga, tās turpinājuma un atbrīvošanās izredzes. Mīlestībā nav izredžu uz dzīvi sakārtotu šajā pasaulē. Mīlestībā ir liktenīga nāves sēkla. Romeo un Džuljeta, Tristans un Izolde nomira no mīlestības, un tā nav nejaušība, ka viņu mīlestība sev līdzi atnesa nāvi. Mīlestība vienmēr ir raksturīga bezcerīgai traģēdijai šajā pasaulē. Mīlestību nevar teologizēt, moralizēt, sociologizēt vai biologizēt. Viņa ir ārpus šī visa, viņa nav no šīs pasaules, viņa ir neparasts zieds, kas iet bojā šīs pasaules vidū. Mīlestība tiek izmesta no visiem pasaulīgajiem aprēķiniem, un tāpēc seksa, laulības un ģimenes problēma tika atrisināta ārpus mīlestības problēmas.

1 Sk.: Berdjajevs N. Radošuma nozīme // Radošuma filozofija, kultūra, māksla. M., 1994. T. 1. S. 203.

Mīlestība, pēc Berdjajeva domām, ir brīva māksla. Radošajā mīlas aktā atklājas mīļotā sejas radošais noslēpums. Mīļotājs redz mīļoto caur dabas pasaules čaulu. Tas ir veids, kā atklāt sejas noslēpumu, sejas uztveri tās būtības dziļumos. Mīļākais par mīļotā seju zina to, ko visa pasaule nezina, un mīļotajam vienmēr ir daudz taisnības par visu pasauli. Nemīlošais zina tikai sejas virsmu, bet nezina tās galīgo noslēpumu.

Tiesības uz mīlestību ir absolūtas un beznosacījuma. Un nav tāda upura, kas nebūtu attaisnojams mīlestības vārdā. Mīlestībā nav indivīda patvaļas, nav personiskas nevaldāmas vēlmes. Mīlestībā griba ir augstāka par cilvēka gribu. Tā ir dievišķā griba, kas cilvēkus vieno, iepriekš nosaka vienu otram. Tāpēc mīlestība vienmēr ir kosmiska, vienmēr vajadzīga pasaules harmonijai, dievišķiem mērķiem. Tāpēc nevar būt, nedrīkst būt nelaimīga mīlestība, jo mīlestība ir augstāka par cilvēku. Nelaimīga mīlestība ir grēks pret pasaules harmoniju, pret pasaules kārtībā ierakstīto androgīna tēlu. Un visa mīlestības traģēdija ir šī tēla, kosmiskās harmonijas sāpīgajos meklējumos.

Viens no lielākajiem cilvēkam pieejamajiem brīnumiem, saka S. Frenks, ir cita, otrā "es" parādīšanās neaptveramais brīnums. Un šis brīnums tiek realizēts, konstituēts mīlestības fenomenā, un tāpēc mīlestība pati par sevi ir brīnumaina parādība, tas ir sakraments. Mīlestība nav tikai sajūta vai emocionāla attieksme pret otru, tā ir aktualizēta, pabeigta transcendēšana uz "tu" kā patiesu, man līdzīgu, pastāvošu realitāti sevī un sev.

Mīlestībā cilvēks tiešām var "izlēkt no savas ādas", izlauzties cauri sava egoisma čaulai, savai absolūtai, nesalīdzināmai vērtībai. Mīlestībā "tu" nav tikai mans īpašums, skaidro Frenks, nevis tikai realitāte, kas ir manā īpašumā un ir būtiska tikai manas pašeksistences robežās. Es neņemu "tevi" sevī. Gluži otrādi, es pats tajā esmu "pārnests", tas kļūst par manējo tikai tādā nozīmē, ka es atzīstu sevi par tai piederīgu. Šeit pirmo reizi caur empātiju paveras iespēja izzināt no iekšienes, iepazīt otru tā citādībā un unikalitātē. Tādējādi šīs zināšanas ir atzīšana. Tikai šajā ceļā caur mīlestību “tu” man kļūst par otro “es”. Mīlestībā “tu” atklājas kā personība, kļūst pieejama cilvēka sakralitātes atklāsme, kuru mēs nevaram nemīlēt ar godbijību.

Perfektas, “tīras” mīlestības nav, jo “tu” atsvešinātības brīdis nekad netiek pilnībā noņemts. Rūgtas vilšanās piliens ir ietverts intīmākajās un laimīgākajās attiecībās "Es - tu". Vienmēr paliek zināmi neizsakāmas, neizsakāmas vientulības nogulumi, kas klusībā atklājas tikai sev.

Mana iekšējā vientulība ir mana oriģinalitāte, tā ir mana subjektivitāte, no kuras nevar atbrīvoties ne ar kādu transcendenti, ne ar kādu superspēcīgu mīlestību. Šajā ziņā pat vistuvākajai mīlestībai nav tiesību pat mēģināt iekļūt šajā vientulībā, iebrukt tajā un pārvarēt to ar tās iznīcināšanu: galu galā tas nozīmētu iznīcināt paša mīļotā cilvēka iekšējo būtni. Mīlestībai jābūt - Frenks citē P.M. Rilke - maigas rūpes par mīļotā cilvēka vientulību.

Mīlestība savā būtībā ir konkrētas dzīvas būtnes reliģiska uztvere, noteikta dievišķa principa redzējums viņā. Visa patiesa mīlestība no Frenka viedokļa ir reliģiskā sajūta, un tieši šo sajūtu kristīgā apziņa vispār atzīst par reliģijas pamatu. Visi pārējie mīlestības veidi - erotiskā, radniecīgā - ir tikai patiesas mīlestības rudimentāras formas, zieds uz mīlestības kāta, nevis tās sakne. Mīlestība kā reliģiska sajūta būtībā nav tikai mīlestība pret Dievu. Mīlestība pret Dievu, kas nopirkta par to, ka tiek vājināta vai zaudēta mīlestība pret dzīvu cilvēku, nepavisam nav patiesa mīlestība. Mīlestība, gluži pretēji, pamazām iemāca mīļotajam uztvert mīļotā personības absolūto vērtību. Caur mīļotā ārējo, ķermenisko un garīgo izskatu, pēc Frenka domām, mēs iekļūstam tajā viņa dziļajā būtībā, ko šis izskats pauž - līdz radītajam dievišķā principa iemiesojumam cilvēkā. Empīriskā-cilvēciskā iluzorā dievišķība tiek pārveidota godbijīgi mīlošā attieksmē pret individuālo Dieva tēlu, dievišķo-cilvēcisko principu, kas pastāv jebkurā, pat visnepilnīgākajā un ļaunākajā cilvēkā.

Mīlestības reliģiskajai, kristīgajai būtībai nav nekā kopīga ar racionālistisko prasību pēc vispārējas vienlīdzības un altruisma, kas nemitīgi atkal un atkal atdzima daudzos ideoloģiskajos strāvojumos – no 5. gadsimta sofistiem. komunistiskajam "International". Nav iespējams mīlēt gan cilvēci, gan cilvēku kopumā, var mīlēt tikai atsevišķu, atsevišķu, individuālu cilvēku visā viņa tēla konkrētībā. Mīloša māte mīl katru savu bērnu atsevišķi, mīl to, kas katrā no bērniem ir unikāls, nesalīdzināms. Universāla, visaptveroša mīlestība nav ne mīlestība pret "cilvēci" kā sava veida nepārtrauktu veselumu, ne mīlestība pret "cilvēku kopumā"; tā ir mīlestība pret visiem cilvēkiem visā viņu konkrētībā un katra individualitātē.

Tāda mīlestība aptver ne tikai ikvienu, bet ikvienā visu, tā aptver cilvēku, tautu, kultūru, konfesiju daudzveidības pilnību un katrā no tām - sava specifiskā satura pilnību. "Mīlestība," sacīja Frenks, "ir visas dzīvās un esošās lietas priecīga pieņemšana un svētība, ka dvēseles atvērtība, kas atver rokas ikvienai esības kā tādai izpausmei, izjūt tās dievišķo nozīmi."

1 Frenks S. Dievs ar mums. Trīs pārdomas // Sabiedrības garīgie pamati. M., 1992. S. 322.

Kā vispārēju attieksmi mīlestību pirmo reizi atklāja kristīgā apziņa. Kristietībā pats Dievs ir mīlestība, spēks, kas pārvar mūsu dvēseles ierobežojumus, izolāciju, izolāciju un visas tās subjektīvās atkarības. Mīlestībā pret otru cilvēku situācija ir tāda, it kā sevis atdošanas ceļā iegūtais “tu” man iedeva manu “es”, pamodināja to patiesi pamatotai, pozitīvai, bezgala bagātai būtnei. “Es “ziedu”, “bagātinu”, “padziļinu”, pirmo reizi sāku patiesi “būt” kopumā pieredzes apzinātas iekšējas būtnes izpratnē, Frenks saka, kad es “mīlu”, tas ir, es pašaizliedzīgi atdot sevi un pārstāt rūpēties par savu noslēgto “es” sevī.Tas ir mīlestības brīnums jeb noslēpums, kas, neskatoties uz visu savu “iemesla” neizprotamību, ir pašsaprotams tiešai dzīves pieredzei.

1 Frenks S. Nesaprotams. Ontoloģiskais ievads reliģijas filozofijā // Darbi. M., 1990. S. 496.

Bet, ja iedomājamies, ka mīļotais “tu” ir pilnīgi brīvs no subjektivitātes, ierobežojuma, nepilnības, tad mūsu priekšā parādās absolūtā pirmā principa “Tu”. Tas ir tas, ko Frenks uzskata par manu Dievu. Bagātinājums, ko saņemu no šī “Tu”, kas mani piepilda, ir bezgalīgs, tas tiek piedzīvots kā manis radīšana, kā manis atmodināšana dzīvībai. Pati “Tu” būtība ir radoša pārliešana pāri malai, sevis “dāvināšana”, straume, kas mani aicina uz dzīvi. Tā nav tikai mīļotā un ne tikai mīlošā, tā ir pati radošā mīlestība. Mīlestība pret Dievu, pēc Franka domām, ir viņa mīlestības pret mani reflekss, reflekss un sevis kā mīlestības atklāsme. Mana mīlestība pret Dievu, ilgas pēc Viņa jau rodas no manas "tikšanās" ar Dievu, kas, savukārt, ir sava veida potenciāls Dieva, viņa klātbūtnes un darbības manī īpašums. Tie rodas no viņa "infekcijas" vai kā uguns, ko aizdedzina milzīgas liesmas dzirkstele.

Mīlestība pret cilvēkiem kā dabiska nosliece un līdzjūtība, kurai nav reliģiskas saknes un nozīmes, ir kaut kas nestabils un akls, jo tuvākā mīlestības patiesais pamats slēpjas godbijīgā attieksmē pret indivīda dievišķo principu, t.i. iemīlējies Dievā. Ja Dievs ir mīlestība, tad būt un mīlēt Dievu nozīmē būt mīlestībai, t.i. mīlēt cilvēkus. Līdz ar to mūsu attiecības ar tuvāko, katru cilvēku un ikvienu dzīvo būtni kopumā sakrīt ar mūsu attiecībām ar Dievu. Abi ir viena pielūgsmes akta būtība svētā priekšā. Mīlestība un ticība šeit ir viens. Mīlestība ir priecīga un godbijīga visa esošā dievišķuma vīzija, netīšs garīgais kalpošanas impulss, dvēseles ilgošanās pēc patiesas būtības apmierināšana, atdodot sevi citiem. Šī mīlestība, pēc Franka domām, ir pats ticības kodols.

Kristietība, būdama Dieva pielūgsme, vienlaikus ir Dieva cilvēka un Dieva cilvēces reliģija, un tā ir mīlestības reliģija, jo tā tādā dabiskā sajūtā kā mīlestība atklāj lielo universālo principu, normu. , dzīves ideāls un mērķis. Pēc kristietības izplatības sapnis par reālu brāļu mīlestības universālās valstības īstenošanu vairs nevar pazust. Cenšoties nodibināt šo valstību, cilvēks bieži krīt uz viltus ceļiem. Biežāk viņš redz šo ceļu caur izpildi. Bet mīlestība līdz pasaules eksistences apgaismībai var tikai nepilnīgi un daļēji realizēties pasaulē, palikt tikai kā vadzvaigzne. Neskatoties uz to, Frenks uzskata, ka, ja dvēsele ir iemācījusies, ka mīlestība ir Dieva dziedinošais, žēlīgais spēks, nekāda ņirgāšanās par aklajiem, vājprātīgajiem un noziedzniekiem, nekāda auksta dzīves gudrība, neviena viltus ideālu ēsma – elki – nevar to satricināt, iznīcināt. šīs zināšanas par glābjošo patiesību.

MĪLESTĪBAS TĒMA KRIEVU FILOZOFIJĀ

Safins Marats Ildarovičs
Uļjanovskas Valsts tehniskā universitāte

MĪLESTĪBAS TĒMA KRIEVU FILOZOFIJĀ

Safins Marats Ildarovičs
Uļjanovskas Valsts tehniskā universitāte

Mātes mīlestība jau no dzimšanas nosaka daudzas topošās personības īpašības, piemēram, garīgo stabilitāti un līdzsvaru, spējas un talantus. Bez šīs mīlestības cilvēks aug ar nemitīgas vientulības sajūtu, pat ja viņam apkārt ir draugi un radinieki, viņš izjūt savas būtības diskomfortu un atsvešinātību.

Mīlestība, kā uzskatīja krievu filozofi un domātāji, ir parādība, kurā izpaužas cilvēka dievišķā-cilvēciskā būtība. Caur mīlestību cilvēks tuvojas Dievam pēc iespējas tuvāk, jo mīlestība ir noslēpumu un brīnumu sfēra, kas pārsniedz dabisko un kosmisko elementu robežas.

Mīlestība ir vissvarīgākā cilvēka gara sastāvdaļa. Sākot ar seksuālajām īpašībām un attiecībām laulībā, tas ir, tikai mīlestības fizioloģiskajos principos, krievu filozofi atrod transcendentus principus, kas nosaka vienu no galvenajām filozofijas idejām: cilvēka būtība ir vislielākais Visuma noslēpums.

Pēc I. Iļjina domām, laimei ir nepieciešams tikai “vienmēr kaut ko mīlēt un kaut ko vēlēties. Un tam vajadzētu būt kaut kam tādam, kas nevar pievilt.

Mūsu dzīvē vienmēr ir vieta nepatikšanām un bailēm no tām. Ir vērts saprast šīs bailes, izprotot savas patiesās vajadzības un vēlmes. Šajā gadījumā neveiksmes un grūtības palīdz izvēlēties savu ceļu. Iļjins mudināja ar viņiem samierināties un tos pieņemt. Nav vietas bailēm no grūtībām, jo ​​tas var apdzēst radošumu jebkurā biznesā, neskatoties uz to, ka cilvēkam jau kopš dzimšanas ir iemesli un iespējas iedvesmai un radošumam. Tos vajadzētu pamodināt, atvērt un neļaut tiem izgaist bez jebkādām dzīves grūtībām.

Dzīve ir jāpieņem tāda, kāda tā ir, un tikai tas zinās dzīvesprieku, kurš mīlēs savu ikdienu un atradīs jēgu ikdienā.

“Ikdienas darbu nevar akli uztvert kā bezjēdzīgu darbu piespiedu kārtā, piemēram, kambīzes spīdzināšanu, kā miltus no algas līdz algai,” raksta Iļjins. – Ir jāsaprot savas profesijas nopietnā nozīme un jārūpējas par to tās augstās nozīmes vārdā. Jums ir jāuztver sevi nopietni un līdz ar to arī savai profesijai un ikdienai.

Tas, ko cilvēks dara katru dienu, nosaka viņa būtību. Ikdienas dzīves bezmērķība un bezjēdzība cilvēku nomāc. Tādējādi cilvēks, kurš zaudējis jēgu savā ikdienā, zaudē savas būtības jēgu. Un tas, kas ir “bezjēdzīgs, ir bezpriecīgs”. Priekam nevajadzētu parādīties brīvdienās, bet gan ar ikdienas darbu sasniegt pilnību savā darbā. Darba dienām jāiekrīt cilvēka "garīgās veselības lokā". (Iļjina I. A. nodaļa "Bez mīlestības" no "Dziedošās sirds").

Turklāt mīlestība ir līdzeklis precīzākai un dziļākai realitātes atklāšanai. A.F.Losevs citē Platonu: “Mīļnieks vienmēr ir ģēnijs, jo viņš savā mīlestības objektā atklāj to, kas ir apslēpts katram nemīlošajam... Jebkurā jomā, personiskajās attiecībās, zinātnē, mākslā vienmēr ir Radītājs. , sabiedriski politiskajā darbībā mīlošs; viņam tiek atvērtas tikai jaunas idejas, kuras viņš vēlas iedzīvināt un kas ir svešas nemīlošajam.

“Cilvēkam nav iespējams dzīvot bez mīlestības, un tāpēc, ka tā ir galvenais dzīves izvēles spēks. Dzīve ir kā milzīga, bezgalīga straume uz visām pusēm, kas krīt pār mums un nes sev līdzi.

Nav iespējams dzīvot visu uzreiz, tas, kurš to mēģinās darīt, izniekos sevi. Jāizvēlas: no daudz kā atteikties no salīdzinoši mazā, patiesi svarīgā un nepieciešamā. Un izvēles spēks ir mīlestība: viņa ir tā, kas “dod priekšroku”, “pieņem”, “pielīp”, novērtē, aizsargā.

Mūsu laikā daudzi ir nelaimīgi, jo nezina, kāpēc dzīvo; viņi pārvietojas pēc inerces, saskaņā ar plašsaziņas līdzekļu, televīzijas un sabiedriskās domas iedvestajiem modeļiem, iesaistās attiecībās, kas viņiem izsūcas. dzīvībai svarīga enerģija iet uz darbu, kas viņiem nepatīk. Tādējādi cilvēki savā dzīvē zaudē šo “izvēlošo” mīlestību, kas tiek aizskalota gaistošu baudu un vēlmju straumē, ignorējot patiesi svarīgo.

Ir vērts konkrētāk pievērsties seksuālās mīlestības problēmai.

Parasti ģints reprodukcija tiek uzskatīta par seksuālās mīlestības nozīmi, taču šis viedoklis nav pilnīgi pareizs, pat pamatojoties uz dabiskiem faktiem. Daudzu augu un dzīvnieku pavairošana ir iespējama aseksuāli: daloties, veidojot pumpurus utt. Un ir vērts atzīmēt faktu, ka jo sakārtotāka ir suga, jo mazāk pēcnācēju tā dod, vienlaikus piesaistot lielu dzimumu. "Piemēram, zivis rada miljoniem pēcnācēju, ja nav dzimumtieksmes, abinieki dod daudz mazākus pēcnācējus, bet abiniekiem mēs atrodam seksuālu pievilcību starp sugas pārstāvjiem. Šīs hierarhijas augšgalā atrodas cilvēks ar mazu pēcnācēju, bet ar lielu dzimumtieksmi. No tā izriet secinājums par ideju par augstākas būtnes dzimšanu caur augstāku mīlestību.

Taču patiesībā vairumā gadījumu liela mīlestība beidzas ar lielu traģēdiju, par ko liecina liels skaits literāru darbu, kas cenšas atrisināt mīlestības problēmu. Tā, piemēram, Romeo un Džuljetas liktenis, kuri, neskatoties uz aizraušanos, nomira, nedzemdējot nevienu ģēniju. Un pats Šekspīrs, kurš tos dzemdēja, bija parastas, izcilas laulības bērns.

Tādējādi mīlestība nav instruments, kas ietekmē vēstures notikumi bet ir jēga individuālajā dzīvē. Kāda jēga?

Cilvēks ir augstāka būtne, pateicoties tam, ka viņam ir racionāla apziņa. Ja dzīvniekiem ir jāmaina sava forma, lai izdzīvotu, tad cilvēkam, apzinoties piedzīvoto, ir iespēja iedomāties nākotni un uzlabot savu dzīvi, nemainot formu.

Pēc Solovjova domām, cilvēka priekšrocība pār citām dzīvības formām ir tā, ka viņš spēj zināt patiesību. Un iepazīstiet viņu individuāli. Un, to zinot, cilvēks sevi definē kā atsevišķu daļu no visas pasaules. Un šī sevis definīcija izpaužas egoismā, sevis kā esības centra pašapliecināšanā.

Egoisma spēku var likvidēt tikai mīlestība. Mīlestība ļauj cilvēkam atšķirt savu patieso individualitāti no egoisma. Egoisma ļaunums slēpjas nevis tajā, ka cilvēks savu vērtību definē kā beznosacījumu, bet gan tajā, ka viņš neatzīst citu beznosacījumu, atstājot sevi dzīves centrā. "Mīlestība dzimst, kad sākas apbrīna, apbrīna, kad seja iepriecina, piesaista sev, kad vientulība, izolācija, savtīga izolācija un pašapmierinātība beidzas."