Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Όπως είναι γενικά αποδεκτό στη σύγχρονη ευρωπαϊκή ιστοριογραφία, η λέξη «Κάθαροι» σε σχέση με εκπροσώπους αυτού του κινήματος χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά το 1163 από τον κληρικό της Ρηνανίας Ecbert του Schönau.

Όταν ήμουν κανόνας στη Βόννη, συχνά, μαζί με την αδελφική μου ψυχή (unanimis) και τον φίλο Bertolf, μάλωνα μαζί τους και εφιστούσα την προσοχή στα λάθη και τις μεθόδους άμυνάς τους. Έμαθα πολλά πράγματα από αυτούς που ήταν μαζί τους στην αρχή και μετά έφυγαν... Αυτοί είναι οι άνθρωποι που λέμε «Καθάρ» στη Γερμανία, «Fifls» στη Φλάνδρα, «υφαντές» στη Γαλλία, γιατί πολλοί από αυτούς προτιμούν αυτό. χειροτεχνία...

Ο Ecbert συνδύασε το παλαιότερα κοινό λατινικό όνομα cattari(φρ. catiers, δηλαδή, «γατολάτρεις» - λόγω των υποτιθέμενων τελετουργιών μεταξύ των αιρετικών που αφορούσαν γάτες) με τα ελληνικά καθαρος , συσχετίζοντάς τους έτσι με το κίνημα των Νοβατιανών που υπήρχε στην εποχή του πρώιμου Χριστιανισμού, οι οποίοι αυτοαποκαλούνταν «Καφάροι» (από τα ελληνικά. καθαροί - «αγνός, αμόλυντος»).

Στη συνέχεια, ο όρος χρησιμοποιήθηκε συχνά σε έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης, από όπου πέρασε στις πρώτες ιστορικές μελέτες αφιερωμένες στην «αίρεση των Αλβιγενών». Παρά το γεγονός ότι η λέξη «Κάθαροι» ήταν στην πραγματικότητα ένα απαξιωτικό παρατσούκλι, ήταν σταθερά εδραιωμένη ως το κύριο όνομα για μεγάλο χρονικό διάστημα, μαζί με τους «αλβιγενείς». Εκτός από αυτά τα δύο, τα ονόματα «Μανιχαίοι», «Οριγενιστές», «Fifls», «Publicans», «Υφαντές», «Βούλγαροι» (γαλλ. μπούγκρες), «παταρένς».

Ιστορία

Εμφάνιση και προέλευση

Ο Καθαρισμός δεν ήταν μια θεμελιωδώς νέα κοσμοθεωρία που προέκυψε στο Μεσαίωνα. Οι θεολογικές απόψεις που χαρακτήρισαν αργότερα τον Καθαρισμό συναντάμε και στους πρώτους δασκάλους του Χριστιανισμού, που επηρεάστηκαν από τον Γνωστικισμό και τον Νεοπλατωνισμό (για παράδειγμα, ο Ωριγένης ο Αλεξανδρινός).

Οι πρώτοι ερευνητές, βασιζόμενοι κυρίως στα αντιαιρετικά έργα των Καθολικών θεολόγων, ακολούθησαν τους συγγραφείς τους, αναζητώντας τις ρίζες του δόγματος Καθαρ στις ανατολικές επιρροές, ιδιαίτερα στον Ζωροαστρισμό και τον Μανιχαϊσμό, σχεδιάζοντας μια άμεση γραμμή καταγωγής των Καθαρών από τη Μάνη μέσω οι Παυλικιανοί και οι Βογόμιλοι. Αντίστοιχα, ο Καθαρισμός θεωρήθηκε αρχικά ένα μη χριστιανικό φαινόμενο που καθιερώθηκε στη βάση του Ευρωπαϊκού Χριστιανισμού.

Επί του παρόντος, μετά την ανακάλυψη μεγάλου αριθμού νέων πηγών, αυτές οι απόψεις αναθεωρούνται. Οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann, κ.λπ.) θεωρούν ότι ο Καθαρισμός είναι ένα από τα πολυάριθμα αλλά μοναδικά χριστιανικά κινήματα που εμφανίστηκαν ταυτόχρονα στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη κατά την εποχή της Χιλιετίας. Αυτό το κίνημα αντιπροσωπεύτηκε από διάφορες κοινότητες, που δεν συνδέονται απαραίτητα μεταξύ τους και μερικές φορές διαφέρουν ως προς το δόγμα και τον τρόπο ζωής, αλλά αντιπροσωπεύουν μια ορισμένη ενότητα στον τομέα της δομής και της τελετουργίας, τόσο στο χρονικό πλαίσιο - μεταξύ X και XV αιώνα, και στη γεωγραφική - μεταξύ Μικράς Ασίας και Δυτικής Ευρώπης. Στην Ανατολική Ευρώπη και τη Μικρά Ασία, σε τέτοιες κοινότητες περιλαμβάνονται οι Βογόμιλοι. Οι Βογόμιλοι του Βυζαντίου και των Βαλκανίων, καθώς και οι Καθαροί της Ιταλίας, της Γαλλίας και του Λανγκεντόκ, ήταν μια και η ίδια εκκλησία.

Τα Καθαρικά κείμενα χαρακτηρίζονται από την απουσία αναφορών σε κείμενα μη χριστιανικών θρησκειών. Ακόμη και στις πιο ριζοσπαστικές θέσεις τους (για παράδειγμα, για τον δυϊσμό ή τη μετενσάρκωση), απευθύνονται μόνο σε χριστιανικές πρωτογενείς πηγές και απόκρυφα. Η θεολογία των Καθαρών λειτουργεί με τις ίδιες έννοιες με την Καθολική θεολογία, «τώρα πλησιάζει και τώρα απομακρύνεται στην ερμηνεία τους από τη γενική γραμμή του Χριστιανισμού».

Πρώτες μεσαιωνικές αναφορές

Οι προσδοκίες για το τέλος του κόσμου, που είχε προβλεφθεί για πρώτη φορά το 1000, μετά το 1033, καθώς και η προφανής κρίση του Ευρωπαϊκού Χριστιανισμού, γέννησαν τις ελπίδες των ανθρώπων για ανανέωση της θρησκευτικής ζωής. Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει τόσο μεταρρυθμίσεις που εγκρίθηκαν από τον παπισμό (βλ. Μεταρρύθμιση Cluny) όσο και ανεπίσημες (αιρετικές) απόπειρες υλοποίησης του ιδεώδους της αποστολικής ζωής. Ήδη στα πρώτα μοναστικά χρονικά της εποχής της Χιλιετίας, μαζί με περιγραφές διαφόρων καταστροφών, εμφανίζονται μηνύματα για «αιρετικούς, μάγους και Μανιχαίους».

ανατολική Ευρώπη

Οι πρώιμες μαρτυρίες των Βογομίλων στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία χρονολογούνται από τον 10ο-11ο αιώνα και οι Βογομίλοι σε αυτούς μοιάζουν με αδέρφια δυτικών αιρετικών, που άρχισαν να αποκαλούνται Καθαροί από τον 12ο αιώνα. Οι ίδιοι οι Καθαροί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του δυτικοευρωπαίο μοναχού Everwin του Steinfeld, ισχυρίστηκαν ότι η παράδοσή τους είχε διατηρηθεί από τα αρχαία χρόνια από τα αδέρφια τους στην Ελλάδα, από τα οποία υιοθετήθηκε και συνεχίστηκε από αυτούς μέχρι σήμερα.

Δυτική Ευρώπη

Στο αποκορύφωμα του κινήματος για πνευματική μεταρρύθμιση τον 11ο αιώνα, πνευματικά κινήματα εμφανίστηκαν ταυτόχρονα σε πολλές περιοχές της Δυτικής Ευρώπης, οργανωμένα σε μοναστικές κοινότητες με βάση το Ευαγγέλιο, αρνούμενοι τη νομιμότητα της ιεραρχίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, μια σειρά από δόγματά της. (για παράδειγμα, για την ανθρώπινη φύση του Χριστού) και τα μυστήρια (γάμος, Ευχαριστία). Δεδομένου ότι αυτά τα κινήματα ασκούσαν επίσης το βάπτισμα μέσω της τοποθέτησης των χεριών, χαρακτηριστικό των Καθαρών, οι ιστορικοί τους θεωρούν πρωτοκαθάρους.

Τα διάφορα πνευματικά κινήματα του 11ου αιώνα είχαν πολλά κοινά χαρακτηριστικά. Αρνήθηκαν να βαφτίσουν μικρά παιδιά, αρνήθηκαν το μυστήριο της εξομολόγησης και το μυστήριο του γάμου, που μόλις τότε εισήχθη από τον παπισμό. Απέρριψαν επίσης την εγκυρότητα των εκκλησιαστικών μυστηρίων εάν ο ιερέας που τα τελούσε βρίσκεται σε κατάσταση αμαρτίας και επέκριναν επίσης τη λατρεία της Σταύρωσης ως όργανο εκτέλεσης.

Άλλες πηγές της εποχής μιλούν για το κάψιμο «δημόσιων» στη Σαμπάνια και τη Βουργουνδία, «πυροβόλια» στη Φλάνδρα, «παταρέν» στην Ιταλία και υποστηρίζουν «τρομερά άθλιες αιρέσεις υφαντών ή Αρειανών» στη Νότια Γαλλία, που μερικές φορές ήταν που ονομάζονται «αλβιγενείς». Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι όλα αυτά τα ονόματα αναφέρονται στον ίδιο τύπο οργανωμένων χριστιανικών κοινοτήτων, τις οποίες η κυρίαρχη Εκκλησία ονόμαζε «αιρετικές».

Εκκλησίες Ευρωπαίων Καθαρών

Occitanie και Γαλλία

Οι Οξιτανικές επισκοπές των Καθαρών του 12ου αιώνα προέκυψαν στην επικράτεια δύο μεγάλων φεουδαρχικών σχηματισμών: του Κόμη της Τουλούζης (υποτελής του βασιλιά της Γαλλίας) και της ένωσης αντισκόπων που βρίσκεται μεταξύ Βαρκελώνης και Τουλούζης και ενώνεται με την οικογένεια Trancavel ( Carcassonne, Béziers, Albi και Limoux). Η καταμέτρηση και οι κατακτήσεις αυτών των εδαφών δεν έδειξαν ιδιαίτερο ζήλο στον διωγμό της αίρεσης. Το 1177, ο κόμης Raymond V, ειλικρινά εχθρικός προς τους αιρετικούς, έγραψε στο Κεφάλαιο του Citeaux ότι δεν ήταν σε θέση να υπερνικήσει την αίρεση επειδή όλοι οι υποτελείς του την υποστήριζαν. Ο γιος του Ραϊμόνδος VI (-) ήταν φιλικός προς τους αιρετικούς. Η δυναστεία Τρανκαβέλι παρείχε για πολύ καιρό ακόμη μεγαλύτερη βοήθεια στην αίρεση. Τελικά, οι Κόμης του Φουά προχώρησαν ακόμη περισσότερο, αναμειγνύοντας άμεσα την Εκκλησία των Καθαρών.

Για αρκετές γενιές η ισορροπία δυνάμεων στις οξιτανικές ηγεσίες ήταν υπέρ των Καθαρικών εκκλησιών και αυτό απέκλειε κάθε δίωξη. Πριν από τη σταυροφορία κατά των Albigenses, ο Καθαρισμός εξαπλώθηκε στα δυτικά από το Quercy στο Gourdon και το Agenois («Εκκλησία του Agen»). στο κέντρο - τα εδάφη της Τουλούζης, του Lauragais και της κομητείας Foix ("Εκκλησία της Τουλούζης"), στα βόρεια - Albigeois ("Εκκλησία Albi"), στα ανατολικά - Kabarde, Minervois και Carcasse ("Εκκλησία Carcassonne"), που εκτείνεται ακόμη και στο Corbières και στη θάλασσα. Το 1226, δημιουργήθηκε μια πέμπτη επισκοπή, στο Rhazes (περιοχή Limoux), η οποία ήταν παλαιότερα μέρος της «Εκκλησίας του Carcasse».

Βόρεια Ιταλία

Τεκμηριωμένα στοιχεία για το περιβάλλον των Ιταλών Καθαρών, διαθέσιμα στους ιστορικούς, αποκαλύπτουν τέσσερα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτού του περιβάλλοντος:

Οργάνωση της εκκλησιαστικής ζωής στις κοινότητες του Κατάρ

Κλήρος

Από την αρχή, ο Καθαρισμός χαρακτηρίστηκε από οξύ αντικληρικαλισμό (κριτική των λεγόμενων «προκαταλήψεων της Εκκλησίας της Ρώμης» - η λατρεία των αγίων, των λειψάνων, των εικόνων κ.λπ.). Ωστόσο, ενώ επέκριναν την «αποστασία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας», ποτέ δεν υποστήριξαν ότι η Εκκλησία και η ιεραρχία της δεν χρειάζονται καθόλου.

Όπως οι Καθολικοί, η Καθαρική εκκλησία είχε ένα διαχωρισμό μεταξύ κληρικών και λαϊκών. Λαϊκοί (λατ. credentes, ή «πιστοί») δεν ήταν υποχρεωμένοι να απαρνηθούν τις πρώην καθολικές συνήθειες ή πίστεις τους, αλλά αναγνώρισαν την πνευματική εξουσία των Καθαρών δασκάλων (λατ. perfecti, ή «τέλειο»).

Ο κλήρος του Κατάρ συνδύαζε τις μικτές λειτουργίες ιερέων και μοναχών. Σε αυτό περιλαμβάνονταν και άνδρες και γυναίκες. Όπως οι Καθολικοί ιερείς, οι Καθαρικοί Τέλειοι κήρυτταν, παρείχαν τελετουργίες για τη σωτηρία των ψυχών και την άφεση των αμαρτιών. Σαν μοναχοί, ζούσαν σε κοινότητες, τηρώντας νηστείες και αποχή και τελετουργικές ώρες προσευχής.

Ακριβώς όπως ο καθολικός επίσκοπος στην επισκοπή του, ο επίσκοπος του Κατάρ ήταν η πηγή της ιεροσύνης και η μύηση των μελών της κοινότητας γινόταν στα χέρια του. Οι πιστοί που βαφτίστηκαν (αγιάστηκαν) από τον επίσκοπο έκαναν μια ζωή αφιερωμένη στον Θεό και πίστευαν ότι είχαν τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες. Αυτή η δύναμη πιστεύεται ότι μεταφέρεται από «έναν «καλό λαό» στον άλλο». Στα Καθαρικά κείμενα αποτελεί την ουσία του «Τάγματος της Αγίας Εκκλησίας». Οι Καθαροί πίστευαν ότι οι επίσκοποι τους μετέδωσαν αυτή την παράδοση ο ένας στον άλλον σε απευθείας γραμμή από τους αποστόλους.

Επικεφαλής κάθε Καθαρικής Εκκλησίας ήταν ένας επίσκοπος και οι δύο βοηθοί του (συνεργάτες) - ο «πρεσβύτερος γιος» και ο «νεότερος γιος», που επίσης αφιερώθηκε από τον επίσκοπο σε αυτόν τον βαθμό. Μετά το θάνατο του επισκόπου, ο «πρεσβύτερος Υιός» έγινε ο άμεσος διάδοχός του. Η επικράτεια της επισκοπής μοιράστηκε σε έναν ορισμένο αριθμό διακόνων: έπαιζαν μεσολαβητικό ρόλο μεταξύ της επισκοπικής ιεραρχίας και των κοινοτήτων που βρίσκονταν στα χωριά και τις πόλεις που επισκέπτονταν τακτικά. Οι ίδιοι οι επίσκοποι σπάνια ζούσαν σε μεγάλες πόλεις, προτιμώντας κοινότητες σε μικρές πόλεις. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, μια τέτοια εκκλησιαστική οργάνωση μοιάζει με τη δομή της παλαιοχριστιανικής Εκκλησίας.

Κοινότητες

Όπως και τα καθολικά μοναστήρια, τα μοναστήρια των Καθαρών ήταν μέρη όπου εκπαιδεύονταν οι νεοφυείς που επιθυμούσαν να κάνουν θρησκευτική ζωή. Εκεί μελέτησαν την κατήχηση και τα θρησκευτικά τους καθήκοντα για δύο ή τρία χρόνια, μετά από τα οποία έδωσαν τους απαραίτητους όρκους και χειροτονήθηκαν από τον επίσκοπο με την κατάθεση των χεριών. Η τελετή της βάπτισης (μύησης) ήταν δημόσια και οι πιστοί ήταν πάντα παρόντες.

Οι ιεροκήρυκες και οι ιεροκήρυκες εγκατέλειπαν τακτικά τις κοινότητές τους για να εκτελέσουν θρησκευτικά καθήκοντα και επίσης για να επισκεφτούν συγγενείς και φίλους μέσα ή γύρω από την πόλη.

Οι κοινότητες των γυναικών και των ανδρών των Καθαρών ζούσαν με τη δική τους εργασία. Μερικά από αυτά τα κοινοτικά σπίτια ήταν παρόμοια με τα σύγχρονα ξενώνες, όπου οι πιστοί λάμβαναν πνευματική καθοδήγηση και παρηγοριά, και παρείχαν στον εαυτό τους αυτό που αποκαλούσαν «ευτυχισμένο τέλος» που έφερε σωτηρία στην ψυχή.

Οι ανδρικές μοναστικές κοινότητες διοικούνταν από «πρεσβύτερους», τις γυναικείες από «προτεραιότητες» ή «οικοδεσπότες». Τα μοναστικά σπίτια των Καθαρών δεν ήταν κλειστά και συχνά είχαν μανιφουργεία μαζί τους. Ήταν πολυάριθμοι στις πόλεις, συμμετέχοντας ενεργά στην τοπική οικονομική και κοινωνική ζωή.

Πολλοί κάτοικοι του Λανγκεντόκ θεωρούσαν τους Καθαρούς ως «καλούς Χριστιανούς που έχουν μεγάλη δύναμη να σώσουν ψυχές» (από μαρτυρία ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης).

Οι μοναχοί του Κατάρ ακολούθησαν τους «Κανόνες Δικαιοσύνης και Αλήθειας» και τις οδηγίες του Ευαγγελίου. Απέφευγαν τη θανάτωση (συμπεριλαμβανομένης της θανάτωσης ζώων), το ψέμα, την καταδίκη και ούτω καθεξής. Όλα αυτά θεωρήθηκαν βαρύ αμάρτημα, απαξιώνοντας το Πνεύμα που κατέβηκε πάνω τους. Ο αμαρτωλός έπρεπε να μετανοήσει και να περάσει από το "παρηγοριά"- ένα μυστήριο του οποίου το όνομα προέρχεται απευθείας από τον κοινό χριστιανικό όρο «Παρηγορητής» (Paraclete).

Η άνοδος του Καθαρισμού

Montsegur

Οι ίδιοι, με τη ζωή και το ήθος τους, κατέδειξαν στην πράξη την αγνότητα και την αυστηρότητα του αποστολικού τρόπου ζωής, τον οποίο αναγνώριζαν ακόμη και οι αντίπαλοί τους. Οι Καθαροί ήταν υποστηρικτές της απόλυτης μη βίας και αρνούνταν να πουν ψέματα ή να ορκιστούν. Πολλοί άνθρωποι εκείνης της εποχής, όπως φαίνεται από τα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης, τους αντιλαμβάνονταν ως φτωχούς πλανόδιους κήρυκες που κουβαλούσαν τον Λόγο του Θεού. Έρευνες από τις δεκαετίες 70 - 80 του 20ού αιώνα δείχνουν τον Καθαρισμό ως κυριολεκτική τήρηση των εντολών του Χριστού, και ιδιαίτερα των οδηγιών της Επί του Όρους Ομιλίας. Όπως πιστεύουν οι σύγχρονοι ερευνητές, αυτός ο ευαγγελισμός ήταν ένα από τα κεντρικά σημεία του Καθαρισμού.

Ωστόσο, ο δυιστικός Χριστιανισμός των Καθαρών ήταν μια εναλλακτική θρησκευτική κατασκευή. Δεν ζήτησαν μεταρρύθμιση του κλήρου και «επιστροφή στη Γραφή». Δήλωσαν την επιθυμία τους να επιστρέψουν στην αγνότητα της Εκκλησίας των Αποστόλων, η οποία δεν ήταν η «σφετεριστής Ρωμαϊκή Εκκλησία», αλλά η δική τους, η «Εκκλησία των Καλών Χριστιανών».

Ωστόσο, παρ' όλη την έντονη κριτική τους για τον θεσμό της Καθολικής Εκκλησίας (με την ορολογία τους - «συναγωγή του Σατανά»), οι Καθαροί δεν είχαν την τάση να δείξουν εχθρότητα προς τους ίδιους τους Καθολικούς. Υπάρχουν πολλά στοιχεία ειρηνικής επικοινωνίας μεταξύ των πιστών και των δύο θρησκειών σε εκείνες ακριβώς τις περιοχές όπου ο Καθαρισμός είχε σημαντική επιρροή. Η συνύπαρξη μεταξύ αιρετικών μοναχών και του καθολικού κλήρου σε τοπικό επίπεδο γενικά γινόταν χωρίς σύγκρουση. Από τα έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης προκύπτει ότι οι πιστοί, ως επί το πλείστον, θεωρούσαν ότι ανήκαν και στις δύο εκκλησίες ταυτόχρονα, πιστεύοντας ότι και οι δύο ήταν πιο πιθανό να σώσουν την ψυχή παρά μία.

Αντίθετα, όπου κυριαρχούσε η Καθολική Εκκλησία, οι Καθαροί γίνονταν συχνά στόχος διωγμών. Η στάση των Ρωμαίων ιεραρχών απέναντί ​​τους ήταν έντονα μισαλλόδοξη. Οι τοπικοί άρχοντες, πιστοί στον πάπα, προσπάθησαν να τους αιχμαλωτίσουν και «όποιον δεν μπόρεσαν να ξεκόψουν από την τρέλα, κάηκε στη φωτιά».

Τις πρώτες δεκαετίες, οι διώξεις ήταν μάλλον σποραδικές. Ενώ η καταδίκη των αιρετικών ήταν θέμα των επισκοπικών δικαστηρίων, η Εκκλησία δίσταζε να επιλέξει μεθόδους καταστολής. Αρχικά, οι εκτελέσεις γίνονταν σύμφωνα με τις ετυμηγορίες των κοσμικών αρχών. Σταδιακά όμως τα συμβούλια και οι αρχιερείς ταύροι προετοίμασαν το έδαφος για τη νομοθετική ρύθμιση της Εκκλησίας στον τομέα της αίρεσης.

Στα τέλη του 12ου αιώνα εντάθηκε η αντιπαράθεση Καθαρισμού και Καθολικισμού. Ο παπισμός, θορυβημένος από τη διάδοση της αίρεσης, αύξησε την πίεση, η οποία προκάλεσε μια ανταποδοτική κλιμάκωση της κριτικής από τους Καθαρούς. Ο πάπας έστειλε κιστερκιανές αποστολές στην Τουλούζη και τον Άλμπι το 1178 και το 1181, αλλά οι ιεραπόστολοι δεν απολάμβαναν τη συνεργασία των τοπικών αρχόντων και δεν πέτυχαν σχεδόν τίποτα από αυτούς στη δίωξη της αίρεσης.

Η σταυροφορία κατά των Αλβιγενών χαρακτηρίστηκε από βάναυσα αντίποινα εναντίον αμάχων (Béziers το 1209, Marmande το 1219), καθώς και από τεράστιες μαζικές φωτιές όπου κάηκαν αιρετικοί - στη Minerva (140 κάηκαν το 1210), Lavore (400 κάηκαν το 1211). Ωστόσο, ο ντόπιος πληθυσμός, για τον οποίο ο πόλεμος είχε τόσο θρησκευτικό όσο και εθνικοαπελευθερωτικό χαρακτήρα, αντιστάθηκε ενεργά στους σταυροφόρους, υποστηρίζοντας τους νόμιμους λογαριασμούς τους.

Το 1220, έγινε τελικά σαφές ότι η απόπειρα ίδρυσης της καθολικής δυναστείας Montfort στην Τουλούζη και την Καρκασόν είχε αποτύχει. Οι καθαρικές κοινότητες, στις οποίες οι Σταυροφόροι προκάλεσαν αρχικά σοβαρές ζημιές, άρχισαν σταδιακά να ανακάμπτουν.

Το 1226, ο Λουδοβίκος Η' της Γαλλίας, γιος του Φίλιππου Αύγουστου, αποφάσισε να αποκαταστήσει τα δικαιώματά του στις μεσογειακές κομητείες που του μεταβίβασε ο Μονφόρ και ο ίδιος ηγήθηκε του γαλλικού στρατού, κινώντας τον εναντίον των Ραϋμόν Τρανκαβέλ, Ραϋμόν Ζ' της Τουλούζης και των υποτελών τους. Παρά τη σκληρή αντίσταση σε ορισμένες περιοχές (ιδιαίτερα τη Λίμα και το Καμπαρέ), ο βασιλικός στρατός κατέκτησε το Λανγκεντόκ. Το 1229, ο κόμης της Τουλούζης, έχοντας υποβληθεί, υπέγραψε συνθήκη ειρήνης, που επικυρώθηκε στο Παρίσι.

Η οριστική ήττα του κινήματος του Κατάρ

Οι κάτοικοι του Carcassonne εκδιώκονται από την πόλη κατά τη διάρκεια της πολιορκίας από τα στρατεύματα του Simon de Montfort

Το 1229, ο βασιλιάς κέρδισε τελικά τον πόλεμο που κήρυξε ο πάπας και ο τελευταίος εκμεταλλεύτηκε τη νίκη του βασιλιά: από τότε, δόθηκε στην Εκκλησία πλήρης ελευθερία δράσης. Οι κοσμικοί ηγεμόνες - υπερασπιστές των αιρετικών - σύμφωνα με τις αποφάσεις της Συνόδου του Λατερανού του 1215 και του Συμβουλίου της Τουλούζης του 1229 στερήθηκαν κτήματα και περιουσίες. Οι κοινότητες των Καθαρών πέρασαν στην παρανομία. Ωστόσο, παρέμειναν πάρα πολλοί. Για να προστατευτούν από την καταστολή, οργάνωσαν ένα μυστικό δίκτυο αντίστασης βασισμένο στην κοινοτική και οικογενειακή αλληλεγγύη.

Στις πραγματείες και τις τελετουργίες των Καθαρών δεν υπάρχουν αναφορές που να εξηγούν τη διαδοχική μετεμψύχωση των ψυχών από τη μια σωματική φυλακή στην άλλη. Μόνο οι πολεμικές και οι μαρτυρίες κατά του Κατάρ ενώπιον της Ιεράς Εξέτασης περιέχουν πληροφορίες για αυτό το θέμα. Ωστόσο, τα θεωρητικά κείμενα των Καλών Χριστιανών ισχυρίζονται ότι, αντίθετα με όσα διδάσκουν οι Καθολικοί κληρικοί, ο Θεός δεν δημιουργεί ατελείωτα νέες ψυχές για να σταματήσει μια μέρα τον χρόνο και να κρίνει τους πάντες στην κατάσταση και την ηλικία που τους βρίσκει. Αντίθετα, ένας ορισμένος αριθμός θεϊκών ψυχών έχει πέσει στη σκλαβιά των σωμάτων και τώρα πρέπει να «ξυπνήσουν» από αυτόν τον κόσμο πριν μπορέσουν να ακούσουν την κλήση να τον εγκαταλείψουν και να επιστρέψουν στην ουράνια πατρίδα τους.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, πίστευαν στην καθολική σωτηρία όλων των θεϊκών ψυχών που έπεσαν στη σκλαβιά των σωμάτων κατά τη δημιουργία του κακού κόσμου. Πίστευαν ότι μετακινώντας από σώμα σε σώμα μετά την πτώση τους, αυτές οι ψυχές θα αποκτούσαν εμπειρία και την ευκαιρία να γνωρίσουν το Καλό, θα συνειδητοποιούσαν ότι ανήκουν σε έναν άλλο κόσμο και θα καλούνταν από τον Θεό να επανενωθούν μαζί Του.

Το μέσο της Σωτηρίας, σύμφωνα με τον Καθαρισμό, ήταν ευαγγελικό, αλλά ταυτόχρονα ριζικά διαφορετικό από την εξιλεωτική θυσία του Καθολικού Χριστού.

Οι Καθαροί πίστευαν ότι, στην πραγματικότητα, ο Υιός του Θεού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο όχι για να εξιλεώσει την προπατορική αμαρτία με τη θυσία και τον θάνατο Του στο σταυρό, αλλά απλώς για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους ότι το βασίλειό τους δεν είναι αυτού του κόσμου και να τους διδάξει σωτήριο μυστήριο που θα τους ελευθερώσει για πάντα από το κακό και από τον χρόνο. Αυτό είναι το μυστήριο του βαπτίσματος με το Άγιο Πνεύμα, τον Παρηγορητή, που μετέδωσε ο Χριστός στους αποστόλους Του.

Τελετουργία και λατρεία

Τα «καλά νέα» του Ευαγγελίου, από την άποψη των Καθαρών, συνίστανται στη φώτιση από τον Λόγο του Χριστού, στην αφύπνιση των ψυχών που λαμβάνουν σωτηρία μέσω του βαπτίσματος με την τοποθέτηση των χεριών, για την οποία είπε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής: «Αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι πιο δυνατός από εμένα... Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» Ο Χριστός εμφύσησε αυτό το Πνεύμα στους αποστόλους, οι οποίοι το μετέδωσαν στους μαθητές τους.

Έτσι, στην Καθαρική ερμηνεία του Ευαγγελίου, η κύρια σημασία ανήκε στην Πεντηκοστή και όχι στα Πάθη. Πιθανότατα, αυτή η ερμηνεία είναι πιο αρχαϊκή. Τόσο στην ερμηνεία των ιερών κειμένων από τους Καθαρούς όσο και στη λειτουργία τους, οι ερευνητές βρίσκουν πολύ στενές ομοιότητες με τον πρώιμο Χριστιανισμό.

Το μυστήριο της παρηγοριάς, που ασκούνταν από τους Καθαρούς, χρησίμευε ταυτόχρονα ως βάπτισμα, μύηση και κοινωνία, αφού το βάπτισμα μόνο με νερό ήταν απολύτως ανεπαρκές. Η παρηγοριά έδωσε επίσης άφεση αμαρτιών, είσοδο στον δρόμο της μετάνοιας, σημάδι της δύναμης του δεσμού και του λύσιμου, που σηματοδοτεί την Εκκλησία του Χριστού. Δεδομένου του ετοιμοθάνατου, αυτό το μυστήριο ήταν επίσης άρωμα. Και, τέλος, συνδέοντας την ψυχή με το πνεύμα, ήταν, σαν να λέγαμε, ένας πνευματικός, μυστικιστικός γάμος. Το μόνο που δεν είχε ήταν η Μεταμόρφωση.

Η βάπτιση με παρηγοριά ήταν μια συλλογική, δημόσια τελετή ανοιχτή σε όλους. Συνοδευόμενος από τον Γέροντα ή την Πριόρισσα, ο νεοφώτιστος ήρθε στο σπίτι του επισκόπου «για να παραδοθεί στον Θεό και το Ευαγγέλιο», για να υιοθετήσει την παράδοση της προσευχής του Κυρίου - την πιο σημαντική προσευχή, που έπρεπε να επαναλαμβάνεται τακτικά σε μια συγκεκριμένη ώρα και ορισμένες φορές, και στη συνέχεια να αποδεχτεί το ίδιο το Βιβλίο της Γραφής. Στη συνέχεια, μετά από πολύωρη τελετή, ο επίσκοπος και όλος ο καλός λαός που ήταν παρών άφησαν το δεξί τους χέρι στο κεφάλι του νεοφώτιστου και απήγγειλαν τους πρώτους στίχους του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Η παρηγοριά για τον ετοιμοθάνατο ήταν ένα παρόμοιο τελετουργικό: το τελούσαν δύο Καλοί Άντρες παρουσία της οικογένειας και των φίλων του ετοιμοθάνατου.

Τα έγγραφα δείχνουν ότι οι καλοί χριστιανοί ήταν συχνά παρόντες στο τραπέζι των πιστών. Στην αρχή κάθε γεύματος - αποκλειστικά χορτοφάγος - ο μεγαλύτερος από τους Καλούς Άντρες ή τις Καλές Γυναίκες ευλογούσε το ψωμί, το έσπαζε και το μοίραζε σε όλους τους παρευρισκόμενους. Αυτό το τελετουργικό, που τηρούνταν από τη Χιλιετία, αντικατέστησε την Ευχαριστία. Το έκαναν αυτό στη μνήμη του Μυστικού Δείπνου, αλλά δεν θεώρησαν ότι έτρωγαν το Σώμα του Χριστού όταν έσπαζαν το ψωμί. γι' αυτούς, αυτά τα λόγια από το Ευαγγέλιο συμβόλιζαν τον Λόγο του Θεού καθώς εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο.

Αν κάποιος πιστός συναντούσε έναν Καλό Άνδρα ή μια Καλή Γυναίκα, τους χαιρετούσε με ένα τριπλό αίτημα για ευλογία ή, στα Οξιτανικά, μελαχοριέ, και προσκυνούσε τρεις φορές μπροστά τους σε προσκύνηση.

Στο τέλος κάθε τελετουργικής τελετής, χριστιανοί και πιστοί αντάλλασσαν το φιλί της ειρήνης, άνδρες μεταξύ τους και γυναίκες μεταξύ τους. Οι αυστηροί όρκοι αγνότητας ουσιαστικά απαγόρευαν στους Καθαρικούς μοναχούς οποιαδήποτε σωματική επαφή με άτομα του αντίθετου φύλου.

Αξιολόγηση της ιστορικής σημασίας του Καθαρισμού

Για μεγάλο χρονικό διάστημα στην ιστορική λογοτεχνία, τόσο σε σημαντικό μέρος της εγχώριας όσο και στο εξωτερικό, η εκτίμηση του ιστορικού ρόλου του κινήματος του Κατάρ ήταν σαφώς αρνητική, αν και στη σοβιετική παράδοση, για παράδειγμα, στο TSB, υπήρχε μια τάση προς μια θετική αξιολόγηση του Καθαρισμού ως κίνημα αντίστασης στις επιταγές του μεσαιωνικού παπισμού, που αξιολογήθηκε εξαιρετικά αρνητικά στην ΕΣΣΔ. Η κύρια πηγή στην οποία βασίστηκαν οι ερευνητές ήταν πραγματείες που αντικρούουν αυτή τη μεσαιωνική αίρεση - το αντιαιρετικό Summa, που συντάχθηκε από θεολόγους του 13ου αιώνα. Ο Καθαρισμός θεωρήθηκε ως μια αντιεκκλησιαστική, σε μεγάλο βαθμό βάρβαρη αιρετική διδασκαλία που απειλούσε να υπονομεύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη. Από τη δεκαετία του '80 του εικοστού αιώνα. Μετά τα έργα του ιστορικού της Οξφόρδης Ρόμπερτ Μουρ, υπήρξε μια αναθεώρηση της στάσης απέναντι στον Καθαρισμό. Σήμερα, οι περισσότεροι δυτικοί μελετητές του Καθαρισμού τείνουν να έχουν μια πιο θετική άποψη. Σύμφωνα με την εκδοχή τους, οι Καθαροί, με τη διδασκαλία τους για την αγάπη και την απόρριψη της βίας, ήταν μια προσπάθεια της ευρωπαϊκής κοινωνίας να επιστρέψει στις απαρχές του Χριστιανισμού (προβλέποντας έτσι τη Μεταρρύθμιση του Λούθηρου) και έτσι να δημιουργήσει μια εναλλακτική στον Καθολικισμό, ο οποίος βίωνε μια βαθιά κρίση.

Από την ίδια θέση, αξιολογείται η σημασία άλλων μεγάλων θρησκευτικών κινημάτων του Μεσαίωνα που προηγήθηκαν της Μεταρρύθμισης - των Βαλδένων, των Μπεγκουίνων κ.λπ. Ωστόσο, ο Καθαρισμός είναι αυτός που θεωρείται το πιο μακροχρόνιο και επιτυχημένο από τέτοιες απόπειρες. Η βίαιη καταστολή αυτής της απόπειρας, που πήρε τη μορφή ενός καταστροφικού πολέμου και των επακόλουθων βίαιων καταστολών, θεωρείται ως ένα από τα πρώτα προηγούμενα στην ιστορία της Ευρώπης για τον θρίαμβο της ολοκληρωτικής ιδεολογίας.

Σύγχρονη ιστοριογραφική συζήτηση για τον Καθαρισμό

Μέχρι το 1950, η μελέτη αυτού του ζητήματος επηρεαζόταν αποκλειστικά από θεολόγους. Αυτή η περίσταση οδήγησε σε διαφωνίες στην εκτίμηση της προέλευσης του Καθαρισμού. Μερικοί ερευνητές (συμπεριλαμβανομένου του L.P. Karsavin και του συγγραφέα μιας από τις πρώτες μεγάλες μονογραφίες για την ιστορία της Ιεράς Εξέτασης, Henry Lee) θεωρούν τον Καθαρισμό «νεομανιχαϊσμό» που ήρθε στη Δύση από τη μη χριστιανική Ανατολή: «Η ουσία του Το δόγμα των Καθαρών είναι εντελώς ξένο προς τον Χριστιανισμό». Αυτή τη θέση συμμερίζονται ορισμένοι σύγχρονοι ερευνητές. Ωστόσο, η ανάπτυξη των αρχείων της Ιεράς Εξέτασης οδήγησε σε αναθεώρηση της επικρατούσας άποψης μεταξύ των ιστορικών.

Ο Καθαρισμός είναι μια από τις θρησκείες που διαμόρφωσαν την ανθρώπινη συνείδηση, ενίσχυσαν τις καρδιές και ενέπνευσαν τεράστιους αριθμούς ανθρώπων, από τη Μικρά Ασία έως τον Ατλαντικό Ωκεανό, να πάρουν την απόφαση να αφοσιωθούν στον Θεό, κατά την περίοδο τουλάχιστον από τον 10ο έως τον 15ο αιώνα. .... Είναι μια από τις μορφές του Χριστιανισμού και στηρίζεται -ακόμα κι αν αυτό το θεωρούμε διαστρέβλωση- στον Λόγο και στο τελετουργικό, που εμείς οι ίδιοι απορροφήσαμε με το μητρικό μας γάλα.

Αυτοί οι ερευνητές τονίζουν πολλά κοινά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν τόσο στον Καθαρισμό όσο και στον ευρωπαϊκό πολιτισμό γενικά τον 11ο-12ο αιώνα. Η πιο σοβαρή συμβολή στη διάψευση του «παραδοσιακού» οράματος αυτής της αίρεσης ως κλάδου του ανατολικού μανιχαϊσμού έγινε από τον Jean Duvernoy. Το βιβλίο του The Religion of the Cathars ήταν το πρώτο που παρείχε, μέσω της μελέτης μιας πλήρους συλλογής διαφόρων τύπων εγγράφων, μια ολοκληρωμένη ανάλυση των ιστορικών δεδομένων του μεσαιωνικού θρησκευτικού φαινομένου που ονομάζεται Καθαρισμός. Ο συγγραφέας κατέληξε στο συμπέρασμα για το αποκλειστικά χριστιανικό πλαίσιο του Καθαρισμού και έκτοτε αυτό το συμπέρασμα κυριαρχεί μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών.

Ορολογία Cathar

AdoremusΔείτε Προσευχές

AdoratioΈνας όρος από το Inquisitorial Dictionary, ένας περιφρονητικός προσδιορισμός για το τελετουργικό της αίτησης για ευλογία, που ονομάζεται από τους Cathars melhorament ή melhorier. Εστιάζοντας στη χειρονομία της γονατίσματος που συνόδευε αυτή την ιεροτελεστία, η Ιερά Εξέταση προσπάθησε να γελοιοποιήσει αυτή την πρακτική, αποκαλώντας την ιεροτελεστία «σεβασμού» από τους πιστούς των αιρετικών.

AlbanensesΑυτό ήταν το όνομα που έδωσαν οι Ιταλοί Δομινικανοί στα μέλη της Καθαρικής Εκκλησίας του Decensano (κοντά στη λίμνη Garda), που υποτίθεται ότι ιδρύθηκε από έναν επίσκοπο ονόματι Albanus, ο οποίος στα τέλη του αιώνα βρισκόταν σε διαμάχη με έναν άλλο Καθαρικό επίσκοπο ονόματι Garatus. Τον 13ο αιώνα, οι οπαδοί του Albanus ομολογούσαν τον αποκαλούμενο απόλυτο δυισμό του επισκόπου Bellesmanza και του πρεσβύτερου γιου του Giovanni de Lugio, συγγραφέα του Βιβλίου των Δύο Αρχών, ο οποίος έγινε επίσης επίσκοπος γύρω στο 1250.

Apareilement ή AparelhamentΟξιτανική λέξη που σημαίνει «προετοιμασία» και αντιπροσωπεύει μια τελετή συλλογικής μετάνοιας, παρόμοια με τη μοναστική εξομολόγηση. Αυτή η εξομολόγηση γινόταν κάθε μήνα από διακόνους στις μοναστικές κοινότητες των Καθαρών και των ανδρών. Αυτή η τελετή, που ονομάζεται επίσης servici, περιγράφεται λεπτομερώς στο Τελετουργικό Καθαρών της Λυών. Για όσους θέλουν να μάθουν περισσότερα, προτείνουμε το «La fetare des cathares» του Jean Duvernoy, σε δύο τόμους.

Καρέταςή Kiss of Peace Γνωστή από τα τελετουργικά του Κατάρ, η πρακτική που σημαίνει «συμφιλίωση, συγχώρεση» είναι μια κοινή χριστιανική πρακτική στον Μεσαίωνα. Ο ασπασμός της ειρήνης ολοκλήρωσε τις λειτουργικές τελετές των Καθαρών. Οι μαρτυρίες πριν από την Ιερά Εξέταση περιγράφουν λεπτομερώς αυτό το τελετουργικό, μιλώντας για ένα «φιλί στο πρόσωπο» ή ακόμα και «στα χείλη»: «Με αυτό το φιλί οι Τέλειοι μας δίνουν ειρήνη, φιλώντας μας δύο φορές στα χείλη, μετά τους φιλάμε δύο φορές μέσα με τον ίδιο τρόπο." Απόσπασμα από το «Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247». Μαρτυρία του Jordan de Pereil. Μεταξύ Καλών Ανδρών και Καλών Γυναικών, που απαγορευόταν από τους Κανόνες να αγγίζουν ο ένας τον άλλον, το φιλί γινόταν μέσω του Βιβλίου του Ευαγγελίου.

Consolamentumή Παρηγοριά Το μόνο μυστήριο που ασκείται από τους Καθαρούς και αποκαλείται από αυτούς «το άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Αφορούσε το πνευματικό βάπτισμα (σε αντίθεση με το «βάπτισμα στο νερό» του Ιωάννη). Γινόταν με τοποθέτηση των χεριών, σύμφωνα με μια ιεροτελεστία παρόμοια με την παλαιοχριστιανική (χωρίς υλικά συστατικά όπως νερό και λάδι). Ονομαζόταν επίσης το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος - του Παρηγορητή, συμπληρώνοντας το βάπτισμα με νερό και κατεβαίνοντας στους Αποστόλους κατά την Πεντηκοστή. Για τους Καθαρούς, αυτό το βάπτισμα, που τελούσε η αληθινή Χριστιανική Εκκλησία, είχε και την έννοια της μετάνοιας, αφού έπλυνε τις αμαρτίες και έσωσε την ψυχή. Εκτελούνταν σε νεοφυείς και σήμαινε την είσοδό τους στη χριστιανική ζωή (τάξη), και για τους πιστούς - τη σωτηρία της ψυχής και ένα αίσιο τέλος (unction). Τα λειτουργικά λόγια και οι χειρονομίες αυτής της ιεροτελεστίας περιγράφονται με μεγάλη λεπτομέρεια στα τρία Καθαρικά Τελετουργικά που μας έχουν φτάσει, καθώς και στα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης. «... Τώρα, θέλοντας να γίνω τέλειος, βρίσκω τον Θεό και το Ευαγγέλιο και υπόσχομαι να μην τρώω ποτέ ξανά κρέας, αυγά, τυρί ή λιπαρά τρόφιμα με εξαίρεση το φυτικό λάδι και τα ψάρια, για το υπόλοιπο της ζωής μου δεν θα ορκίζεται πλέον ούτε θα λέει ψέματα και δεν θα αποκηρύσσει την πίστη υπό τον πόνο της φωτιάς, του νερού ή άλλων μέσων θανάτου. Αφού τα είχα υποσχεθεί όλα αυτά, διάβασα το Pater Noster... Όταν είπα την προσευχή, οι τέλειοι άφησαν το Βιβλίο στο κεφάλι μου, και διάβασαν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Στο τέλος της ανάγνωσης, μου έδωσαν το Βιβλίο να το φιλήσω και μετά ανταλλάξαμε το «φιλί της ειρήνης». Μετά προσευχήθηκαν στον Θεό, κάνοντας πολύ γονατιστούς». Απόσπασμα από τα έγγραφα Montségur: Αποδεικτικά στοιχεία από την Ιερά Εξέταση 1242-1247 Μεταγραφή από τα λόγια του Guillaume Tarju de la Galiole.

ConvenenzaΟξιτανική λέξη που σημαίνει "συμφωνία, συνθήκη". Σε περιόδους πολέμου και διώξεων, ξεκινώντας με την Πολιορκία του Montsegur, η Convenenza έγινε σύμβαση μεταξύ του Καλού Ανθρώπου και του πιστού, επιτρέποντας στο Consolamentum να γίνει αποδεκτό ακόμα κι αν το άτομο ήταν άφωνο. Ο Τζόρνταν ντου Μας τραυματίστηκε και έλαβε παρηγοριά "στο μπαρμπίκαν, που ήταν κοντά στο αυτοκίνητο. Οι καλοί άνθρωποι Ραϊμόν ντε Σεντ-Μαρτέν και Πιερ Σιρβίν ήρθαν εκεί και παρηγόρησαν τον τραυματία, αν και είχε ήδη χάσει την ικανότητα να μιλήσει..." Απόσπασμα από τα Έγγραφα Montsegur: Evidence Inquisition 1242-1247" Ηχογραφήθηκε από τα λόγια της Azalais, χήρας του Alzu de Massabrac.

ΕντούραΟξιτανική λέξη που σημαίνει «νηστεία». Οι ιεροεξεταστές του 14ου αιώνα το χρησιμοποίησαν σε μια προσπάθεια να κατηγορήσουν τον τελευταίο από τους Καλούς Άνδρες ότι ενθάρρυνε την αυτοκτονία μεταξύ των πιστών που παρηγορήθηκαν στο νεκροκρέβατό τους αλλά επέζησαν. Ωστόσο, οι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή ήταν μια παρερμηνεία των τελετουργικών νηστειών σε ψωμί και νερό που έπρεπε να τηρούν οι νεοβαφτισμένοι, σύμφωνα με τους Κανόνες. Υπάρχουν μόνο λίγα παραδείγματα απεργιών πείνας που έγιναν από Good Men που πιάστηκαν από την Ιερά Εξέταση, οι οποίοι αρνήθηκαν νερό και φαγητό για να μην μιλήσουν κατά την ανάκριση, επειδή οι Ιεροεξεταστές προτιμούσαν να τους κάψουν ζωντανούς.

Melhorament or melioramentum Μια οξιτανική λέξη που σημαίνει «προσπαθώ για το καλύτερο». Ο χαιρετισμός του Καλού Ανθρώπου προς τους πιστούς, που εκπροσωπείται από τους ιεροεξεταστές ως λατρεία. Όταν συναντούσε έναν καλό άντρα ή μια καλή γυναίκα, ο πιστός γονάτισε και προσκύνησε μπροστά τους τρεις φορές λέγοντας: «Καλή Χριστιανή (Καλή Χριστιανή Γυναίκα), ζητώ την ευλογία του Θεού και τη δική σου». Την τρίτη φορά πρόσθεσε: «Και προσευχήσου στον Θεό για μένα, να με κάνει Καλό Χριστιανό και να με φέρει σε αίσιο τέλος». Ο μοναχός ή η μοναχή απάντησε σε αυτό: «Δέξου την ευλογία του Θεού» και μετά: «Θα προσευχηθούμε στον Θεό για σένα, ώστε να σε κάνει Καλό Χριστιανό και να σε οδηγήσει σε αίσιο τέλος».

Πάτερ ημών ή Άγιος Λόγος, η θεμελιώδης προσευχή των Χριστιανών μεταξύ των Καθαρών. Το έλεγαν καθημερινά στις Ώρες, στην Παρηγοριά, πριν από τα γεύματα κ.λπ. Η εκδοχή τους δεν διέφερε από την καθολική παρά μόνο μια λέξη: αντί για «το καθημερινό μας ψωμί» έλεγαν «το παντοτινό μας ψωμί» - μια παραλλαγή που ανάγεται στη μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου και τονίζει τη συμβολική σημασία του ψωμιού. , που σήμαινε τον Λόγο του Θεού. Επιπλέον, χρησιμοποίησαν την ελληνική δοξολογία «Διότι Σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα αιώνια και αιώνια», στην οποία στήριξαν την πίστη τους στην παγκόσμια σωτηρία.

Φτωχοί ΚαθολικοίΟι Καθαροί δεν ήταν οι μόνοι που επαναστάτησαν ενάντια στον κλήρο, που συσσώρευσε πλούτη αντίθετα με τα λόγια των ευαγγελιστών. Ο Ντουράν Ουέσκα ήταν ο πρώτος ιδρυτής του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Μετά τη Σύνοδο των Παμιέ το 1207, έχοντας συναντηθεί προσωπικά με τον Άγιο Δομίνικο, ο Ντουράν της Ουέσκα βοήθησε έτσι στην εμφάνιση του Τάγματος των Φτωχών Καθολικών. Το 1212 έκτισαν δύο μοναστήρια για αδέρφια στην Έλνα (Ρουσιγιόν). Το κύριο καθήκον του τάγματος ήταν να κηρύττει συνεχώς, όπως οι Τέλειοι, να ζουν στη φτώχεια, να προσεύχονται και να κοιμούνται σε γυμνές σανίδες... Ο Duran Huesca είναι σήμερα γνωστός για τις μάχες του με αιρετικούς, και ειδικά για το έργο του «Liber contra Manicheos ".

ΠιστοίΣύμφωνα με τον Everwin de Steinfeld, στα μέσα του 12ου αιώνα, στη Ρηνανία, οι πιστοί αντιπροσώπευαν ένα μεσαίο στάδιο μεταξύ των απλών πιστών (ή ακροατών) και του αιρετικού κλήρου των χριστιανών ή των εκλεκτών. Με την τοποθέτηση των χεριών ο πιστός έγινε νεοφώτιστος. Στο Λανγκεντόκ του 13ου αιώνα, η Ιερά Εξέταση διακρίνει ήδη μόνο απλούς «πιστούς στους αιρετικούς», δηλαδή ανθρώπους που ακούν την επιστήμη των αιρετικών. Στην πραγματικότητα, οι πιστοί ήταν μια μάζα πιστών που «πιστεύουν όσα λένε οι αιρετικοί και πιστεύουν ότι οι αιρετικοί μπορούν να σώσουν τις ψυχές τους», σύμφωνα με τα μητρώα της Ιεράς Εξέτασης. Στις αρχές του 14ου αιώνα, ο Pierre Authier όρισε τον πιστό ως ένα άτομο που χαιρετίζει τελετουργικά τους Καλούς ανθρώπους και ζητά την ευλογία τους.

άγιο ποτήριοΣτα μεσαιωνικά ειδύλλια, το Δισκοπότηρο συνδέεται με το κύπελλο στο οποίο συγκεντρώθηκε το αίμα του Ιησού και μεταφέρθηκε στη Δυτική Ευρώπη από τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία. Έγινε αντικείμενο της μυστικιστικής αναζήτησης των Ιπποτών της Στρογγυλής Τραπέζης σε έργα όπως: «The Tale of the Grail» του Chrétien de Troyes, «Percival» του Wolfram von Eschenbach και άλλων. Αυτός ο μύθος του Δισκοπότηρου, βασισμένος στο Η κελτική μυθολογία, χρησιμοποιήθηκε από Κιστερκιανούς ιεροκήρυκες. Με την πρώτη ματιά, δεν υπάρχει ορατή ή έμμεση σύνδεση μεταξύ των θρύλων του Δισκοπότηρου και του Καθαρισμού. Το βιβλίο του Γερμανού λόγιου Otto Rahn, Crusaders Against the Grail (εκδόθηκε το 1933) έθεσε για πρώτη φορά αυτό το θέμα προς εξέταση. Στο βιβλίο του Gerard de Sede «The Secret of the Cathars» υπάρχουν στοιχεία για μια τέτοια σύνδεση.

ΑμαρτίεςΌπως σε όλες τις μονοθεϊστικές θρησκείες, η αμαρτία είναι η παραβίαση του θείου νόμου από τον άνθρωπο. Για τους χριστιανούς Καθαρούς, αυτός ο θεϊκός νόμος ήταν σαφείς οδηγίες και εντολές του Ευαγγελίου: οι αμαρτίες γι' αυτούς ήταν φόνος, μοιχεία, βία, ψέματα, κλοπές, συκοφαντίες, όρκος, καταδίκη... Οποιαδήποτε από αυτές τις αμαρτίες προοριζόταν για έναν Χριστιανό, δηλαδή για έναν Καθαρικό μοναχό, η άμεση απώλεια της χριστιανικής κατάστασης. «Απαλλαγμένος από το κακό» με το βάπτισμα της μετανοίας, την παρηγοριά και έχοντας λάβει τη χάρη, ο χριστιανός των Καθαρών δεν έπρεπε να αμαρτήσει, γιατί το κακό δεν μπορούσε πλέον να ενεργήσει μέσω αυτού. Ένας καλός άνθρωπος που έλεγε ψέματα, σκότωσε, ορκίστηκε ή άγγιξε εν γνώσει του μια γυναίκα έπρεπε να ξαναβαφτιστεί και να ανανεώσει.

Δύο ΕκκλησίεςΟ Pierre Authier και οι σύντροφοί του κήρυξαν το Ευαγγέλιο ακόμη πιο ξεκάθαρα και πειστικά από τους προκατόχους τους. Σοβαρά διωγμένοι, συνδέθηκαν με τον Χριστό και τους αποστόλους Του, τους οποίους ο κόσμος είχε καταδιώξει πριν από αυτούς, και ονόμασαν την κατατρεγμένη Ρωμαϊκή Εκκλησία κακή και ψευδώς χριστιανική. Απηχώντας τους αιρετικούς του Ρήνου του 1143, ο Pierre Hauthier κήρυξε: «Υπάρχουν δύο Εκκλησίες, η μία διωκόμενη αλλά συγχωρητική, η άλλη κατέχουσα και εκδορά». Όλοι τότε κατάλαβαν ποια Εκκλησία του Χριστού ήταν και ποια από αυτόν τον κόσμο.

Τζιοβάνι Ντε ΛούτζιοΑναφέρεται από το 1230 ως ο μεγαλύτερος γιος του Καθαρικού επισκόπου της Εκκλησίας του Decensano. Πιθανώς από το Μπέργκαμο. Είναι ένας από τους πιο λόγιους κληρικούς της εποχής του. Έγραψε μια θεολογική πραγματεία Καθαρ, γνωστή ως The Book of Two Principles, της οποίας μόνο μια συνοπτική εκδοχή έχει φτάσει σε εμάς. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε κατά κύριο λόγο ενάντια στις θέσεις του ιεράρχη του Κατάρ Ντιντιέ της Εκκλησίας του Κονκορέτζο και αποτελεί την κορυφή του θεολογικού προβληματισμού του Κατάρ για το πρόβλημα του κακού. Η πραγματεία του Τζιοβάνι ντε Λούτζιο γράφτηκε σύμφωνα με όλους τους κανόνες του μεσαιωνικού σχολαστικισμού των μέσων του 13ου αιώνα. Έγινε επίσκοπος της Εκκλησίας του Decensano γύρω στο 1250, αλλά εξαφανίστηκε από τα αρχεία μερικές δεκαετίες αργότερα, πιθανώς θύμα των καταστολών της δεκαετίας του 1270 στην Ιταλία.

ΔιάκονοιΣτην Εκκλησία του Κατάρ, ο διάκονος ήταν το πρώτο επίπεδο της ιεραρχίας. Οι Καθαρικοί διάκονοι έπρεπε να επισκέπτονται θρησκευτικούς οίκους για διοικητικές και πειθαρχικές συνεδριάσεις σε καθορισμένους χώρους σε κάθε Εκκλησία. Διάκονοι διεξήγαγαν επίσης την τελετή της συλλογικής εξομολόγησης και μετανοίας σε ανδρικούς και γυναικείους θρησκευτικούς οίκους. Τα θρησκευτικά σπίτια, όπου ζούσαν οι ίδιοι οι διάκονοι, έπαιζαν το ρόλο των σπιτιών. Όλοι οι διάκονοι των Καθαρών ήταν άνδρες· δεν υπάρχουν πηγές που να δείχνουν την ύπαρξη διακόνων.

Σπίτι (μοναστηριακό)Οι Καθαρικοί μοναχοί και μοναχές ζούσαν σε μικρές κοινότητες γυναικών και ανδρών σε θρησκευτικά σπίτια, που θύμιζαν καθολικά μοναστήρια, αλλά με ελεύθερη είσοδο και έξοδο. Εκεί επιδίδονταν σε σωματική εργασία και έκαναν τελετουργίες και μυστήρια μαζί. Μερικά από αυτά τα σπίτια χρησίμευαν επίσης ως ξενοδοχεία, νοσοκομεία ή ξενώνες. μερικοί είχαν τις συγκεκριμένες λειτουργίες σχολείων ή σεμιναρίων. Υπήρχαν πολλά τέτοια μοναστικά σπίτια ανοιχτά στο κοινό στις μικρές πόλεις του Λανγκεντόκ. Οι περισσότεροι από αυτούς αποτελούνταν από λίγα μόνο άτομα, μερικές φορές μέλη της ίδιας οικογένειας. Χήρες, παντρεμένες γυναίκες που γέννησαν πολλά παιδιά, κορίτσια χωρίς προίκα -με μια λέξη, όλες εκείνες που αποφάσισαν να αφιερωθούν στον Θεό και να επιτύχουν τη σωτηρία ως καλές γυναίκες - ζούσαν σε κοινότητες που δεν ήταν σε καμία περίπτωση απομονωμένες από τον κόσμο, μαζί με τις αδερφές, τις μητέρες, τις θείες τους, άλλοτε στο ίδιο σπίτι που έμεναν άλλοι συγγενείς και άλλοτε σε γειτονικό σπίτι.

Καθαρικοί επίσκοποιΟι καθαρικές κοινότητες διοικούνταν από χειροτονημένους επισκόπους με τον τρόπο της πρώτης Εκκλησίας. Όπως οι Καθολικοί επίσκοποι, είχαν το δικαίωμα να μυούν όσους εισέρχονταν στη χριστιανική κοινότητα στην Εκκλησία ή την επισκοπή τους. Όπως οι επίσκοποι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ήταν και αυτοί μοναχοί. Οι πρώτοι αιρετικοί επίσκοποι αναφέρονται στη Ρηνανία μεταξύ 1135 και 1145. Στα τέλη του 12ου αιώνα ήταν ήδη γνωστός ο επίσκοπος της Εκκλησίας της Γαλλίας, της Λομβαρδίας και τεσσάρων επισκοπών του Λανγκεντόκ. Δεν υπήρχε κεντρική εξουσία στους επισκόπους όπως η παπική· όλες οι Εκκλησίες ήταν τοπικές.

ΒάπτισμαΈνα μυστήριο που σε όλες τις χριστιανικές Εκκλησίες σημαίνει είσοδο στη χριστιανική ζωή. Στην πρώιμη χριστιανική Εκκλησία, το βάπτισμα σήμαινε επίσης μετάνοια και άφεση αμαρτιών. Η πράξη του βαπτίσματος ήταν τότε διπλή: με νερό (με κατάδυση) και με το Πνεύμα (με την τοποθέτηση των χεριών). Αργότερα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχώρισε αυτές τις δύο τελετουργίες, επιφυλάσσοντας το όνομα βάπτισμα για το βάπτισμα με νερό και επιφυλάσσοντας την τοποθέτηση των χεριών για τον αγιασμό των επισκόπων. Ταυτόχρονα, το νόημα του βαπτίσματος με νερό περιορίστηκε στο πλύσιμο του προπατορικού αμαρτήματος και άρχισε όλο και περισσότερο να γίνεται σε μικρά παιδιά. Στα τελετουργικά της Καθαρικής Παρηγοριάς, η τοποθέτηση των χεριών ονομάζεται πάντα βάπτισμα: «Άγιο βάπτισμα του Ιησού Χριστού», ή «πνευματικό βάπτισμα του Ιησού Χριστού». Οι Καθαροί προφανώς διατήρησαν τα χαρακτηριστικά του βαπτίσματος που χαρακτηρίζουν την πρώιμη Εκκλησία: έβαζαν τα χέρια μόνο σε ενήλικες που γνώριζαν τι συνέβαινε και ζητούσαν την άφεση των αμαρτιών τους. Για αυτούς, αυτό ήταν το μόνο αληθινό βάπτισμα, γιατί το βάπτισμα με νερό ή το «βάπτισμα του Ιωάννη» που τελούνταν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν, από την άποψή τους, ανεπαρκές για τη σωτηρία. Επιπλέον, πίστευαν ότι μόνο το βάπτισμά τους ήταν «βασισμένο στη Γραφή».

ΚοιμητήριαΟι Καθαροί δεν έδιναν καμία σημασία στην ιεροποίηση του σώματος και δεν πίστευαν στην ανάσταση σε σώματα. Επομένως, δεν είχαν ιδιαίτερες τελετουργίες ταφής. Αν οι συνθήκες το επέτρεπαν, όσοι πέθαιναν σε αίρεση θάβονταν, όπως όλοι οι άλλοι, σε κοινά ενοριακά κοιμητήρια. Εάν ο τοπικός ιερέας το απαγόρευε αυτό, τότε η κοινότητα του Κατάρ είχε το δικό της νεκροταφείο, όπως στο Lordat ή στο Puyloran. Κατά τους υπόγειους χρόνους, οι νεκροί θάβονταν όπου χρειαζόταν: στον κήπο, στην όχθη του ποταμού κ.λπ. Η Ιερά Εξέταση συχνά ξεθάβιζε αυτά τα πτώματα και τα έκαιγε.

Ο νεότερος γιος και ο μεγαλύτερος γιοςΑυτοί οι ιεραρχικοί εκκλησιαστικοί τίτλοι αναφέρθηκαν για πρώτη φορά στο Λανγκεντόκ το 1178. Ο Πρεσβύτερος Γιος και ο Νεότερος Υιός είναι συνεργάτες των επισκόπων των Καθαρών. Έλαβαν αμέσως επισκοπικό αγιασμό και οι λειτουργίες τους μπορούσαν να εξισωθούν με επισκοπικές. Επομένως, μετά το θάνατο του επισκόπου, ο Πρεσβύτερος Υιός έγινε επίσκοπος και ο Νεότερος Υιός έγινε ο Πρεσβύτερος Υιός. Στη συνέχεια επιλέχθηκε και αφιερώθηκε ένας νέος νεότερος γιος. Περαιτέρω, η ιεραρχία των Καθαρών αποτελούνταν από διακόνους και το χαμηλότερο επίπεδο ήταν οι Πρεσβύτεροι και οι Προϊστάμενοι (αρχηγοί και αρχηγοί ανδρικών και γυναικείων θρησκευτικών οίκων).

ΠροσευχέςΌπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί, έτσι και οι Καλοί Άνθρωποι έκαναν προσευχές σε ορισμένες ώρες σε όλη τους τη ζωή. Πρώτα απ' όλα, είναι Βενεδικίτης (Benedicite, parcite nobis, Ευλόγησε και ελέησέ μας), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Αμήν - Ας προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, Αμήν). Επιπλέον, αυτή είναι η θεμελιώδης προσευχή των Καθαρών, «Πάτερ ημών», την οποία ο Χριστός δίδαξε στους Αποστόλους. Οι απλοί πιστοί, που δεν έχουν ακόμη απαλλαγεί από το κακό, δεν στράφηκαν απευθείας στον Θεό με αυτήν την προσευχή, αλλά το αίτημά τους για ευλογία κατά τη διάρκεια του τελετουργικού Melhorament ήταν μια προσευχή. Αλλά όπως προκύπτει από το «Μητρώο της Ιεράς Εξέτασης του Ζακ Φουρνιέ», (τόμος 2, σελ. 461-462, τον 14ο αιώνα, οι πιστοί είπαν την ακόλουθη προσευχή: «Άγιε Πατέρα, σωστός Θεός του καλού πνεύματος, Εσύ, που ποτέ δεν είπε ψέματα, δεν εξαπάτησε, δεν αμφέβαλλε και δεν έκανε λάθος. Από τον φόβο του θανάτου, που μας περιμένει όλους, σε παρακαλούμε, μην μας αφήσεις να πεθάνουμε σε έναν κόσμο ξένο προς τον Θεό, γιατί δεν είμαστε από τον κόσμο , και ο κόσμος δεν είναι για εμάς, αλλά ας μάθουμε αυτά που ξέρεις και αγαπάς αυτά που αγαπάς..."

Ντυμένος με το Άγιο ΠνεύμαΟι όροι hereticus indutus, heretica induta («κατεστημένος αιρετικός») χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης για να ορίσουν Καθαρικούς μοναχούς, προκειμένου να τους διακρίνουν από τους απλούς πιστούς. Ίσως αυτό να προέρχεται από το γεγονός ότι πριν από τον διωγμό, οι Καλοί άνθρωποι φορούσαν ειδικά μαύρα ή σκούρα μοναστικά άμφια. Αλλά οι πιστοί συχνά αποκαλούσαν Καλούς Ανθρώπους «ενδυμένους με το Άγιο Πνεύμα».

ΌρκουςΟι τρεις μοναστικοί όρκοι που πήραν οι Καθαροί ήταν: αγνότητα, φτώχεια και υπακοή. Πρόκειται για όρκους κοινούς σε όλο τον Χριστιανισμό, βασισμένοι στις επιταγές του Ευαγγελίου. Σε αυτό προστέθηκαν επίσης όρκοι κοινοτικής ζωής και αποχής και ο όρκος τήρησης των μοναστηριακών ωρών («λειτουργικές ώρες»). Στην πράξη, η είσοδος στη χριστιανική ζωή σήμαινε πλήρη αφοσίωση και αυτοδοτικότητα για τους Καθαρούς.

ΠεντάγραμμοΈνα γεωμετρικό σχήμα με τη μορφή πενταγώνου, στο οποίο είναι εγγεγραμμένο ένα πεντάκτινο αστέρι. Οι εσωτεριστές του εικοστού αιώνα αναζητούν αδικαιολόγητα τον καθαρικό συμβολισμό σε αυτό.

ΜέλισσαΟι Καθαροί φορούσαν μια γκραβούρα μιας μέλισσας στις πόρπες και τα κουμπιά τους· για τον Τέλειο, συμβόλιζε το μυστήριο της γονιμοποίησης χωρίς σωματική επαφή.

ΨάριΌπως όλοι οι χριστιανοί μοναχοί που ζούσαν με νηστεία και αποχή, έτσι και οι Καθαροί απείχαν από το κρέας, όχι όμως ορισμένες ημέρες, αλλά γενικά, με εξαίρεση τα ψάρια.

Οικογένεια (γάμος)Όπως πολλοί αιρετικοί του 11ου-12ου αιώνα, οι Καθαροί απέρριψαν το μυστήριο του γάμου, που εισήγαγε πολύ αργά η Ρωμαϊκή Εκκλησία (11ος αιώνας), μη θέλοντας να συγχέουν το θείο μυστήριο με μια καθαρά υλική και κοινωνική πράξη. Η σύλληψη και η γέννηση από μόνη της, χωρίς το μυστήριο, σύμφωνα με τη χριστιανική ορολογία, είναι «σωματικό αμάρτημα». Οι Καθαροί είπαν ότι «το να γνωρίζεις τη γυναίκα σου σωματικά, όπως μια άλλη γυναίκα, είναι ένα και το αυτό αμάρτημα». Πίστευαν επίσης ότι τα έμβρυα στη μήτρα είναι απλώς σώματα, δηλαδή σωματικά κελύφη που σχηματίζονται από τον διάβολο που δεν έχουν ακόμη ψυχή. Από την άλλη πλευρά, η γέννηση παιδιών, σύμφωνα με το σύστημα του Καθαρισμού, ήταν απαραίτητη για την «αφύπνιση του κόσμου», ώστε οι ψυχές να μπορούν να μετακινηθούν σε άλλα σώματα μετά το θάνατο και να αποκτήσουν μια νέα ευκαιρία για σωτηρία, έως ότου όλοι οι πεσμένοι άγγελοι θα μπορούσε τελικά να επιστρέψει στο Βασίλειο. Ορισμένοι Δομινικανοί ιεροεξεταστές διέδιδαν φήμες ότι οι Καθαροί θα μπορούσαν να οδηγήσουν την ανθρωπότητα στην εξαφάνιση απαγορεύοντας τη γέννηση παιδιών. Ωστόσο, μόνο Καθαρικοί μοναχοί και καλόγριες έδωσαν όρκους απόλυτης αγνότητας και οι πιστοί τους παντρεύτηκαν (συμπεριλαμβανομένων των γάμων στην Καθολική Εκκλησία) και έκαναν οικογένειες. Είχαν πολλά παιδιά, όπως οι καθολικοί γείτονές τους. Είναι γνωστές περιπτώσεις όπου γάμοι συνάπτονταν μεταξύ πιστών του Κατάρ με τη μεσολάβηση του Καλού Ανθρώπου, αλλά χωρίς κανένα μυστήριο, μόνο ως αμοιβαία συμφωνία. Οι Καθαροί δεν θεωρούσαν ότι η παρθενία είχε μεγάλη αξία. Οι περισσότεροι από αυτούς έγιναν μοναχοί και μοναχές στην ενηλικίωση, αφού είχαν ήδη κάνει οικογένεια και είχαν μεγαλώσει παιδιά. Με την είσοδό τους στη θρησκευτική ζωή, συχνά ταυτόχρονα, απαλλάσσονταν ο ένας τον άλλον από τους συζυγικούς τους όρκους. Ο αληθινός γάμος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο («ό,τι ο Κύριος ένωσε, κανένας να μη χωρίσει»), για τους Καθαρούς, ήταν ο πνευματικός γάμος ψυχής και Πνεύματος, που γινόταν κατά τη διάρκεια της Παρηγοριάς, επανασυνδέοντας την ουράνια δημιουργία, που διαλύθηκε μετά την πτώση.

ΘάνατοςΑπό την άποψη των Καθαρών, ο φυσικός θάνατος του σώματος ήταν σημάδι της διαβολικής φύσης αυτού του κόσμου. Συνολικά, αυτό ταίριαζε στην ιδέα τους για την παροδική φύση όλων των ορατών και χρησίμευσε ως απόδειξη ότι ένας κακός δημιουργός δεν ήταν σε θέση να δημιουργήσει κάτι «σταθερό και διαρκές». Ο θάνατος ήταν κακός και προήλθε από το κακό· ο Θεός σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να τιμωρήσει μαζί του ή να στείλει σε θάνατο. Γι' αυτό οι Καθαροί απέρριψαν το δόγμα της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού. Οι Good People καταδίκασαν τόσο τον φόνο όσο και τη θανατική ποινή. Αντίθετα, έδωσαν όρκους να αντιμετωπίσουν με θάρρος το μαρτύριο ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού και

Οι Καθαροί και οι διδασκαλίες τους

Και αυτοί που περιέγραψαν τη δημιουργία

Στον θυμό, στο φθόνο, στο μαρτύριο,

Όπως είδα, πήγαν στην κόλαση μαζί:

Belet και ο κοντινός Rhadamanthus,

Και ο Αστίροτ και ο Μπελκίμων... (16)

Βόλφραμ φον Έσενμπαχ

Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ δεν ήθελε να δημιουργήσει νέα θρησκεία, αλλά μόνο για να εκπληρωθεί η ελπίδα των Ισραηλινών για τον ερχομό του Μεσσία. Ο ίδιος ο Ιησούς περίμενε και επιθυμούσε ένα πράγμα: την παρέμβαση του Θεού στα πεπρωμένα του κόσμου και την κατασκευή μιας Νέας Ιερουσαλήμ στα ερείπια της παλιάς.

«Αυτούς τους δώδεκα ο Ιησούς τους έστειλε και τους πρόσταξε, λέγοντας: Μην μπείτε στον δρόμο των Εθνών και μην μπείτε στην πόλη των Σαμαρειτών. αλλά πηγαίνετε ειδικά στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ...» (Ματθαίος 10:5-6) «Έχω στείλει μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24).

Ο Ιησούς δεν ήταν σε καμία περίπτωση ο ιδρυτής του Χριστιανισμού και δεν είχε σχεδόν καμία σχέση με τις μεσσιανικές προσδοκίες των Εβραίων, των οποίων έγινε μάρτυρας. Μετά τον θάνατο του Ιησού και την ταφή του, η Χριστιανική Εκκλησία ξύπνησε στη ζωή. Πριν από το θάνατό του στον σταυρό, ο Ιησούς και οι απόστολοι βασίστηκαν στην εβραϊκή προσδοκία του Μεσσία και η καταδίκη και η εκτέλεσή του ήταν μόνο ένα λάθος των Εβραίων. Η Χριστιανική Εκκλησία υπερασπίστηκε τον Χριστό και έγινε παγκόσμια θρησκεία, ισχυριζόμενη ότι ο Χριστός είναι ο Σωτήρας του ανθρώπινου γένους. Μια τέτοια κατανόηση ήταν ξένη στη Γαλιλαία όταν ο Ιησούς πέρασε από την Παλαιστίνη κηρύττοντας. Ο Χριστιανισμός έχει βρει ένα μέσο για να εισαγάγει όλους τους οπαδούς του στο αιώνιο καλό. Όπως απαιτεί αρχικά το Ευαγγέλιο, είναι απαραίτητο να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του και να αποδεχτεί την επαίσχυντη εκτέλεση στον σταυρό για να γίνει σαν τον Δάσκαλο. Και επειδή ο Ιησούς είπε ότι θα περνούσε πολύ λίγος χρόνος μεταξύ του θανάτου του και της δεύτερης παρουσίας, οι μαθητές του, εμπνευσμένοι από την επερχόμενη Βασιλεία των Ουρανών, που σύντομα θα κατέβαινε στη γη, και την ανάσταση του Ιησού, άρχισαν να κηρύττουν για τη δικαιοσύνη του Θεού και σύντομα απέκτησε νέους οπαδούς. Κάθε ευσεβής πιστός βρήκε εύκολα μια ανταπόκριση ανάμεσα σε εντυπωσιακούς ανθρώπους. Κι όμως η διδασκαλία του Ιησού ήταν μια εβραϊκή αίρεση, οι οπαδοί της οποίας πήγαιναν στην εκκλησία κάθε μέρα, ενθουσιασμένοι, αλλά έτρωγαν ψωμί στο σπίτι.

Ο Παύλος ήταν ο πρώτος που είδε στον Γαλιλαίο προφήτη, ο οποίος ανήγγειλε τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού και που ήθελε να γίνει ο βασιλιάς του δίκαιου Ισραήλ, ο Βασιλιάς των Ουρανών, ο οποίος θα τιμωρούσε και θα ανταμείβει δίκαια τους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους σύμφωνα με τις αρετές τους.

«Είστε όλοι παιδιά του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό. Δεν υπάρχουν Εβραίοι ή Έλληνες εδώ. Είναι πράγματι ο Θεός Θεός μόνο των Εβραίων και όχι των ειδωλολατρών;»

Αυτή η άποψη σημαίνει άρνηση του Ιουδαϊσμού και δεν συνάδει με το Ευαγγέλιο. Η εβραϊκή προσδοκία για έναν επίγειο Μεσσία έσβησε στο παρασκήνιο. Ο Εβραίος Χριστός είναι νεκρός. Όσοι κράτησαν πίστη στον Χριστό, των οποίων η βασιλεία δεν είναι αυτού του κόσμου, ανήκαν οι ίδιοι σε άλλο κόσμο. Ο Παύλος διαχωρίζει έντονα τους δύο κόσμους, την ύλη και το πνεύμα, και επίσης χωρίζει τον πρώτο άνθρωπο Αδάμ και τον άνθρωπο που ήταν ο Κύριος του ουρανού. Στην αρχή υπήρχαν και τα δύο μαζί. Μέσω του Αδάμ ήρθε η αμαρτία στον κόσμο και μαζί με την αμαρτία ήρθε ο θάνατος. Ο εβραϊκός νόμος δεν μπορούσε να αλλάξει τίποτα. Μόνο μέσω του θανάτου ενός άλλου προσώπου, του Σωτήρα, δόθηκε στους ανθρώπους καλοσύνη και απελευθέρωση.

Αν ο Λουκάς στις Πράξεις των Αποστόλων γράφει: «Την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, όταν συγκεντρωθήκαμε για να σπάσουμε ψωμί...» (Πράξεις 2:46.), τότε η ημέρα της εβδομάδας που είναι αφιερωμένη στον Θεό δεν είναι πλέον Σάββατο, αλλά την επόμενη μέρα. Κατ' αναλογία με τις ανατολικές ηλιακές λατρείες, η «ημέρα του Ήλιου» έγινε η «ημέρα του Κυρίου». Ο Εβραίος Μεσσίας έγινε ηλιακή θεότητα. Την ειδωλολατρική «ημέρα του Ήλιου» (ανάσταση), ο τάφος του Κυρίου βρέθηκε άδειος (17). Ως θεός του Ήλιου, ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να ανατείλει με την ανατολή του ηλίου: «Και πολύ νωρίς, την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, έρχονται στον τάφο, κατά την ανατολή του ηλίου» (Μάρκος 16:2).

Ποιος είναι σαν στην εκδήλωσή του μια θεότητα που το όνομα της δεν είναι γνωστό σε κανέναν εκτός από τον εαυτό του, που ιππεύει ένα άσπρο άλογο, που τα μάτια της είναι σαν φλόγες, στο στόμα της οποίας τρέμει ένα κοφτερό σπαθί, που φοράει ένα στέμμα στο κεφάλι του και μια κόκκινη ρόμπα ? Υπάρχει μια εικόνα του Μίθρα που μοιάζει με το όραμα του Ιωάννη ακόμη και στη λεπτομέρεια. Το ιμάτιο του θεού φέρει το όνομά του και στον μηρό του είναι γραμμένο: «Βασιλεύς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων».

Ο Χριστός, ο Θεός Ήλιος, που κατέβηκε στον κόσμο για να σταυρωθεί από ανθρώπους στο όνομα των ανθρώπων, ήρθε, σύμφωνα με τον Παύλο, στους Ιουδαίους και στους ειδωλολάτρες και στους Ινδοευρωπαίους και στους Σημίτες.

«Οι πρώτες θρησκευτικές ιδέες της ινδοευρωπαϊκής φυλής ήταν, στην ουσία, ιδέες για τη φύση. Ήταν στοχαστική, πνευματική υπηρεσία, στοργική αντίληψη, ποίηση γεμάτη τρυφερότητα, γεμάτη από την αίσθηση του απείρου - με μια λέξη, η πηγή όλων όσων το γερμανικό και κελτικό πνεύμα, ο Σαίξπηρ και ο Γκαίτε, εξέφρασαν αργότερα τόσο καθαρά. Δεν ήταν μια ηθική βασισμένη στον φόβο και την παρεξήγηση, αλλά τη μελαγχολία, την τρυφερότητα, τη φαντασίωση και όλα αυτά - τη μεγαλύτερη σοβαρότητα, τον ακρογωνιαίο λίθο της ηθικής και της θρησκείας. Η πίστη της ανθρωπότητας δεν μπορούσε να ξεφύγει από τις αρχαίες λατρείες, γιατί με μεγάλη δυσκολία απελευθερώθηκαν από τον πολυθεϊσμό τους και ο συμβολισμός τους παρέμεινε σκοτεινός και διφορούμενος. Η τιμή της δημιουργίας της θρησκείας της ανθρωπότητας έπεσε στη σημιτική φυλή» ( Ρενάν Ε. Op. cit., S. 55, 85, 110).

Αλλά αυτή η θρησκεία, που δημιουργήθηκε από τη σημιτική φυλή και μετατράπηκε σε δόγμα από τη Ρώμη, είχε την τιμή «να υποστεί διωγμό στο όνομα της δικαιοσύνης»;

Θα θέλαμε να κρύψουμε τους τέσσερις πρώτους αιώνες της χριστιανικής χρονολογίας, όταν οι μάρτυρες ήταν, ως επί το πλείστον, στα χέρια χριστιανών και όχι ειδωλολατρών. Ήδη ο πρωτοχριστιανικός διωγμός των αιρετικών με τη σκληρότητα και την απανθρωπιά του ήταν ελαφρώς κατώτερος από τον χριστιανικό διωγμό των ειδωλολατρικών χρόνων. Αλλά πραγματοποιήθηκαν στο όνομα Εκείνου που είπε ότι στο σπίτι του Πατέρα Του υπάρχει χώρος για όλους, ότι δεν πρέπει να σκοτώνει κανείς και ότι πρέπει να αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του!

Μέχρι το 400 ο πληθυσμός των πεδιάδων της Προβηγκίας είχε μετατραπεί στον Χριστιανισμό. Παντού πάνω στα ερείπια παγανιστικών ναών, μοναστήρια και καθεδρικοί ναοί χτίστηκαν από τις δικές τους πέτρες και κολώνες, όπου θάφτηκαν μάρτυρες για τη νέα πίστη και προσφέρθηκαν νέοι άγιοι στους ειδωλολάτρες, συνηθισμένους σε θεούς και ημίθεους. Μόνο στα Πυρηναία οι Δρυίδες, με τους οποίους οι σκληροί διωγμοί δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα, έκαναν θυσίες στον λαμπρό θεό Abellion. Αλλά ο κόσμος και οι άνθρωποι σε αυτόν δημιουργήθηκαν από σκληρότητα. Ο Χριστιανισμός, όπως έγραψαν οι Ιουδαιο-Ρωμαίοι Χριστολόγοι, δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτός από αυτούς τους πνευματιστές. Η Εκκλησία, που προτιμούσε να καταστρέψει τον παγανισμό παρά να προσηλυτίσει, απέρριψε αυτούς τους ασκητές καθώς η δύναμή της μεγάλωνε, γινόταν πιο πολυτελής και αλαζονική. Ο Χριστός από την οικογένεια του βασιλιά Δαβίδ, ενός δολοφόνου και μοιχού, ήταν ξένος για τους Δρυίδες. Ο Χριστός που σταυρώθηκε στο σταυρό δεν θα μπορούσε να είναι ο θεός του φωτός για αυτούς. Η Θεότητα δεν μπορεί να πεθάνει, είπαν, και δεν ήθελαν να σκοτωθούν οι Εθνικοί στο όνομά Του. Από διωγμούς και κατάρες, οι Δρυίδες κρύβονταν τη νύχτα σε απρόσιτες βουνοκορφές και στο βαθύ σκοτάδι των σπηλαίων για να δώσουν, σύμφωνα με την ιερή συνήθεια των προγόνων τους, έπαινο στον Πανδημιουργό εκεί.

Πόσο απερίσκεπτα γενναίος είσαι.

Ή βαρεθήκατε να ζείτε;

Ή δεν ξέρω το νόμο

Σοβαροί νικητές;

Αλλά πεισματικά, ανένδοτα

Για την ψυχή, σαν παγιδευτές,

Ρυθμίζετε δίκτυα,

Βλέπουμε, κάτω από τους τοίχους

Οι γυναίκες πεθαίνουν, τα παιδιά πεθαίνουν,

Και τον εαυτό μας

Όχι κάτοικοι σε αυτόν τον κόσμο.

Δρυίδες:

Πολύ καιρό πριν

Απαγορευμένος

Πρέπει να τραγουδήσουμε επαίνους στον πατέρα μας.

Αλλά ο Θεός βλέπει:

Πλησιάζει η προθεσμία

Δώστε του καρδιές.

Αφήστε τον να το κάνει μόνος του

Θα το δώσει στους εχθρούς

Νίκη σε μια ανήσυχη ώρα,

Ο ναός μπορεί να έχει σπάσει, αλλά

Πίστη σε μας

Καθαρή και αμετάβλητη

Καθαρό σαν φλόγα, σαν διαμάντι,

Είναι δυνατόν να αφαιρεθεί;

J. V. Goethe. Faust, II. «Η πρώτη νύχτα Walpurgis».

Και τότε οι Χριστιανοί ήρθαν στα Πυρηναία. Οι χριστιανοί διωκόμενοι από τους αδελφούς τους, κηρύχθηκαν αιρετικοί στο συμβούλιο της Σαραγόσα (381) και του Μπορντό (384). Ο δάσκαλός τους Priscillian και έξι από τους στενότερους συνεργάτες του βασανίστηκαν και εκτελέστηκαν το 385 με την ετυμηγορία του Πάπα και του επισκόπου Ιφάτιου. Οι Πρισκιλλιανοί, όπως ονομαζόταν αυτή η Γνωστικο-Μανιχαϊκή αίρεση, έγιναν δεκτοί φιλικά από τους Δρυίδες και εγκαταστάθηκαν στο δάσος Serralunga στους πρόποδες της κορυφής του Αγίου Βαρθολομαίου, μεταξύ Olme και Sabarte. Κατάφεραν να προσηλυτίσουν τους Δρυίδες στον Χριστιανισμό (18).

Από τους Δρυίδες και τους Βατς προήλθαν οι Καθαροί. Από βάρδους - τροβαδούρους...

Για να μιλήσουμε με σιγουριά για το φιλοσοφικό και θρησκευτικό σύστημα των Ρωμαίων Καθαρών, θα έπρεπε να στραφούμε στην πολύ πλούσια λογοτεχνία τους. Αλλά όλα αυτά καταστράφηκαν από την Ιερά Εξέταση ως «βρώμικη πηγή διαβολικής αίρεσης». Ούτε ένα βιβλίο των Καθαρών δεν έφτασε σε εμάς. Το μόνο που μένει είναι τα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης, τα οποία μπορούν να συμπληρωθούν με τη βοήθεια σχετικών διδασκαλιών: Γνωστικισμός, Μανιχαϊσμός, Πρισιλλιανισμός.

Οι Ρωμαίοι Καθαροί δίδαξαν: Ο Θεός είναι Πνεύμα. Αρχικά, είναι η απόλυτη αγάπη, που περιέχεται στον εαυτό της, αμετάβλητη, αιώνια και δίκαιη. Τίποτα κακό και τίποτα παροδικό δεν μπορεί να είναι μέσα Του ή να προέρχεται από Αυτόν. Επομένως, τα δημιουργήματά Του δεν μπορούν παρά να είναι τέλεια, αμετάβλητα, αιώνια, δίκαια και καλά, όπως η πηγή από την οποία προέκυψαν.

Αλλά κοιτάξτε αυτόν τον κόσμο - πόσο εμφανής είναι η ατέλεια, η μεταβλητότητα και η φθαρτότητά του. Η ύλη από την οποία δημιουργείται είναι η βασική αιτία αμέτρητων κακών και δεινών. Η ύλη φέρει μέσα της τον θάνατο, που δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα.

Από την αντίφαση μεταξύ ατελούς ύλης και τέλειου Θεού, μεταξύ ενός κόσμου γεμάτου θλίψεις και του Θεού που είναι η ίδια η αγάπη, μεταξύ της ζωής που γεννιέται για να πεθάνει και του Θεού που είναι η αιώνια ζωή, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι τι είναι τέλειο και τι δεν είναι, είναι ασυμβίβαστα μεταξύ τους. Το ατελές δεν μπορεί να προέρχεται από το Τέλειο. Ωστόσο, οι φιλόσοφοι έχουν προβάλει τη θέση της αναλογίας αιτίου και αποτελέσματος. Εάν η αιτία είναι η ίδια, το αποτέλεσμα πρέπει να είναι το ίδιο. Επομένως, ο επίγειος κόσμος και τα γήινα πλάσματα δεν θα μπορούσαν να δημιουργηθούν από μια συνεπή οντότητα.

Εάν ο Θεός δημιουργεί, τότε γιατί δεν μπορεί να κάνει τα δημιουργήματά του τόσο τέλεια όσο ο ίδιος; Αν ήθελε να τα δημιουργήσει τέλεια, αλλά δεν μπορούσε, τότε σημαίνει ότι δεν είναι παντοδύναμος και δεν είναι τέλειος. Αν μπορούσες, αλλά δεν ήθελες, αυτό δεν είναι συμβατό με την απόλυτη αγάπη. Άρα, ο Θεός δεν δημιούργησε αυτόν τον κόσμο!

Τι κι αν ο Θεός είναι άρρωστος και σε φρενίτιδα

Ήρθα με αυτόν τον κόσμο, τρέμοντας από πυρετό,

Και το καταστρέφει ξανά σε μια κρίση,

Και η ζωή μας είναι τα ρίγη και ο πυρετός του;

Ή ίσως ο Θεός είναι ένα κακομαθημένο παιδί,

Ικανός μόνο να μουρμουρίζει αδιάκριτα,

Είναι ο κόσμος παιχνίδι; Την ξυπνάει

Θα το ξεβιδώσει και μετά θα το ξανακολλήσει.

N. Lenau. «Αλβιγνήσιοι»

Συμβαίνουν πολλά σε αυτόν τον κόσμο που είναι απίθανο να έχουν καμία σχέση με τη θεία πρόνοια και τη θεία βούληση, γιατί πώς μπορεί κανείς να πιστέψει ότι ο Θεός επέτρεψε τέτοια ασχήμια και σύγχυση; Και πώς μπορεί κανείς να πιστέψει ότι ό,τι δημιουργήθηκε για να σκοτώνει και να βασανίζει ανθρώπους προέρχεται από έναν Δημιουργό γεμάτο αγάπη για τους ανθρώπους; Πώς μπορούμε να θεωρήσουμε τις πλημμύρες που καταστρέφουν και τους αγρότες και τις καλλιέργειες, τις φλόγες που καταστρέφουν τα σπίτια των φτωχών και εξυπηρετούν τους εχθρούς μας για να μας καταστρέψουν, αυτούς που αναζητούν και επιθυμούν μόνο την αλήθεια, ως έργο του Θεού; - ρώτησαν οι Αλβιγένοι. Και πώς θα μπορούσε τέλειος Θεόςνα δώσει σε ένα άτομο ένα σώμα που υπάρχει μόνο για να πεθάνει αφού υποστεί κάθε είδους ταλαιπωρία;

Οι Καθαροί έβλεπαν πάρα πολύ νόημα στον απτό κόσμο για να του αρνηθούν μια έξυπνη πρώτη αιτία. Από την αναλογία μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ένα κακό αποτέλεσμα προέρχεται από μια κακή αιτία και ότι ο κόσμος, που δεν μπορούσε να δημιουργηθεί από τον Θεό, πρέπει να δημιουργηθεί από το κακό. Αυτό το δυιστικό σύστημα, που είδαμε στον Μαζδαϊσμό, τις διδασκαλίες των Δρυιδών και των Πυθαγορείων, βασίζεται στη θεμελιώδη αντίφαση μεταξύ καλού και κακού.

Σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία, το κακό, αν και υπάρχει ως αντίθεση του καλού, δεν θεωρείται ανεξάρτητη αρχή, αφού στην πραγματικότητα είναι απλώς άρνηση ή διαστρέβλωση του καλού. Οι Καθαροί είπαν ότι μπορούσαν να αντικρούσουν αυτή την άποψη με βάση την ίδια την Καινή Διαθήκη.

Όταν ο πειραστής είπε στον Χριστό: «Θα σου τα δώσω όλα αυτά, αν πέσεις και με προσκυνήσεις» (Ματθαίος 4:9), πώς θα μπορούσε να προσφέρει ειρήνη αν δεν του ανήκε; Και πώς θα μπορούσε ο κόσμος να του ανήκει αν δεν ήταν ο Δημιουργός του; Αν ο Ιησούς μιλάει για φυτά που δεν φύτεψε ο Επουράνιος Πατέρας, τότε αυτό σημαίνει ότι φυτεύτηκαν από κάποιον άλλο. Αν ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μιλάει για τα τέκνα του Θεού, «που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από τον Θεό» (Ιωάν. 1:12, 13· βλέπε επίσης: Ιωάννης 3:6), τότε σε ποιον ανήκουν άνθρωποι που δημιουργήθηκαν από σάρκα και αίμα; Τίνος γιοι είναι αυτοί, αν όχι άλλος δημιουργός, όχι ο διάβολος, που, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του «Χριστό», είναι «ο Πατέρας σας»;

«Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος... ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του... γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος» (Ιωάννης 8:44 ). «Αυτός που είναι από τον Θεό ακούει τα λόγια του Θεού. Δεν ακούτε επειδή δεν είστε από τον Θεό» (Ιωάννης 8:47).

Υπάρχουν αρκετά μέρη στο Ευαγγέλιο όπου μιλάμε για τον διάβολο, για τον αγώνα μεταξύ σάρκας και πνεύματος, για τον αρχικό άνθρωπο που πρέπει να ελευθερωθεί, για έναν κόσμο βυθισμένο στην αμαρτία και το σκοτάδι. Με τη βοήθειά τους, είναι εύκολο να αποδειχθεί η αντίθεση μεταξύ του Θεού, του οποίου η βασιλεία δεν είναι αυτού του κόσμου, και του πρίγκιπα αυτού του κόσμου.

Η Βασιλεία του Θεού είναι ο αόρατος καλός και τέλειος κόσμος του φωτός και των αιώνων, η Αιώνια Πόλη.

Ο Θεός είναι ο Δημιουργός των πάντων. Δημιουργία σημαίνει δημιουργία κάτι που δεν υπήρχε πριν. Δημιούργησε επίσης ύλη που δεν υπήρχε πριν. Το δημιούργησε από το τίποτα, αλλά μόνο ως αρχή, ως αρχή. Αυτή η αρχή είναι ο Εωσφόρος, ο ίδιος το δημιούργημα του Θεού, που έδωσε μορφή στην ύλη.

Ερώτηση: ποιες είναι οι δύο αρχές στον κόσμο;

Ο Θεός δημιούργησε την ψυχή, το σώμα το δημιούργησε ο διάβολος.

N. Lenau. «Αλβιγνήσιοι»

Οι Αλβιγένσιοι πίστευαν ότι καθετί ορατό, υλικό και παροδικό δημιουργήθηκε από τον Εωσφόρο, τον οποίο αποκαλούσαν και Λουσιμπέλ. Όχι μόνο δημιουργεί τα πάντα, αλλά και ελέγχει τα πάντα και προσπαθεί να υποτάξει τα πάντα στον εαυτό του (19).

Όμως, σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, ο Ιεχωβά δημιούργησε τους ουρανούς, τη γη και όλα τα πράγματα. Έτσι, είπαν οι Καθαροί, «δημιούργησε» και τους δύο ανθρώπους, άνδρα και γυναίκα.

Η Καινή Διαθήκη λέει: «Δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, γιατί όλοι είστε ένα στον Ιησού Χριστό» (Γαλ. 3:28). «Και διαμέσου αυτού θα μπορούσε να συμφιλιώσει τα πάντα με τον εαυτό του, κάνοντας ειρήνη μέσω αυτού διαμέσου του αίματος του σταυρού του, και τα στη γη και τα στον ουρανό» (Κολ. 1:20). Ο Ιεχωβά είπε: «Και θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα» (Γέν. 3:15). Πώς μπορεί να συμβιβαστεί αυτό; Ο Ιεχωβά καταριέται, ο Θεός ευλογεί. Όλοι οι «υιοί του Θεού» στην Παλαιά Διαθήκη πέφτουν στην αμαρτία (Γεν. 6:2), και το Ευαγγέλιο λέει: «Όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν αμαρτάνει» (Α' Ιωάννη 3:9). Αυτό δεν είναι αντίφαση;

Οι Καθαροί σημείωσαν ιδιαίτερα εκείνα τα εδάφια της Παλαιάς Διαθήκης που μιλούν για την οργή και την εκδίκηση του Ιεχωβά. Ήταν πεπεισμένοι ότι ο Ιεχωβά, που έστειλε παγκόσμια πλημμύρα, κατέστρεψε τα Σόδομα και τα Γόμορρα και του άρεσε να επαναλαμβάνει ότι κατέστρεψε τους εχθρούς του και ότι για τις αμαρτίες των πατέρων θα τιμωρούσε τα παιδιά μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά - αυτός ο Ιεχωβά δεν είναι Θεός, όχι αιώνια απόλυτη αγάπη.

Ο Ιεχωβά απαγόρευσε στον Αδάμ να φάει από το Δέντρο της Γνώσης. Ή ήξερε ότι ο άνθρωπος θα γευόταν τον καρπό Του, ή δεν ήξερε. Αν ήξερε, τότε σημαίνει ότι οδήγησε έναν άνθρωπο σε πειρασμό για να τον αναγκάσει να διαπράξει μια αμαρτία και, ακριβέστερα, να τον καταστρέψει.

Οι Αλβιγένσιοι αιρετικοί αγαπούσαν ιδιαίτερα να αναφέρονται στο έβδομο κεφάλαιο της προς Ρωμαίους Επιστολή, όπου ο Παύλος αποκαλεί τους εβραϊκούς νόμους «νόμους του θανάτου και της αμαρτίας». Ο Λοτ διέπραξε αιμομιξία με τις κόρες του, ο Αβραάμ είπε ψέματα και πορνεύτηκε με έναν δούλο, ο Δαβίδ ήταν δολοφόνος και μοιχός - και άλλοι χαρακτήρες της Παλαιάς Διαθήκης δεν είναι καλύτεροι, είπαν οι Καθαροί. Ο νόμος που αποκαλύφθηκε στους Εβραίους μέσω του Μωυσή ήταν μια σατανική πρόταση, και αυτό το μικρό κομμάτι καλοσύνης (για παράδειγμα, η έβδομη εντολή) που ανακατεύτηκε εκεί ήταν απλώς ένα ύπουλο δόλωμα, πολύ πιο πιθανό να παρασύρει τους ενάρετους ανθρώπους.

Ο Θεός που εμφανίστηκε στον θνητό Μωυσή στη φλεγόμενη βάτο δεν μπορεί να είναι Θεός. Ο Θεός είναι Πνεύμα και δεν εκδηλώνεται στο σώμα στον φυσικό άνθρωπο. Ο Ιεχωβά δεν είναι Θεός. Είναι ο Εωσφόρος, ο Αντίχριστος.

Ο Εωσφόρος έπεσε και εκείνη ακριβώς τη στιγμή

Κάτω από τον ουρανό εμφανίστηκε ένας άντρας.

Βόλφραμ φον Έσενμπαχ

Οι Καθαροί έντυσαν τις ιδέες τους για την πτώση του Εωσφόρου, τη δημιουργία του κόσμου και την εμφάνιση του ανθρώπου σε αυτή τη μυθολογική μορφή (20).

Οι επτά ουρανοί, ο καθένας πιο αγνός και φωτεινότερος από τον προηγούμενο, σχηματίζουν τη βασιλεία του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. Κάθε ουρανός έχει τον δικό του υψηλότερο άγγελο, του οποίου ο ύμνος δοξολογίας ανεβαίνει ασταμάτητα στον θρόνο του Θεού στον έβδομο ουρανό. Κάτω από τους ουρανούς υπάρχουν τέσσερα στοιχεία, ακίνητα και άμορφα, αν και χωριστά το ένα από το άλλο. Κάτω από τον ίδιο τον ουρανό υπάρχει αέρας με σύννεφα, κάτω είναι ο ωκεανός που κυλά τα ατελείωτα κύματα του, ακόμα πιο βαθιά είναι η γη και στα βάθη της είναι η φωτιά. Αέρας, νερό, γη και φωτιά είναι τα τέσσερα στοιχεία, καθένα από τα οποία έχει τον δικό του άγγελο.

Επικεφαλής του ουράνιου στρατού ήταν ο Εωσφόρος, γιατί ο Κύριος του εμπιστεύτηκε την κηδεμονία του ουρανού. Πέταξε περήφανα πάνω από όλα τα όρια του απέραντου ουρανού, από τις βαθύτερες αβύσσους μέχρι τον θρόνο της αόρατης αιωνιότητας. Αλλά η εξουσία που του εμπιστεύτηκαν γέννησε επαναστατικές σκέψεις: ήθελε να συγκριθεί με τον Δημιουργό και τον Δάσκαλό του. Όταν προσέλκυσε προς τον εαυτό του τους αγγέλους των τεσσάρων στοιχείων και το ένα τρίτο του ουράνιου στρατού, εκδιώχθηκε από τον ουρανό. Τότε η λάμψη του, προηγουμένως απαλή και καθαρή, έσβησε, δίνοντας τη θέση της σε μια κοκκινωπή λάμψη, παρόμοια με τη λάμψη του καυτού σιδήρου. Οι άγγελοι, παραπλανημένοι από τον Εωσφόρο, απογυμνώθηκαν από τα στέμματα και τις ρόμπες τους και εκδιώχθηκαν από τον ουρανό. Ο Εωσφόρος έφυγε μαζί τους στην άκρη του ουρανού. Βασανισμένος από τσιμπήματα συνείδησης, στράφηκε στον Θεό: «Δώσε μου συγχώρεση. Θα σου τα επιστρέψω όλα».

Και ο Θεός, λυπούμενος τον αγαπημένο του γιο, του επέτρεψε μέσα σε επτά ημέρες - και αυτό είναι επτά αιώνες - να δημιουργήσει όλα όσα θα του κατείχαν για τα καλά. Ο Εωσφόρος άφησε το καταφύγιό του στο στερέωμα και διέταξε τους αγγέλους που τον ακολούθησαν να δημιουργήσουν τη Γη. Έπειτα πήρε το στέμμα του, που είχε χωριστεί κατά τη διάρκεια της φυγής του από τον ουρανό, και έκανε τον Ήλιο από το ένα μισό και τη Σελήνη από το άλλο. Μετέτρεψε τους πολύτιμους λίθους σε αστέρια (21). Από λάσπη δημιούργησε γήινα δημιουργήματα - φυτά και ζώα.

Οι άγγελοι του τρίτου και του δεύτερου ουρανού ήθελαν να μοιραστούν τη δύναμη του Εωσφόρου και ζήτησαν από τον Θεό να τους αφήσει να πάνε στη γη, υποσχόμενοι να επιστρέψουν σύντομα. Ο Θεός διάβασε τις σκέψεις τους και δεν έφερε αντίρρηση σε αυτή την απόφαση. Θέλοντας να τιμωρήσει τους αποστάτες για τα ψέματά τους, τους συμβούλεψε να μην αποκοιμηθούν στο δρόμο, διαφορετικά θα ξεχνούσαν τον δρόμο προς τον παράδεισο: αν κοιμηθούν, τότε μόνο μετά από χίλια χρόνια θα τους καλέσει πίσω. Οι άγγελοι έχουν πετάξει μακριά. Ο Εωσφόρος τους έβαλε σε βαθύ ύπνο και τους φυλάκισε σε σώματα φτιαγμένα από πηλό. Όταν οι άγγελοι ξύπνησαν, ήταν άνθρωποι - ο Αδάμ και η Εύα.

Για να τους κάνει να ξεχάσουν τον παράδεισο, ο Εωσφόρος δημιούργησε έναν επίγειο παράδεισο και αποφάσισε να τους εξαπατήσει με ένα νέο τέχνασμα. Ήθελε να τους οδηγήσει στην αμαρτία για να τους κάνει σκλάβους του για πάντα. Οδηγώντας τους μέσα στον απατηλό παράδεισο, -για να τους ανάψει την περιέργειά τους- τους απαγόρευσε να φάνε φρούτα από το Δέντρο της Γνώσης. Μετά μετατράπηκε σε φίδι και άρχισε να πειράζει την Εύα, η οποία με τη σειρά της τράβηξε τον Αδάμ στην αμαρτία.

Ο Εωσφόρος γνώριζε καλά ότι ο Θεός θα είχε απαγορεύσει στους ανθρώπους να τρώνε τα μοιραία φρούτα, μη θέλοντας να αυξήσει τη δύναμη του Εωσφόρου. Όμως παρουσίασε το θέμα με τέτοιο τρόπο που απαγορεύει να αγγίζει το έμβρυο με τη θέλησή του. Ο Εωσφόρος το έκανε αυτό μόνο για να θριαμβεύσει σίγουρα.

Για τους Καθαρούς, το μήλο από το Δέντρο της Γνώσης ήταν σύμβολο του προπατορικού αμαρτήματος - της σεξουαλικής διαφοράς μεταξύ άνδρα και γυναίκας. Ο Αδάμ και η Εύα διέπραξαν, εκτός από το σαρκικό αμάρτημα, το αμάρτημα της ανυπακοής. Αλλά το αμάρτημα της σάρκας ήταν ακόμα βαρύ, αφού διαπράχθηκε με ελεύθερη βούληση και σήμαινε τη συνειδητή απόρριψη του Θεού από την ψυχή.

Για να αυξήσει την ανθρώπινη φυλή, ο Εωσφόρος χρειαζόταν νέες ψυχές. Με τον ίδιο τρόπο, φυλάκισε τους αγγέλους που ρίχτηκαν μαζί του από τον ουρανό στα σώματα των ανθρώπων που γεννήθηκαν από τον Αδάμ και την Εύα.

Και μετά με την αδελφοκτονία του Κάιν ήρθε στον κόσμο ο θάνατος!

Ο καιρός πέρασε και ο Θεός ένιωσε συμπόνια για τους έκπτωτους αγγέλους που πετάχτηκαν από τον ουρανό και μετατράπηκαν σε ανθρώπους. Αποφάσισε να τους δώσει μια αποκάλυψη και διέταξε το τελειότερο από τα δημιουργήματά του, τον υψηλότερο άγγελο Χριστό, να κατέβει στη γη και να πάρει τη μορφή ανθρώπου. Ο Χριστός ήρθε στον κόσμο για να δείξει στους έκπτωτους αγγέλους τον τρόπο που μπορούσαν να επιστρέψουν στον ουρανό, στο αιώνιο βασίλειο του φωτός (22).

«Εγώ ήρθα ως φως στον κόσμο, για να μη μένει στο σκοτάδι όποιος πιστεύει σε μένα» (Ιωάννης 12:46). «Όσο το φως είναι μαζί σας, πιστεύετε στο φως, για να είστε γιοι φωτός» (Ιωάννης 12:36).

Ο Ιησούς δεν ήταν άνθρωπος, δεν ήταν δημιούργημα του Εωσφόρου, αλλά ήταν σαν άνθρωπος. Φαινόταν ότι έτρωγε, έπινε, δίδασκε, υπέφερε και πέθαινε. Έδειχνε στους ανθρώπους σαν μια σκιά του αληθινού του σώματος. Επομένως, μπόρεσε να περπατήσει πάνω στο νερό και να μεταμορφωθεί στο Θαβώρ, όπου αποκάλυψε στους μαθητές την αληθινή φύση του «σώματος» Του. Μετά την πτώση του Εωσφόρου, έγινε ο Ιησούς Χριστός υψηλότερος άγγελοςκαι γι' αυτό ονομάστηκε «γιος του Θεού». Όταν ο Ιησούς είπε, «Εσύ είσαι από κάτω, εγώ είμαι από πάνω. εσύ είσαι από αυτόν τον κόσμο, εγώ δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 8:23), οι Καθαροί κατάλαβαν αυτό το απόσπασμα της Καινής Διαθήκης με την έννοια όχι της πνευματικής φύσης του Σωτήρα, αλλά της φυσικής φύσης. σε αυτουνού λεπτό σώμαο αιώνας του Χριστού εισήλθε στο σώμα της Μαρίας μέσω της ακοής της ως Λόγου του Θεού. Όσο καθαρά μπήκε μέσα της, χωρίς να ανακατευτεί με τίποτα σωματικό, την άφησε με τον ίδιο τρόπο. Γι' αυτό δεν την αποκάλεσε ποτέ Μητέρα, οπότε της είπε: «Τι έχουμε εσύ κι εγώ, γυναίκα;» (Ιωάννης 2:4)

Οι Καθαροί δεν αναγνώρισαν την πραγματικότητα των θαυμάτων του Ιησού. Πώς θα μπορούσε να θεραπεύσει από τη σωματική ταλαιπωρία αν θεωρούσε το σώμα εμπόδιο για την απελευθέρωση της ψυχής; Αν θεράπευσε τους τυφλούς, τότε θεράπευε ανθρώπους τυφλωμένους από την αμαρτία, βοηθώντας τους να δουν την αλήθεια. Το ψωμί που μοίρασε στους πέντε χιλιάδες είναι κήρυγμα αυθεντικής ζωής, πνευματική τροφή. Η καταιγίδα που υπέταξε είναι η καταιγίδα των παθών που σήκωσε ο Εωσφόρος. Εδώ εκπληρώνεται ο λόγος του Χριστού ότι «το γράμμα θανατώνει, αλλά το Πνεύμα δίδει ζωή» (Β Κορ. 3:6).

Εάν το σώμα του Χριστού είναι άυλο, τότε δεν υπήρχε σταύρωση, απλώς μια εμφάνιση, και μόνο εξαιτίας αυτού έγινε δυνατή η ανάληψη.Η ανάληψη σε σώμα από σάρκα και αίμα φαινόταν παράλογη στους Καθαρούς. Ανθρώπινο σώμαδεν μπορεί να ανέβει στον ουρανό, ο αιώνας δεν μπορεί να πεθάνει.

«Επειδή σας έδωσα ένα παράδειγμα, για να κάνετε κι εσείς το ίδιο όπως έκανα εγώ σε εσάς» (Ιωάννης 13:15).

Στα αιρετικά ειδύλλια, η ιστορία των βασάνων του Χριστού παρουσιάστηκε ως απλώς ένας μεγαλειώδης μύθος για τη θεοποιημένη «θυσία της αγάπης».

Όχι, η γη δεν θα μπορούσε να γεννήσει έναν άγγελο,

Ο Χριστός ήρθε στον κόσμο μας παίρνοντας μόνο τη μορφή σώματος, -

Πρέπει να το σκεφτούμε, γιατί δεν υπάρχουν στοιχεία για θαύμα.

Αλλά ο Θεός και ο άνθρωπος θα είναι ένα στο Πνεύμα,

Πότε θα έρθει αληθινά η σωτηρία για εμάς;

Και το χλωμό πρόσωπο του Χριστού είναι απλώς μια αντανάκλαση των σκέψεων,

Ο χρόνος θα θολώσει, που η ροή του είναι τόσο φευγαλέα...

Και ο άνθρωπος, έχοντας φτάσει στον Θεό, θα γίνει αιώνιος.

N. Lenau. «Αλβιγνήσιοι»

Ο Ρωμαϊκός Καθαρισμός προσπάθησε να συνδυάσει τη φιλοσοφία, τη θρησκεία, τη μεταφυσική και τη λατρεία. Η φιλοσοφία του προήλθε από την εξέταση των συνδέσεων μεταξύ του Θεού και του κόσμου, του καλού και του κακού. Αλλά το φιλοσοφικό σύστημα των τροβαδούρων των Καθαρών μετατράπηκε σε πραγματική μυθολογία.

Στο δυϊστικό σύστημα των Albigenses, η αντίφαση μεταξύ καλού και κακού δεν είναι αιώνια. Θα υπάρξει ένα τέλος του κόσμου όταν ο Θεός τελικά νικήσει τον Εωσφόρο, πνεύμα - ύλη. Τότε ο Lucibel, μετανοώντας σαν τον άσωτο γιο, θα επιστρέψει στον Δημιουργό και Δάσκαλό του. Οι ανθρώπινες ψυχές θα γίνουν πάλι άγγελοι. Και όλα θα είναι όπως ήταν πριν από την πτώση των αγγέλων. Εφόσον η Βασιλεία του Θεού είναι αιώνια, τότε η ευδαιμονία θα είναι αιώνια. Δεν θα υπάρξει αιώνια καταδίκη ασυμβίβαστη με την απόλυτη αγάπη, γιατί όλες οι ψυχές θα επιστρέψουν στον Θεό (23).

Βλέπουμε ότι ο δυϊσμός των Καθαρών έχει κοινά χαρακτηριστικά με τη μεταφυσική και τα θρησκευτικά μυστήρια των Πυθαγορείων, των Ορφικών και του Μαζδαϊσμού. Ωστόσο, οι Ρωμανικοί αιρετικοί τόνισαν ότι ήταν χριστιανοί. Και αυτό έγινε, γιατί ακολούθησαν την πιο σημαντική εντολή του Χριστού: «Αυτή την εντολή σας προστάζω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάν. 15:17). «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35).

Το χάσμα μεταξύ Καθαρισμού και χριστιανική διδασκαλίαΗ Ρώμη, η Βιτεμβέργη και η Γενεύη ήταν σπουδαία γιατί, ενώ δεν ήταν ξεκάθαρα παγανιστική, δεν ήταν μονοθεϊστική. Από άγια γραφήΟι Καθαροί απέκλεισαν, όπως είδαμε, την Παλαιά Διαθήκη και ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν ο Εβραίος Ιησούς από τη Ναζαρέτ και τη Βηθλεέμ, αλλά ένας ήρωας του μύθου, καλυμμένος με τη λάμψη της θείας δόξας...

Η ηθική διδασκαλία των Καθαρών, όσο αγνή και αυστηρή κι αν ήταν, δεν συνέπιπτε με τη χριστιανική. Οι τελευταίοι δεν επιδίωξαν ποτέ την καταστροφή της σάρκας, την περιφρόνηση για τα γήινα πλάσματα και την απελευθέρωση από τα κοσμικά δεσμά. Οι Καθαροί -με τη δύναμη της φαντασίας και της θέλησης- ήθελαν να επιτύχουν την απόλυτη τελειότητα στη γη και, φοβούμενοι να πέσουν στον υλισμό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, μετέφεραν τα πάντα στη σφαίρα του πνεύματος: θρησκεία, λατρεία, ζωή.

Προκαλεί έκπληξη με ποια δύναμη διαδόθηκε αυτό το δόγμα, το πιο ανεκτικό και μισαλλόδοξο από τα χριστιανικά δόγματα. Ο κύριος λόγος είναι η αγνή και ιερή ζωή των ίδιων των Καθαρών, η οποία ήταν πολύ ξεκάθαρα διαφορετική από τον τρόπο ζωής του καθολικού κλήρου.

Το γεγονός ότι ο Καθαρισμός εξαπλώθηκε ιδιαίτερα ευρέως στη νότια Γαλλία εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ αναπτύχθηκε στην πατρίδα του και οι Ρωμαίοι ήταν πιο κοντά στους μύθους και τις αλληγορίες των Καθαρών παρά στα κηρύγματα αδαών και συχνά όχι πολύ ενάρετων ιερέων ( 24).

Ας μην ξεχνάμε ότι ο δυϊσμός των Καθαρών έρχεται σε έντονη αντίθεση με τον φόβο του διαβόλου μεσαιωνική εκκλησία. Είναι γνωστό πόσο καταθλιπτικά οι ιδέες για τους διαβόλους επηρέασαν την ψυχική ηρεμία ενός ατόμου στο Μεσαίωνα. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ο Αντίχριστος είναι ο εχθρός του Κυρίου, έχει την κόλαση, έναν τεράστιο στρατό και τη διαβολική εξουσία πάνω στις ψυχές. Σε σύγκριση με τον καθολικό φόβο για τον διάβολο, ο οποίος σημάδεψε μια ολόκληρη χιλιετία με μια σφραγίδα απελπισίας, υπήρχε κάτι ειρηνικό στις ιδέες των Καθαρών για τον Λούσιμπελ. Ο Εωσφόρος είναι απλώς ένας επαναστάτης, κακόβουλος, ψεύτης άγγελος, η προσωποποίηση του κόσμου όπως ήταν και είναι. Εάν η ανθρωπότητα βρει τρόπο να επιστρέψει στο Πνεύμα, η δύναμη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τις αιρετικές πεποιθήσεις, θα σπάσει. Τότε δεν θα έχει άλλη επιλογή από το να επιστρέψει ταπεινά και μετανοημένος στον ουρανό.

Οι διδασκαλίες των Καθαρών ήταν κατάφυτες από μυθολογικές πούλιες. Τί απομένει? Το περίφημο καντιανό τετράδιο παραμένει...

Πρώτον: η συνύπαρξη καλού και κακού σε έναν άνθρωπο.

Δεύτερον: η πάλη μεταξύ του καλού και του κακού για την εξουσία πάνω στον άνθρωπο.

Τρίτον: η νίκη του καλού επί του κακού, η αρχή της Βασιλείας του Θεού.

Τέταρτον: ο διαχωρισμός αλήθειας και ψεύδους υπό την επίδραση μιας καλής αρχής.

Έτσι, βλέπουμε ότι η ρωμανική ποίηση και η φιλοσοφία ήταν ένα.

Η Ρωμανική Εκκλησία της Αγάπης αποτελούνταν από «τέλεια» ( perfecti) και «πιστοί» ( credentes,ή ατελής) (25) . Οι «πιστοί» δεν υπόκεινται στους αυστηρούς κανόνες με τους οποίους ζούσε το «τέλειο». Μπορούσαν να κάνουν με τον εαυτό τους όπως ήθελαν - να παντρευτούν, να κάνουν εμπόριο, να τσακωθούν, να γράψουν τραγούδια αγάπης, με μια λέξη, να ζήσουν όπως ζούσαν όλοι οι άνθρωποι τότε. Ονομα Catharus(καθαρό) δόθηκε μόνο σε όσους, μετά από μια μακρά περίοδο δοκιμασίας, έλαβαν μια ειδική ιερή ιεροτελεστία, την «παρηγοριά» ( consolamentum), για το οποίο θα μιλήσουμε αργότερα, μυήθηκε στα εσωτερικά μυστικά της Εκκλησίας της Αγάπης.

Όπως οι Δρυίδες, οι Καθαροί ζούσαν σε δάση και σπηλιές, περνώντας σχεδόν όλο το χρόνο τους στη λατρεία. Ένα τραπέζι καλυμμένο με ένα λευκό ύφασμα χρησίμευε ως βωμός. Πάνω του βρισκόταν η Καινή Διαθήκη στα Προβηγκιανά, που άνοιξε στο πρώτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός».

Η εξυπηρέτηση ήταν εξίσου απλή. Ξεκίνησε με την ανάγνωση αποσπασμάτων από την Καινή Διαθήκη. Μετά ήρθε η «ευλογία». Οι «πιστοί» που ήταν παρόντες στη λειτουργία σταύρωσαν τα χέρια τους, γονάτισαν, υποκλίθηκαν τρεις φορές και είπαν στον «τέλειο»:

Ευλογήστε μας.

Την τρίτη φορά πρόσθεσαν:

Προσευχήσου στον Θεό για εμάς τους αμαρτωλούς, να μας κάνει καλούς Χριστιανούς και να μας οδηγήσει σε καλό τέλος.

Οι «Τέλειοι» κάθε φορά έτειναν τα χέρια τους για ευλογία και απαντούσαν:

- Diaus vos benesiga(Ο Θεός να σας ευλογεί! Να σας κάνει καλούς χριστιανούς και να σας οδηγήσει σε καλό τέλος).

Στη Γερμανία, όπου υπήρχαν πολλοί Καθαροί, οι «πιστοί» ζήτησαν ευλογίες με ομοιοκαταληξία:

Είθε να μην πεθάνω ποτέ, να κερδίσω από σένα να είναι καλός ο θάνατός μου.

Ο «Τέλειος» απάντησε:

Να είσαι καλός άνθρωπος.

Μετά την ευλογία, όλοι διάβασαν δυνατά το «Πάτερ ημών» - η μόνη προσευχή που αναγνωρίζεται στην Εκκλησία της Αγάπης. Αντί «Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας», είπαν: «Το πνευματικό μας ψωμί...» γιατί θεώρησαν απαράδεκτο το αίτημα για ψωμί. Αν και το αίτημά τους για πνευματικό ψωμί ήταν σε αρμονία με τη Λατινική Βίβλο (Vulgata), όπου το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 6:2) λέει: «Panem nostrum supersubstantialem (υπερ-ουσιώδη) da nobis hodie», η Ρώμη τους κατηγόρησε ότι παραμόρφωσαν αυτό το απόσπασμα.

Πριν από κάθε γεύμα όπου ήταν παρών το «τέλειο», γινόταν πανηγυρικό σπάσιμο του άρτου (26). Πριν καθίσουν στο τραπέζι, διάβασαν το «Πάτερ ημών» και έλαβαν την ευλογία του Καθαρ. Τότε ο μεγαλύτερος από αυτούς, αν ήταν πολλοί, πήρε το ψωμί, το ευλόγησε και το έσπασε με τα λόγια:

Είθε το έλεος του Κυρίου μας να είναι μαζί σας.

Ο σκοπός τέτοιων γευμάτων Αγάπης, που καθιερώθηκαν στην παλαιοχριστιανική εκκλησία, δεν είναι η απόλαυση του ελέους που δημιουργήθηκε, αλλά η εγκαθίδρυση πνευματικών συνδέσεων μεταξύ των «τέλειων» και των «πιστών». Κατά τη διάρκεια της δίωξης, όταν οι Καθαροί αναγκάστηκαν να κρυφτούν και δεν μπορούσαν να έρθουν στους «πιστούς», έστελναν ιερό ψωμί μέσω αγγελιαφόρων σε πόλεις και χωριά.

Ο Καθαρισμός καταδίκασε τη Ρωμαιοκαθολική Ευχαριστία. Δεν πίστευαν ότι ο αληθινός άρτος, όταν αγιάστηκε, μεταμορφώθηκε υπερφυσικά σε σώμα του Χριστού, το οποίο ήταν αιθέριο και μόνο φαινομενικό. Η Εκκλησία καταδίκασε και καταράστηκε αυτές τις αιρετικές απόψεις, αν και η ίδια δεν ανύψωσε το δόγμα της μετουσίωσης σε δόγμα. Τότε οι ίδιοι οι δάσκαλοι της Εκκλησίας δεν είχαν ακόμη ξεκάθαρες ιδέες για αυτό το μυστήριο. Οι Καθαροί αναγνώρισαν τα λόγια του Κυρίου: «Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:54), αλλά πρόσθεσαν: «Το Πνεύμα δίνει ζωή, η σάρκα είναι άχρηστη και τα λόγια Του σημαίνουν πνεύμα και ζωή. .» Ψωμί του ουρανού, ψωμί αιώνια ζωή- όχι το ψωμί των Καθαρών, αλλά το ψωμί του Θεού. Το Σώμα του Χριστού δεν βρίσκεται στο βωμό και στα χέρια των ιερέων, το σώμα Του είναι η Κοινότητα όλων όσων αγωνίζονται για την ύψιστη αγάπη, για την Εκκλησία της Αγάπης.

Η διαθήκη του Χριστού σπάει. Κρύβει

Ο Θεός κρατάει το μυστικό εκείνων των καιρών από εμάς.

Η Αιώνια Διαθήκη συνάπτεται,

Και ο Θεός αποκαλύπτεται ως Πνεύμα.

«Και το Πνεύμα είναι Θεός!» - έτσι με χαρούμενη βροχή

Η βροντή βρόντηξε μια ανοιξιάτικη νύχτα.

N. Lenau. «Αλβιγνήσιοι»

Στα εδάφια Ιωάννη 14 και 15, ο Ιησούς υπόσχεται στους μαθητές του ότι θα ζητήσει από τον Πατέρα του να τους στείλει έναν άλλο μεσολαβητή (στα ελληνικά: παρακλητός,στα Προβηγκιανά: σύζυγος -«παρηγορητής», επίσης μεταφρασμένος από τον Λούθηρο), το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο κόσμος δεν μπορεί να αντιληφθεί, αφού δεν θα το δει ούτε θα το αγγίξει (27).

Εκτός από τα Χριστούγεννα ( Ο Ναδάλ), Πάσχα ( Πάσκος) και Τριάδα ( Πεντηκοστή), η κύρια γιορτή των Καθαρών ήταν η Μανισόλα, η γιορτή του Παρακλήτου της Ινδικής Μάνης, η Ιδέα των Πλατωνιστών, η Ρωμαϊκή ανδρών.

Ένα από τα σύμβολα του Πνεύματος, δηλαδή του Θεού, που οι Καθαροί δανείστηκαν από τον Βουδισμό, ήταν η Μάνη - ένας λαμπερός πολύτιμος λίθος που αγιάζει τον κόσμο και κάνει κάποιον να ξεχνάει όλες τις γήινες επιθυμίες. Η Μάνη είναι το έμβλημα της βουδιστικής αποκάλυψης, που διαλύει το σκοτάδι της αυταπάτης. Στο Νεπάλ και στο Θιβέτ, η Μάνη θεωρούνταν σύμβολο αγάπης για τον πλησίον ( Dhyanibodhisattva Avalokitecvaraή Παντμαπάνι).

Στην αρχή υπήρχε ο Θεός, ο Αιώνιος, ο Αμετάβλητος, έχοντας χίλια ονόματα - αυτός που είναι Θεός!

Στην αρχή ο Θεός είχε τον Λόγο. Λογότυπα. Ο Πατέρας του είναι ο Θεός, η Μητέρα του είναι το Πνεύμα που είναι μέσα στον Θεό. Ο Λόγος είναι Θεός.

Στην αρχή υπήρχε και το Πνεύμα. Είναι η Αγάπη, που μαζί με τον Θεό μίλησε τον Λόγο, που είναι ζωή και φως. Πνεύμα είναι Αγάπη. Πνεύμα είναι Θεός. Η αγάπη είναι Θεός. Η αγάπη είναι πιο φωτεινή από τον Ήλιο και πιο καθαρή από τους πολύτιμους λίθους.

Δεν γνωρίζουμε τίποτα για το μυστήριο της Μανισόλας. Οι δήμιοι της Ιεράς Εξέτασης δεν κατάφεραν να αφαιρέσουν από τους Καθαρούς τη γνώση της ανώτερης αγάπης, της παρηγορητικής αγάπης. Μαζί με τον τελευταίο αιρετικό, το μυστικό είναι θαμμένο στις σπηλιές του Ornollac.

Τα αρχεία των ιεροεξεταστών μας λένε μόνο για την «παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος» ( Consolamentum Spiritus Sancti), η πανηγυρική εξωτερική τελετουργία των Καθαρών (28). Οι πιστοί θα μπορούσαν να είναι παρόντες μαζί του. Οι πιστοί μίλησαν για αυτόν στους δήμιους.

Οι Καθαροί καταδίκασαν το βάπτισμα με νερό και το αντικατέστησαν με το «βάπτισμα στο πνεύμα» ( consolamentum). Πίστευαν ότι το νερό δεν μπορούσε να έχει καθαριστικό και μεταμορφωτικό αποτέλεσμα, αφού είναι υλικό. Δεν πίστευαν ότι ο Θεός θα χρησιμοποιούσε τους απογόνους του εχθρού του για να ελευθερώσει τους ανθρώπους από τη δύναμη του Σατανά. Είπαν: ένας άνθρωπος που πρόκειται να βαπτιστεί είτε έχει μετανοήσει είτε όχι. Στην πρώτη περίπτωση, γιατί είναι απαραίτητο το βάπτισμα, εάν ο άνθρωπος έχει ήδη σωθεί με την πίστη και τη μετάνοιά του; Διαφορετικά και το βάπτισμα είναι άχρηστο, αφού ο άνθρωπος δεν το θέλει και δεν είναι έτοιμος για αυτό... Επιπλέον, ο Ιωάννης ο Πρόδρομος είπε ότι βαφτίζει με νερό, αλλά ο Χριστός θα βαπτίσει με Άγιο Πνεύμα.

Consolamentumήταν ο στόχος προς τον οποίο προσπάθησαν όλοι οι «πιστοί» της Εκκλησίας της Αγάπης. Τους έδωσε έναν «καλό θάνατο» και έσωσε τις ψυχές τους. Αν ένας «πιστός» πέθαινε χωρίς «παρηγοριά», πίστευαν ότι η ψυχή του θα περιπλανιόταν σε ένα νέο σώμα - και οι μεγάλοι αμαρτωλοί στο σώμα ενός ζώου - έως ότου σε μια από τις επόμενες ζωές του θα εξιλεωνόταν για τις αμαρτίες του και θα γινόταν άξιος. «παρηγοριά» ώστε μετά από αστέρι σε αστέρι να πλησιάζει ο θρόνος του Θεού.

Να γιατί consolamentumπραγματοποιήθηκε με μια επισημότητα που έρχεται σε έντονη αντίθεση με τη συνηθισμένη απλότητα της λατρείας των Καθαρών.

Όταν ο νεοφώτιστος είχε αντέξει μια μακρά περίοδο δύσκολων προετοιμασιών, τον έφεραν στον τόπο που επρόκειτο να τελεστεί το μυστήριο. Τις περισσότερες φορές ήταν μια σπηλιά στα Πυρηναία ή τα Μαύρα Όρη. Σε όλη τη διαδρομή, οι πυρσοί ήταν τοποθετημένοι στους τοίχους. Στη μέση της αίθουσας υπήρχε ένας βωμός στον οποίο βρισκόταν η Καινή Διαθήκη. Πριν από την έναρξη του φεστιβάλ, τόσο οι «τέλειοι» και οι «πιστοί» έπλυναν τα χέρια τους για να μην βεβηλώσει τίποτα την αγνότητα αυτού του τόπου. Όλοι οι συγκεντρωμένοι στέκονταν σε κύκλο σε βαθιά σιωπή. Ο νεοφώτιστος στεκόταν στη μέση του κύκλου, δίπλα στο βωμό. Ο «Τέλειος», εκτελώντας το καθήκον του ιερέα, ξεκίνησε το τελετουργικό εξηγώντας για άλλη μια φορά στον «πιστό» που δέχτηκε «παρηγοριά» τις διδασκαλίες των Καθαρών και, προειδοποιώντας τον, ονομάζοντας τους όρκους (σε περιόδους διώξεων - μελλοντικοί κίνδυνοι ) που θα έπρεπε να πάρει.

Αν η «παρηγοριά» ήταν παντρεμένη, η γυναίκα του ρωτήθηκε αν ήταν έτοιμη να διαλύσει την ένωση και να δώσει τον άντρα της στον Θεό και στο Ευαγγέλιο. Αν μια γυναίκα δεχόταν «παρηγοριά», τέθηκε η ίδια ερώτηση στον σύζυγό της.

Τότε ο ιερέας ρώτησε τον πιστό:

Αδελφέ, θέλεις να δεχτείς την πίστη μας;

Μάλιστα κύριε.

Ο νεοφώτιστος γονάτισε, άγγιξε το έδαφος με τα χέρια του και είπε:

Ευλόγησε με.

Ο Θεός να σε ευλογεί.

Αυτό επαναλήφθηκε τρεις φορές, και κάθε φορά ο «πιστός» πλησίαζε λίγο πιο κοντά στον ιερέα. Την τρίτη φορά πρόσθεσε:

Κύριε, προσευχηθείτε στον Θεό να με φέρει, έναν αμαρτωλό, σε καλό τέλος.

Ο Κύριος θα σε ευλογήσει, θα σε κάνει καλό χριστιανό και θα σε οδηγήσει σε καλό θάνατο.

Τότε ο νέος «αδελφός» έκανε επίσημα έναν όρκο.

Υπόσχομαι», είπε, μένοντας γονατιστός, «να αφοσιωθώ στον Θεό και στο Ευαγγέλιό Του, να μην πω ψέματα, να μην βρίζω, να μην αγγίξω μια γυναίκα, να μην σκοτώσω ένα ζώο, να μην τρώω κρέας και να τρώω μόνο φρούτα." Υπόσχομαι επίσης να μην ταξιδέψω, να μην ζήσω ή να τρώω χωρίς τον αδελφό μου, και αν πέσω στα χέρια των εχθρών μας ή χωριστώ από τον αδελφό μου, να απέχω από το φαγητό για τρεις ημέρες. Και υπόσχομαι επίσης να μην προδώσω ποτέ την πίστη μου, ό,τι κι αν με απειλεί ο θάνατος.

Στη συνέχεια έλαβε τριπλή ευλογία και όλοι οι παρευρισκόμενοι γονάτισαν. Ο ιερέας ήρθε κοντά του, του έδωσε μια Βίβλο να τη φιλήσει και την έβαλε στο κεφάλι του νέου αδελφού. Όλοι οι «τέλειοι» πλησίασαν και ξάπλωσαν δεξί χέριστο κεφάλι ή στον ώμο, και όλοι οι συγκεντρωμένοι είπαν: «Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος».

Ο ιερέας στράφηκε στον Θεό με μια προσευχή να κατέβει το Άγιο Πνεύμα στον νέο αδελφό. Οι συγκεντρωμένοι διάβασαν την προσευχή του Κυρίου και τους πρώτους δεκαεπτά στίχους του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Ο αδελφός που δέχτηκε την «παρηγοριά» ήταν ζωσμένος με ένα στριφτό σχοινί, το οποίο έπρεπε τώρα να φορέσει χωρίς να το βγάλει και που ονομαζόταν η συμβολική «ρόμπα» του (29).

Στο τέλος του τελετουργικού, ο «τέλειος» έδωσε στον νέο Καθαρό το «φιλί της ειρήνης». Το επέστρεψε στον άνθρωπο που στεκόταν δίπλα του, ο οποίος το πέρασε. Αν consolamentumΗ γυναίκα παρέλαβε, ο ιερέας της άγγιξε τον ώμο και του άπλωσε το χέρι. Το «Pure» έδωσε ένα συμβολικό «φιλί ειρήνης» στον γείτονά του.

Στη συνέχεια, ο νεοφώτιστος αποσύρθηκε σε ένα έρημο μέρος και έτρωγε μόνο ψωμί και νερό για 40 ημέρες, αν και πριν την τελετή υπέμεινε μια εξίσου μεγάλη και αυστηρή νηστεία. Νηστεία πριν και μετά την υιοθεσία consolamentumκλήθηκε υπομένω {30} .

Αν δινόταν «παρηγοριά» σε έναν ετοιμοθάνατο, δύο Καθαροί, συνοδευόμενοι από αρκετούς πιστούς, έμπαιναν στο δωμάτιό του. Ο γέροντας ρώτησε τον ασθενή αν ήθελε να αφοσιωθεί στον Θεό και στο Ευαγγέλιο. Στη συνέχεια έγινε το συνηθισμένο τελετουργικό και ο αποχαιρετισμός, όταν ένα λευκό μαντίλι τοποθετήθηκε στο στήθος του νεοφώτιστου και ο ένας από τους Καθαρούς στάθηκε στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια.

Συχνά συνέβαινε κατά τη διάρκεια της νηστείας να καταρρεύσουν μετά τη λήψη consolamentumαυτοκτόνησε. Η διδασκαλία τους, όπως αυτή των Δρυιδών, επέτρεπε τον εκούσιο θάνατο, αλλά απαιτούσε από ένα άτομο να αποχωριστεί τη ζωή όχι λόγω κορεσμού, φόβου ή πόνου, αλλά για χάρη της πλήρους απελευθέρωσης από την ύλη.

Αυτή η μέθοδος επιτρεπόταν αν εν ριπή οφθαλμού πετύχαιναν τη μυστικιστική λάμψη της θεϊκής ομορφιάς και καλοσύνης. Ένας αυτοκτονίας που τελειώνει τη ζωή του από φόβο, πόνο ή κορεσμό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Καθαρών, βυθίζει την ψυχή του στον ίδιο φόβο, στον ίδιο πόνο, στον ίδιο κορεσμό. Εφόσον οι αιρετικοί αναγνώρισαν ως γνήσια μόνο τη ζωή που έρχεται μετά το θάνατο, είπαν ότι πρέπει να αυτοκτονήσεις μόνο αν θέλεις να «ζήσεις».

Από τη νηστεία στην αυτοκτονία - ένα βήμα. Η νηστεία θέλει θάρρος και η τελική, οριστική καταστροφή του σώματος απαιτεί ηρωισμό. Η σειρά δεν είναι τόσο βάναυση όσο φαίνεται.

Ας δούμε τη μάσκα θανάτου του Άγνωστου του Σηκουάνα. Πού είναι ο φόβος του θανάτου, ο φόβος του καθαρτηρίου και της κόλασης, η κρίση και η τιμωρία του Θεού; Δεν ήταν καλή χριστιανή, αφού ο Χριστιανισμός απαγορεύει την αυτοκτονία. Και η ζωή δεν την εξάντλησε - μια εξαντλημένη γυναίκα δεν μοιάζει έτσι. Ήταν πολύ νέα, αλλά η ανώτερη ζωή την τράβηξε περισσότερο από τη γήινη ζωή, και ήταν αρκετά ηρωική ώστε να σκοτώσει το σώμα της για να είναι μια ψυχή. Το σώμα της χάθηκε στα λασπωμένα νερά του Σηκουάνα, αφήνοντας μόνο το φωτισμένο χαμόγελό της. Ουσιαστικά, ο θάνατος του Φάουστ δεν είναι άλλο από αυτοκτονία. Αν δεν είχε σπάσει το σύμφωνο με τον Μεφιστοφέλη τη στιγμή που είπε στη στιγμή: «Σταμάτα, είσαι τόσο όμορφη!», η περαιτέρω γήινη ύπαρξη θα είχε χάσει το νόημά της. Υπήρχε μια βαθιά διδασκαλία πίσω από αυτό: η απελευθέρωση από το σώμα δίνει αμέσως την υψηλότερη χαρά - εξάλλου, όσο υψηλότερη είναι η χαρά, τόσο λιγότερο συνδέεται με την ύλη - εάν ένα άτομο στην ψυχή του είναι απαλλαγμένο από θλίψη και ψέματα, οι κυβερνήτες του αυτόν τον κόσμο και αν μπορεί να πει για τον εαυτό του: «Δεν έζησα μάταια».

Τι σημαίνει «να μη ζεις μάταια» σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Καθαρών; Πρώτον, αγάπησε τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου, μην κάνεις τον αδερφό σου να υποφέρει και, όσο είναι δυνατόν, φέρε παρηγοριά και βοήθεια. Δεύτερον, μην προκαλείτε πόνο, πάνω από όλα μην σκοτώσετε. Τρίτον, σε αυτή τη ζωή, πλησιάστε τόσο κοντά στο Πνεύμα και τον Θεό, ώστε την ώρα του θανάτου, η αποχώρηση με τον κόσμο να μην λυπεί το σώμα. Διαφορετικά η ψυχή δεν θα βρει γαλήνη. Εάν ένα άτομο «δεν έζησε μάταια», έκανε μόνο καλό και έγινε καλός ο ίδιος, τότε ο «τέλειος» μπορεί να κάνει ένα αποφασιστικό βήμα, είπαν οι Καθαροί.

Εντούραεκτελούνταν πάντα σε ζευγάρια - με τον αδερφό του, με τον οποίο ο Κατάρ πέρασε πολλά χρόνια εξαιρετικής φιλίας και έντονης πνευματικής βελτίωσης, με τον οποίο ήθελε να ενωθεί στην αληθινή ζωή και να μοιραστεί τον στοχασμό της ομορφιάς Άλλος κόσμοςκαι γνώση των θείων νόμων που κινούν το Σύμπαν.

Υπήρχε ένας άλλος λόγος για να αυτοκτονήσουν οι δυο τους ταυτόχρονα. Το να φύγω από τον αδερφό μου ήταν επώδυνο. Τη στιγμή του θανάτου η ψυχή δεν πρέπει να νιώθει πόνο, αλλιώς θα υποφέρει με τον ίδιο τρόπο στον άλλο κόσμο. Αν κάποιος αγαπά τον πλησίον του σαν τον εαυτό του, δεν μπορεί να του προκαλέσει τον πόνο του χωρισμού. Η ψυχή θα εξιλεωθεί για τον πόνο που προκαλείται σε άλλον από την περιπλάνηση από αστέρι σε αστέρι («κατά μήκος των προεξοχών του καθαρτηρίου», όπως είπε ο Δάντης), αναβάλλοντας την επανένωση με τον Θεό (31). Περιμένοντας ήδη τον Θεό, θα νιώσει ακόμα πιο οδυνηρά τον χωρισμό από αυτόν.

Οι Καθαροί προτιμούσαν πέντε μεθόδους αυτοκτονίας. Θα μπορούσαν να πάρουν δηλητήριο, να αρνηθούν φαγητό, να ανοίξουν τις φλέβες τους, να πεταχτούν σε μια άβυσσο ή να ξαπλώσουν σε κρύες πέτρες μετά το κολύμπι το χειμώνα για να πάθουν πνευμονία. Αυτή η ασθένεια ήταν μοιραία για αυτούς, γιατί οι καλύτεροι γιατροί δεν μπορούν να σώσουν έναν ασθενή που θέλει να πεθάνει.

Το Κατάρ έβλεπε πάντα τον θάνατο στο διακύβευμα της Ιεράς Εξέτασης και θεωρούσε αυτόν τον κόσμο κόλαση. Μετά την αποδοχή consolamentumούτως ή άλλως πέθαινε για αυτή τη ζωή και μπορούσε «να επιτρέψει στον εαυτό του να πεθάνει», όπως έλεγαν τότε, για να ξεφύγει από αυτή την κόλαση και τη φωτιά που άναψε γι' αυτόν.

Εάν ο Θεός έχει μεγαλύτερη καλοσύνη και κατανόηση από τους ανθρώπους, δεν θα έπρεπε οι αιρετικοί σε αυτόν τον κόσμο να αποκτήσουν όλα όσα επιθυμούσαν τόσο παθιασμένα, τα οποία αγωνίστηκαν με σκληρή υπερνίκηση του εαυτού τους, με πεισματική δύναμη θέλησης και, όπως θα δούμε, με ανήκουστα ηρωϊσμός? Αναζήτησαν την ένωση με τον Θεό εν Πνεύματι. Το όριο των ανθρώπινων επιθυμιών είναι η Βασιλεία των Ουρανών, δηλαδή η μετά θάνατον ζωή.

Αποδεκτό consolamentumέγινε «τέλειο». Όπως γνωρίζουμε, μόνο αυτοί ονομάζονταν «καθαροί», Καθαροί. Ονομάζονταν επίσης «καλοί», «υφαντές» ή «παρηγορητές». Η μοναχική τους ζωή ήταν σκληρή και μονότονη, διακόπηκε μόνο όταν ταξίδευαν για να κηρύξουν, να διδάξουν τους πιστούς και να φέρουν consolamentumσε όσους το επιθυμούσαν και άξιζαν. Απαρνήθηκαν ό,τι κατείχαν και δεν ανήκαν πλέον στους εαυτούς τους, αλλά στην Εκκλησία της Αγάπης. Οι Καθαροί ξόδεψαν όλες τις οικονομίες που έφεραν στην Εκκλησία σε έργα ελέους. Η ζωή τους ήταν μια σειρά από στερήσεις και περιορισμούς. Απαρνήθηκαν κάθε αίμα και φιλικούς δεσμούς, νήστευαν τρεις φορές το χρόνο για σαράντα ημέρες και έπρεπε να ζουν με ψωμί και νερό τρεις ημέρες την εβδομάδα.

«Ζούμε», είπαν, «μια ζωή γεμάτη κακουχίες και περιπλανήσεις. Περπατάμε στις πόλεις σαν πρόβατα ανάμεσα σε λύκους, υπομένουμε διωγμούς όπως οι απόστολοι και οι μάρτυρες, αλλά μόνο ένα πράγμα θέλουμε: να κάνουμε αυστηρή, ευσεβή, εγκράτεια ζωή, να προσευχόμαστε και να εργαζόμαστε. Αλλά τίποτα δεν μας λυπεί, γιατί δεν είμαστε πια από αυτόν τον κόσμο».

«Όποιος μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο, θα την φυλάξει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 12:25).

Δεν μπορούσαν να σκοτώσουν ούτε ένα σκουλήκι. Αυτό απαιτούσε το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών (32). Επομένως, δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν σε πολέμους. Όταν άρχισε η δίωξη, οι Καθαροί πήγαν στα πεδία των μαχών τη νύχτα, μάζεψαν τους τραυματίες και τους έδωσαν στους ετοιμοθάνατους consolamentum.Ήταν ικανοί γιατροί και απολάμβαναν τη φήμη αξεπέραστων αστρολόγων. Οι ιεροεξεταστές έφτασαν στο σημείο να ισχυριστούν ότι είχαν τη δύναμη να ελέγξουν τους ανέμους, να ηρεμήσουν τα κύματα και να σταματήσουν την καταιγίδα.

Οι Καθαροί ντύθηκαν με μακριές μαύρες ρόμπες για να δείξουν τη θλίψη της ψυχής τους για το ότι βρίσκονται στην επίγεια κόλαση. Στο κεφάλι τους φορούσαν μια περσική τιάρα, παρόμοια με τον φαρδύ μπερέ των σύγχρονων Βάσκων. Στο στήθος φυλάσσονταν δερμάτινο ειλητάριο με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Υπογραμμίζοντας τη διαφορά τους από τους μακρυγένειους μοναχούς, οι Καθαροί ξύρισαν τα γένια τους και άφησαν τα μαλλιά τους να μεγαλώσουν μέχρι τους ώμους τους.