Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

KRUSTĒ APLI.

PIRMAIS PISKIENS PASAULES MODELIS.

MĀCĪBAS PAR VIRZIENIEM

Cilvēka ķermenim ir centrālā simetrija, tāpēc mēs uztveram apkārtējo pasauli vienā no četriem virzieniem: uz priekšu, atpakaļ, pa kreisi vai pa labi.

Precīzākai orientācijai šos virzienus var iedalīt sīkāk.

Viss, kas pastāv, ir sakārtota enerģija. Piecas fiziskās maņas ļauj mums reaģēt uz šo enerģiju un uztvert to kā realitāti. Taču pasaule mums apkārt ir gan reāla, gan nereāla – viss ir atkarīgs tikai no tā, kā mēs to uztveram.

Senajās kultūrās ģeogrāfiskais virziens un atrašanās vieta bija tieši saistīti ar ikdienas dzīvi un būtiski ietekmēja lēmumu pieņemšanu. Piemēram, meitenes laulība ar kādu no viņas pielūdzējiem varētu būt atkarīga no tā, kādā virzienā viņš dzīvoja attiecībā pret viņas mājām. Uzņēmējdarbības panākumi bija atkarīgi no tā, no kurienes nāca piedāvājums vai kur bija jāiet, lai noslēgtu darījumu. Ciema ieejas atrašanās vieta, pilsētas vārti, durvis vai ejas atsevišķās mājās - tam visam bija liela nozīme, ne tikai sadzīviski, bet arī simboliska. Tika uzskatīts, ka pat valdošā vēja kvalitāte ir atkarīga no virziena, no kura tas pūš.

Virzieni bija saistīti ar lieliem spēkiem, kuriem bija savs prāts. Tie tika uzklāti uz apaļas “kartes” – Šamaņa riteņa jeb Spēka apļa –, kas patiesībā bija līdzeklis, kas ļāva šamanim noskaņoties uz garīgajām enerģijām un absorbēt daļiņu to spēka.

Apļa dalījumu četrās vienādās daļās var salīdzināt ar Saules ikdienas kustību un diennakts laiku (rīta, pusdienlaiks, saulriets, pusnakts), kā arī ar gadalaikiem. Sadalījums tika veikts divos veidos: pa līnijām, kas iet no centra pa četriem galvenajiem virzieniem uz ziemeļiem, dienvidiem, austrumiem un rietumiem, vai līnijām, kas iet no centra uz četriem papildu virzieniem - ziemeļaustrumiem, dienvidaustrumiem, ziemeļrietumiem un dienvidrietumiem. Tālāk aplī tika izdalīti ceturtdaļas katrā no galvenajiem virzieniem: ziemeļu kvadrants aptvēra sektoru no ziemeļrietumiem uz ziemeļaustrumiem, austrumu kvadrants - no ziemeļaustrumiem uz dienvidaustrumiem utt. Šis oktālais dalījums atbilst Harmoniskajam likumam. oktāvas, galvenais, lai izprastu Kosmosa iekšējo dinamiku un tās ietekmi uz cilvēka dzīvi.

Kad Šamaņa ritenis ir uzzīmēts 2D kartē, ziemeļi atrodas augšpusē. Viens no šīs orientācijas iemesliem bija tas, ka pēc tumsas iestāšanās Ziemeļzvaigzne bija pirmais atskaites punkts virzienu noteikšanai, pagrieziena punkts, ap kuru, šķiet, griežas pārējais Visums. Tāpēc šamanim, kurš vēlējās atrast ceļu nezināmā tumsā, ziemeļi bija orientieris, pēc kura viņš noteica savu pozīciju telpā un laikā. Vēl viens iemesls ir tas, ka cilvēks, kas vērsts uz ziemeļiem, nāk no dienvidiem, tas ir, dienvidi atrodas aiz viņa.

Amerikas indiāņu kosmoloģijā dienvidi bija saistīti ar ticību un nevainību; viņa simbols bija bērns. Citiem vārdiem sakot, “nākšana no dienvidiem” nozīmē bērnišķīgu nevainību un uzņēmību, objektīvu interesi, skatījumu uz apkārtējo pasauli, ko neaptumšo cinisms un vilšanās. Redzēt pasauli ar bērna acīm nozīmē mīlēt dzīvi tādu, kāda tā ir, nevis tādu, kādu mēs to vēlamies.

Norādes uz astroloģiskās kartes (pa kreisi) salīdzinājumā ar Šamaņa riteņa virzieniem (pa labi)

Navigācija šamaņu riteņa norādēs palīdz jums tuvāk izprast attēlus, ar kuriem saskaraties šamaņa ceļojumā, jo ritenis aptver visus esības līmeņus. Kā šamaņu kārts to var izmantot, lai noteiktu enerģijas un atbilstošās īpašības attiecībā uz konkrēto cilvēku.

Šamaņa riteņa virzieni atšķiras no orientācijas sistēmas, kas pieņemta dažās citās sistēmās. Mūsdienu astrologi, piemēram, izmanto debess diagrammu ar dienvidiem augšpusē, ziemeļiem apakšā, austrumiem pa kreisi un rietumiem labajā pusē.

Vēl viena "karte" ir tā sauktais varas aplis Rietumu tradīcijās (pretstatā austrumu tradīcijām Indijā, Tibetā, Ķīnā un Japānā). Rietumu tradīcija nav izaugusi no pamatiedzīvotāju cilšu šamanisma, kas apdzīvoja plašās ziemeļu puslodes zemes, bet gan no Tuvo Austrumu uzskatiem un mitoloģijas. Tomēr Rietumu mistiskā tradīcija, tāpat kā kristietība, ir absorbējusi dažus šamanistiskos principus.

Iepriekš minēto nevajadzētu uztvert kā kritiku. Jebkura garīga, filozofiska vai metafiziska sistēma, kas darbojas tā lietotāja labā, ir diezgan uzticama un ir pelnījusi cieņu. Mēs tikai vēršam uzmanību uz izcelsmes atšķirībām. Viena sistēma ir balstīta uz šamanismu, bet otra galvenokārt balstās uz maģiju.

Apskatīsim četrus galvenos virzienus saistībā ar četriem elementiem un to īpašībām. Lai gan gaiss ir visur un var pārvietoties jebkurā virzienā, daudzas ziemeļu puslodē dzīvojošās ciltis to galvenokārt saistīja ar ziemeļiem, jo ​​vējš pūta visbiežāk un visspēcīgāk no šī virziena. Viņi salīdzināja Gaiss ar prātu, kas ir tikpat netverams, netverams un nepārtrauktā kustībā. Gaisu var salīdzināt arī ar egocentriskā cilvēka "es" apziņu.

Uguns, kura spožums ir kā saule, kas saistīta ar austrumiem, kur katru dienu paceļas dienas gaisma. Tāpat kā Garam, arī Uguns stihijai ir pārveidojoša daba un tā steidzas augšup, tāpat kā garīgie principi un ideāli. Uguns var salīdzināt ar garīgi orientēto augstākā Es apziņu.

Ūdens atsvaidzina un atjauno. Tas ir saistīts ar plūstamību un nepastāvību, tāpēc atbilst Dienvidiem ar savu straujo izaugsmi un brīvo sajūtu plūsmu. Ūdens īpašības ļauj to salīdzināt ar slēptā “es” apziņu, kur domas un emocijas veidojas mainīgā, plūstošā vidē.

Elements Zeme atbilst rietumiem, kur saule noriet saulrietā, pēc tam, kad ir novākti dienas darba augļi. Zeme ir saistīta ar fizisko ķermeni un materiālajām lietām. To var salīdzināt arī ar ķermeņa apzināšanos, instinktīvu un ierobežotu.

Protams, jūs varat korelēt Uguns, Gaisa, Ūdens un Zemes elementus ar jebkuru jūsu izvēlētu virzienu un sniegt spēcīgus argumentus šādas interpretācijas aizstāvībai. Jebkurš no tiem būs pareizs, jo katrs elements ir visur un neaprobežojas tikai ar atsevišķu apgabalu. Īpašā secība, kādā tie ir novietoti, ar to attiecīgajām īpašībām un uzvedību, ir līdzeklis, kas ļauj mums labāk izprast un noskaņoties neredzamajiem garīgajiem spēkiem.

Lai kā arī būtu, par galveno principu jāuzskata nevis īpašību korelācija ar konkrētu virzienu, bet gan konceptuālajā shēmā iestrādāta iecere. Citiem vārdiem sakot, svarīgi ir nevis ģeogrāfiskie orientieri, bet gan nodomu virziens jeb garīgais spēks. Tas nosaka mūsu nākotni, jo tas, kas notiek iekšējos esības plānos, galu galā atrod iemiesojumu fiziskajā realitātē.

Mūsu zemes dzīve ir nekas vairāk kā mācību periods, kurā katrs no mums apzināti vai neapzināti mācās kontrolēt enerģiju. Vairumā gadījumu mūsu rīcības sekas ir jūtamas tikai pēc kāda laika. Augstākajās esības sfērās enerģijas modeļi izpaužas daudz ātrāk, un tāpēc tos ir grūtāk darboties.

Tā kā enerģija zemes plānā kustas lēnāk, tad starp domas formas radīšanu un tās izpausmi fiziskajā realitātē ir laika plaisa, un šķiet, ka notikumus kontrolē kādi ārēji spēki. Vienkāršotā reliģiskā izpratnē tiek uzskatīts, ka labvēlīgi notikumi nāk no Dieva, un nelabvēlīgie notikumi nāk no anti-Dieva jeb sātana. Daži filozofi šos ārējos spēkus ir nosaukuši par likteni vai vienkārši nejaušību.

Mēs esam atbildīgi par pašreizējais stāvoklis pasaule un tās tālākā attīstība. Vardarbība ārpasaulē atspoguļo vardarbību mūsos pašos. Alkatība un skaudība kļūst par iekšējo realitāti, pirms tās atrod ārēju izpausmi. Ja Zeme tiek apgānīta un izlaupīta, tas ir tikai tāpēc, ka mūsu iekšējo garīgo realitāti ir piesārņojušas bagātināšanas alkas, pašapmierinātība un sevis apmierināšana.

Ja vēlamies atdzīvināt planētu un atjaunot vides līdzsvaru, tad mums pašos pamatos ir jāmaina attieksme pret realitāti un jāiegūst jauna izpratne par mūsu dzīves patieso mērķi.

Lai gan Rietumu mistiskās tradīcijas krusta simbols aplī ir līdzīgs Šamaņu ratam, tie ir atšķirīgi orientēti. Tātad Rietumu tradīcijās Gaisa stihija un tās īpašības korelē ar austrumiem, Uguns - ar dienvidiem, Ūdens - ar rietumiem un Zeme - ar ziemeļiem.

Uz Šamaniskā rata gaiss atrodas ziemeļos, uguns ir austrumos, ūdens ir dienvidos un zeme ir rietumos. Mums ir 90° neatbilstība elementiem, lai gan paši virzieni paliek nemainīgi.

Nav tā, ka dažiem ir taisnība, bet citiem nepareizi; atšķirīga orientācija nozīmē dažādas reakcijas un asociācijas. Protams, attiecīgie spēki nav īsti iespiesti stingrajā virzienu ietvarā, kā varētu šķist diagrammā, un arī Kosmosam - vienalga, vai tas būtu makrokosmoss vai mikrokosmoss - nav skaidras iedalījuma. Katrs no elementiem ir visur: tiešajā un netiešajā, "šeit" un "tur", iekšpusē un ārpusē. Virziens, uz kuru tiek attiecināts noteikts elements vai kvalitāte, ir līdzeklis, kā noskaņoties uz tiem un izveidot savienojumu ar tiem. Rietumu krusts aplī un Šamaņu ritenis ir identiski, taču paver dažādus veidus, kā šos spēkus uztvert un līdz ar to arī dažādus veidus, kā tos izpaust ikdienā.

Mēs neapzināti izmantojām norādes, lai iegūtu kontroli pār dabu un ietekmētu notikumus savā labā. Rezultātā daba šobrīd ir izstājusies no līdzsvara, un disharmonija izpaužas globālā mērogā. Mums steidzami jāpārvieto uzmanība no prāta uz garu, lai rastu harmoniju un līdzsvaru attiecībās ar apkārtējo pasauli. Taoistu skolotāji saprata šī principa nozīmi, iesakot saviem skolēniem: "Klausieties gara balsī, nevis saprāta balsī."

Šajās lappusēs aprakstītā virzienu mācība nāk no Šamaniskā rata, kas ir nemainīgs visos esības līmeņos. Tāpēc to var izmantot, lai orientētos šamaņu ceļojumos un atrastu sākumpunktu citu pasauļu uztverei. Atgādiniet, ka šādi braucieni tiek veikti noteiktā stāvoklī - izmainītā apziņas stāvoklī.

ŠAMANISKĀ CEĻOJUMA AINAVA.

Tātad, kā jūs varat noteikt virzienus izmainītā apziņas stāvoklī? Un pat ja jūs varat noteikt virzienu, kāda nozīme tam ir apkārt notiekošajam?

Jāatceras, ka šamaņu ceļojums nav saistīts ar ģeogrāfiskiem, bet gan mistiskiem virzieniem, t.i., tie ir simboliski un tiem ir vairāk garīga nekā materiāla nozīme. Daudzos ceļojumos jums var nebūt virziena sajūtas tālāk par to, kas atrodas jūsu priekšā un abās jūsu pusēs. Ja nē acīmredzamas pazīmes norādot uz kaut ko citu (piemēram, uz austošu vai rietošu sauli jūsu acu priekšā), tad ņemiet vērā, ka jūsu priekšā ir ziemeļi, jo jūs no mistiskajiem dienvidiem esat nonācis citā pasaulē pa ticības un pazemības ceļu. Ja pagriežaties pa labi, jūs vērsīsities uz austrumiem, un, ja pagriezīsit pa kreisi, jūs vērsīsit pret rietumiem. Mēģiniet saglabāt šo telpisko orientāciju ceļojuma laikā. Ikreiz, kad rodas šaubas, pajautājiet sev: "Kādā virzienā es virzos?" - un jūs redzēsit dažas norādes.

Vēl viena atslēga, kā izprast orientierus izmainītā apziņas stāvoklī, ir vienkārša interpretācija. - Kreisā puse darbojas kā jūsu rakstura pasīvā un uztverošā puse un ir saistīta ar pagātni. Viss, kas šamaņu ceļojumā notiek pa kreisi, ir jāuztver kā saistīts ar pagātni. Labā puse atspoguļo tavas dabas aktīvo un mērķtiecīgo pusi, norādot, kas ir aktuāls nākotnei; tādēļ labajā pusē notiekošais var saturēt mājienus par jūsu tuvāko nākotni. Pirms jums ir tas, kas attiecas uz tagadni.

Shamanic Wheel koordinātu sistēmā tas, kas tuvojas no austrumiem, var liecināt par jaunu sākumu vai triumfu pār nelaimēm, savukārt rietumos notiekošais var nozīmēt kāda biznesa beigas vai ievērojamas apstākļu izmaiņas. Tas, kas notiek dienvidos, liecina par prieku un labklājību. Tas, kas notiek ziemeļos, var būt saistīts ar testēšanu, pieredzes vai jaunu zināšanu iegūšanu.

Šie pamatprincipi ir pietiekami vispārīgai vadībai, līdz jūs iegūstat pieredzi šamaņu ceļojumos. Tad varēs ņemt vērā papildu faktorus, kas dod dziļāku izpratni par notiekošo.

Uz Shamanic Wheel ir četri galvenie un četri papildu virzieni, kā arī augšdaļa, apakšdaļa un centrs.

Austrumi

Saule lec austrumos, vēstot par jaunas dienas sākumu. Šis virziens ir saistīts ar jauno, ar sākumu. Tas asociējas arī ar pavasari, jauniem zaļumiem un zilām debesīm, ar priecīgiem un patīkamiem notikumiem.

Saule noteica austrumu (dzeltenā) un stihijas (Uguns) krāsu. Saule ir mūsu Visuma centrs un fokuss; tas dod gaismu un dzīvību visām zemes būtnēm. Austrumi ir saistīti ar garīgo sauli – Lielo Garu un visu lietu Avotu, kā arī ar garīgo “Es” – mūsu individuālās būtības avotu. Tāpēc austrumi ir saistīti ar garu, garīgiem principiem un apsvērumiem. Tās spēks izpaužas apskaidrībā un ieskatā, spējā saprast to, kas kādreiz bija apslēpts neziņas tumsā.

Tā kā Saule atrodas augstu debesīs dienvidos, šis virziens ir saistīts ar dienas laiku, ar vislielākās aktivitātes un attīstības periodu. Tas ir vasaras virziens gada ciklā, sezonā strauja izaugsme un ziedēšana. Tāpēc notikumi, kas risinās šamaņu ceļojumā dienvidos, norāda uz jebkuru jums priekšā stāvošo uzdevumu izaugsmi un attīstību.

Sarkanā krāsa ir saistīta ar dienvidiem – asiņu, drosmes un vitalitātes krāsu. Dienvidu stihija ir Ūdens, kas simbolizē dzīvību, jo bez ūdens visas dzīvās būtnes ir lemtas nāvei. Ūdens ir saistīts ar jūtām un emocijām, tāpēc viss, kas notiek šamaņu ceļojumā dienvidos, var būt kaut kādā veidā saistīts ar tavu emocionālo dzīvi.

Rietumi

Saule dienas beigās riet rietumos, un gada ciklā šis virziens ir saistīts ar rudeni. Rietumi ir brieduma un brieduma virziens, ražas novākšana un atlīdzība par pagātnes darbiem. Rietumu krāsa tiek uzskatīta par melnu, kas sevī absorbē un slēpj visas pārējās krāsas, kas norāda uz sevī ietverto spēku. Tāpēc rietumi ir saistīti ar noslēpumiem, slēptām lietām, nāvi un pāreju no viena stāvokļa uz otru. Rietumi norāda uz to, kas ir nokalpojis savu mērķi, un uz iegūto zināšanu un prasmju asimilāciju. Rietumu stihija ir Zeme, kas saistīta ar materiālo pasauli un fiziskajām aktivitātēm.

Ziemeļi

Šamaņu izpratnē ziemeļi tika uzskatīti par atjaunošanas un atjaunošanas, zināšanu un gudrības iegūšanas virzienu. Ziemeļi ir ziemas virziens, kad dzīve it kā sasalst, bet patiesībā turpina pastāvēt zem zemes virsmas paslēptās sēklās.

Ar ziemeļiem asociējas baltā krāsa, kas tāpat kā sniegs simbolizē attīrīšanos un nodomu tīrību – nevis morālā, bet garīgā nozīmē.

Ziemeļu stihija ir gaiss, ko var salīdzināt ar prātu. Tāpēc ziemeļi tika uzskatīti par saprātīgas darbības, domu, ideju un radošuma virzienu. Ziemeļos prāts noskaidrojas un notiek garīga atmoda.

Centrs

Centrs ir nekustīgs un atrodas jūsu personīgā uztveres loka vidū. Tā ir jūsu apzinātā, cilvēciskā "es" un Vidus pasaules realitātes uztvere.

Dienvidaustrumi

Dienvidaustrumi ir garīgā mantojuma virziens: jūsu iepriekšējo dzīvi holistiskā pieredze, kas piesaistīta tur, kur atrodaties tagad, šajā vietā un laikā. Šis virziens paver jūsu saikni ar pagātni un tās saistību ar tagadni.

Dienvidrietumi

Indiāņu šamaņi mācīja, ka dzīve ir tikai sapnis par augstāko Es, kas sākās vēl pirms jūsu dzimšanas. Dienvidrietumos jūs redzat, kas var būt daļa no šī sapņa. Jums tas ir jāapzinās un ikdienas dzīvē jāpārvērš realitātē.

Ziemeļrietumi

Ziemeļrietumu virziens nosaka mācību, kas jāgūst no atkārtotu kļūdu un ciešanu pieredzes. Šis ir pārveidojošā spēka virziens, kur var atpazīt savas vājās puses un trūkumus un pārvērst tos par stiprajām pusēm.

Ziemeļaustrumi

Ziemeļaustrumi apzīmē virzienu, kurā notiek enerģijas sadale. Tas nosaka, kā jūs vēlaties sakārtot savu turpmāko dzīvi un attiecības ar citiem cilvēkiem.

Tops

Uz augšu ir jūsu augstākā Es, jūsu augstākā prāta virziens, kas ir saistīts ar garīgo sfēru. Tas ir jūsu būtības augstākais aspekts, dievišķums, kas nāk no iekšienes. Augšā ir arī Tēva-Debesu valstība.

Apakšā ir slēptā Es virziens, kura darbība ļauj mācīties no pozitīvās un negatīvās pieredzes kopuma tālākai garīgai izaugsmei un attīstībai. Slēptais es paradoksālā kārtā kalpo kā saikne ar augstāko Es. Apakšdaļa ir arī ķermeniskā “es” virziens, kas nodrošina tavu fizisko eksistenci zemes plānā. Šeit ir Mātes Zemes valstība.

SKAITS KĀ SIMBOLS.

... Viņi skaitļos saskatīja, šķiet, daudz līdzību ar to, kas pastāv un notiek - vairāk nekā ugunī, zemē un ūdenī ... Viņi, acīmredzot, uztver skaitli kā sākumu un lietu lietu, un kā to stāvokļu un īpašību izteiksme... Piemēram, tāda un tāda skaitļu īpašība ir taisnīgums, un tāda un tāda ir dvēsele un prāts, cits ir veiksme, un var teikt - katrā citā gadījumā tieši tā. Tāpat.

Aristotelis par pitagoriešiem

Daudzās kultūrās, īpaši babiloniešu, hinduistu un pitagoriešu kultūrās, skaitlis ir lietu pasaules pamatprincips. Tas ir visu lietu sākums un aiz tām stāvošā Visuma harmonija. ārējā komunikācija. Skaitlis ir Visuma proporcionalitātes pamatprincips plastiskajā mākslā, ritmā, mūzikā un dzejā.

Pagātnes domātāji, okultisti, ezotēriskie filozofi lielu nozīmi piešķīra skaitliskajai simbolikai un t.s. svēts skaitļu zinātne, ļaujot dziļāk izprast šo pasauli un ieraudzīt, kā manifestētais un radītais ir saistīts ar neizpausto un mūžīgo. Par šo tēmu daudz runāja daudzi dažādi senatnes domātāji, kuri tika iesvētīti Visuma noslēpumos. Heraklīts krāsaini runāja par skaitli un jo īpaši par Anaksagoru, kas pazīstams kā "dubultās bezgalības" doktrīnas radītājs. Filolavs skaitli nosauca par "pasaules radīšanas primāro modeli", "pasaules Radītāja sprieduma orgānu", "neizsakāmo skaitli".

Platons skaitļos saskatīja "visam pārējam būtības cēloņsakarības pamatus". Platonam pieder arī skaidrākā skaitļu dialektika, ko mēs aprakstošā formā satikām agrīnajā klasikā. Platonā tas ir dots apzināti, kā tīri kategoriska dialektika. Proti, katrs skaitlis ieņem vidusvietu starp nedalāmo vienotību un vienību bezgalību jeb, kā viņš pats saka, starp robežu un bezgalīgo.

Sextus Empiricus vērsa uzmanību uz saikni, kas pastāv starp skaitļos ietvertajām struktūrām un prāta struktūrām: “Un tāpat kā gaismu, saskaņā ar Pozidonija interpretāciju Platona Tīmeja interpretācijā, uztver gaismai līdzīgs redzējums un skaņu. ar gaisa dzirdi, tāpat arī universālā daba ir jāsaprot radniecīgam prātam. Universālās vielas sākums bija skaitlis. Tāpēc saprāts kā visa spriedējs, kas ir iesaistīts savā varā, pats par sevi var tikt saukts par skaitli.

Vēlāk daudzi domātāji pievērsās skaitļu pasaulei – Skots Erigena, Renē Dekarts, Nikolajs no Kuzas, Džordāno Bruno, Johanness Keplers, Leibnics, Spinoza, Novalis.

Austrumi izrādīja ne mazāku interesi par skaitļiem. Florenskis par to rakstīja: "Ciparu spekulācijas ar milzīgiem skaitļiem Manu likumos, visas kosmoloģiskās idejas, leģenda par Budas piekaušanu gudrajiem grāfā un citi fakti tādā pašā garā ir caurstrāvoti ar ideju par potenciālo bezgalību. " Spilgta šīs domas ilustrācija ir budistu skaitļu doktrīnas apraksts, ko Krizanti sniedza savā darbā "Senās pasaules reliģijas":

“Tūkstoš vēlmju pasauļu kombinācija ar tūkstoš pasauļu pāreju no budistu pirmajām formām, tā saukto mazo čiliokosmu jeb mazo pasauļu tūkstošdaļu. Trešais formu pasaules posms aptver tūkstoš otrās pakāpes pasauļu un tūkstoš mazu čiliokosmu, tātad miljons zemju, saules, vārdu sakot, miljons vēlmju pasauļu ar miljons pārejas pasauļu. Ceturtais posms aptver tūkstoš pasauļu, no kurām katrai ir tūkstoš miljoni pirmās pakāpes pasauļu un miljons otrās pakāpes. Šis ir lielais čiliokosms. Šīm pasaulēm seko augstākā, debesu "bezveidīguma pasaule" ar četrām debesīm, tas ir, pasaule, kurā nav ne esamības formas, ne eksistences pazīmju. Taču budisti neaprobežojas ar to savā vēlmē palielināt pasauļu skaitu. Lielais čiliokosms, kas sastāv no tūkstoš pasauļu, savukārt ir sadalīts daudzos līdzīgos čiliokosmos. Tūkstoš šādu lielu čiliokosmu, pēc budistu domām, veido tikai to pasaules sistēmu, uz kuru attiecas Budas ietekme un kurā tiek uzklausīts viņa vārds. Tas viss ir nekas vairāk kā punkts neierobežotajā Visumā, piliens jūrā... Lai norādītu pasauļu skaitu, ir uzrakstīta 44 tūkstošus pēdu gara skaitļu rinda, kas sastāv no 4 456 448 nullēm.

Hindu tradīcijās, kā arī sanhjas filozofijā ir daudz runāts par skaitlisko simboliku.

Lai dziļāk izprastu skaitļa sakrālo dabu, ir lietderīgi uz mirkli atrauties no tīri ezotēriskas pieejas un paskatīties, kā tā saskan ar parastās zinātnes priekšstatiem.

Matemātika iedala skaitļus vairākās grupās vai šķirnēs, no kurām katru var aplūkot gan no parastā, gan no metafiziskā viedokļa.

Reālie skaitļi, kas ir racionālo un iracionālo skaitļu kopas savienība. Jebkuru reālu skaitli principā var attēlot uz koordinātu līnijas tā, lai katrs reālais skaitlis un katrs punkts šajā taisnē savstarpēji atbilstu viens otram. Reāls skaitlis var būt jebkurš pozitīvs vai negatīvs skaitlis vai nulle. No metafiziskā viedokļa šī skaitļu grupa atbilst materiālajam materiālajam esības plaknei un ir kvantitātes zīme. Ar reālo skaitļu palīdzību tiek izteikti visu fizisko lielumu mērījumi.

Racionālie skaitļi ietver veselus skaitļus, daļskaitļus, pozitīvus skaitļus, negatīvus skaitļus un pat nulli.

No metafizikas viedokļa racionālie skaitļi attiecas uz tiem lielumiem, kurus var izmērīt droši un precīzi.

Iracionālie skaitļi attiecas uz reālo skaitļu grupu, ko var izteikt kā bezgalīgu decimāldaļu neperiodisku daļu. No metafiziskā viedokļa iracionālie skaitļi pieder pie tām nenotveramajām smalkās pasaules parādībām, kuras nevar izmērīt ar absolūtu precizitāti.

Skaitļi tiek sadalīti arī pozitīvajos, kas ietver reālos skaitļus, kas ir lielāki par nulli, un negatīvos skaitļus, kas ir pretēji pozitīvajiem, kas ir mazāki par nulli. No metafiziskā viedokļa visi pozitīvie skaitļi attiecas uz fizisko pasauli, bet negatīvie – uz smalko esamības plānu, tas ir, uz astrāli-mentālo apgabalu.

Tomēr augstāk tas bija tikai par skaitļa ārējo, bez sakralitātes, tīri kvantitatīvo raksturu. Bet ir arī skaitļa tīri iekšējs sakrāls aspekts, kas mūsdienu matemātikai nav zināms un kas nosaka skaitļu izpausmes raksturu. H. E. Kerlot par to runā labi:

“Simbolikā skaitļi nav tikai kvantitātes izpausme, bet gan idejas-spēki, katrs ar savu īpašo raksturu. Skaitļi mūsdienu izpratnē ir tikai ārējais apvalks. Visi skaitļi ir atvasināti no viena (kas ir līdzvērtīgs mistiskajam, neatklātajam un bezizmēra punktam). Turklāt skaitlis, kas radies no vienotības, tiek iegremdēts arvien dziļāk matērijā, arvien sarežģītākos procesos, “pasaulē”. Pirmie desmit cipari grieķu sistēmā (vai divpadsmit austrumu tradīcijā) ir saistīti ar garu: tie būtībā ir arhetipi un simboli. Pārējais ir šo pamatskaitļu kombinācijas reizinājums.

Senie grieķi ļoti interesēja skaitļu simboliku. Piemēram, Pitagors atzīmēja, ka "viss ir sakārtots pēc skaitļiem". Platons uzskatīja skaitli par harmonijas būtību, bet harmoniju par kosmosa un cilvēka pamatu, apgalvojot, ka harmonijas ritmi ir "tāda paša veida kā mūsu dvēseles periodiskās vibrācijas".

Ciparu filozofiju tālāk attīstīja ebreji, gnostiķi un kabalisti, tostarp arī alķīmiķi. Tie paši pamata universālie jēdzieni ir sastopami austrumu domāšanā, piemēram, Laodzi: "Viens dzemdē divus, divi dzemdē trīs, un no trim rodas jauna vienotība vai jauna kārtība - četri." Mūsdienu simboliskā loģika un grupu teorija atgriežas pie idejas par kvantitatīvo mērījumu kā kvalitatīvā pamata. Pīre uzskatīja, ka dabas likumi un cilvēka gars ir balstīti uz vispārīgiem principiem un var tikt izvietoti vienādi.

NUMURS 0.

Stingri sakot, no metafiziskā viedokļa nulle nav skaitlis un nepieder pie skaitļu pasaules. Nulle ir visu skaitļu avots, kas tiek saprasts kā atsevišķi no viena spēka pamata un pieder citai nedalāmai dimensijai. Metafiziskā nulle satur visus skaitļus kā potenciālu iespēju daļai atdalīties no veseluma.

Metafiziskā nulle simbolizē Absolūtu, kas apvieno Garu un Matēriju. Šāda nulle ir visaptverošs aplis ar bezgalīgu rādiusu un apkārtmēru. Atcerēsimies vienu no Blēza Paskāla sniegtajām Dieva definīcijām: "Dievs ir aplis, kura centrs ir visur un apkārtmērs nav nekur."

Metafiziskās nulles absolūtais dievišķais statuss izpaužas arī attiecībās ar citiem skaitļiem. Ja to pievieno citiem skaitļiem labajā pusē, tas palielina skaitli par vienu kārtu - desmit, bet, ja reizina vai dala ar nulli, tad tas izšķīdina jebkuru skaitli, līdz tas tiek pilnībā iznīcināts. Tas parāda augstāko, kontrolējošo funkciju kā Absolūta simbolu attiecībā pret citiem skaitļiem.

Atkal, nulle pati par sevi nav skaitlis. Vienā no strofām, ko E. Blavatskis citē Slepenajā doktrīnā, teikts: "Viss ir viens skaitlis, kas izriet no bezskaitļa." Tātad šī neskaitļa simbols ir gredzens, nulle, aplis, kas no sevis ģenerē citus skaitļus. Pirmā lieta, kurai vajadzētu parādīties no apļa, ir vienība, kas ir vertikāli novilktais diametrs. Tas vēlreiz apstiprina domu, ka Visuma pamats ir skaitlis. Visums ir veidots uz stingras harmonijas principa, kas ir pakļauts matemātiskiem likumiem.

Nulle ir noslēpumu noslēpums, neizpaustās pasaules simbols, visu skaitļu avots, visas turpmākās manifestētās formas, hinduistu parabrahmans, kabalistu Ein-Sof. Viens elements, kas pārstāv gan garu, gan matēriju nesadalītā stāvoklī. Nulle ir Bezgalīgās telpas un Mūžīgā laika sintēze, visa potenciāla, neizpaustā, latenta simbolika. Nulle var uzskatīt par "orfisko olu", kas personificē visu lietu sākumu, paliek sapnī un ģenerē punktu (vienu), no kura rodas visi pārējie skaitļi. Viens savukārt ir atspulgs un nulles pretstats. Simbolu zinātnieks H. E. Kerlots apgalvo, ka no cilvēka eksistences viedokļa nulle simbolizē nāvi kā stāvokli, kurā dzīvības spēki ir piedzīvojuši transformāciju.

NUMURS 1 - MONĀDE.

Vienības trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Ezotēriskā nozīme vienības ne tik daudz, ka tas apzīmē pirmo kārtas elementu dabiska sērija skaitļi no mūsdienu matemātikas viedokļa, cik daudz tas darbojas kā integritātes un vienotības simbols. Savā dievišķajā aspektā vienība darbojas kā aktivitātes simbols, garīgais princips, kas izpaužas no neizpaustā stāvokļa un ir grafiski attēlots kā rādiuss aplī (Dievišķā darbība). Dabiskajā (kosmiskajā) aspektā vienība parādās kā dabas vienotības un aktivitātes simbols. Un visbeidzot cilvēciskā aspektā vienība simbolizē cilvēka aktīvo garīgo gribu, kas pauž dzīva cilvēka ķermeņa tiešu stāvokli stāvošā stāvoklī.

Vienības grafiskais attēlojums ir vertikāla līnija, bultiņa, kas vērsta uz augšu, vai burts A (Aleph).

Vienības atribūti un būtība

Pat Diogens Laertes centās parādīt vienības noteicošo lomu burtiski visā: “Visa sākums ir vienība; vienībai kā cēlonis ir pakļauts, kā vielai nenoteikts viens un divi; skaitļi nāk no vienotības un nenoteiktiem diviem; no skaitļiem - punkti; no punktiem - līnijas; no tiem - plakanas figūras utt. ".

Senmartēns, vēlēdamies uzsvērt vienības tīri garīgo dabu, kas izpaužas tikai tad, kad tā nonāk saskarē ar citiem skaitļiem, kas simbolizē materiālos esības plānus, apgalvoja, ka vienība, reizinot pati ar sevi, vienmēr rada vienu un tāpēc. nevar radīt neko jaunu. Starp šādām vienībām filozofs piedēvēja vienu Dievišķo pasauli, vienu Sauli šai pasaulei, vienu Uguni, kurā pasaule var degt. Vienība tika saukta tieši tās sākotnējās atdalīšanas dēļ no daudzskaitļa pasaules monāde.

Menlijs Hols vienības atribūtus uzskaita šādi: “To sauc par prātu, jo prāts ir stabils un pārāks; hermafrodīts, jo viņš vienlaikus ir vīrietis un sieviete; pāra un nepāra, jo, pieskaitot pāra skaitlim, iegūst nepāra skaitli, un pievienojot nepāra skaitlim, iegūst pāra skaitli; Dievs, jo tas ir visa sākums un beigas, bet pats par sevi nav ne sākums, ne beigas; labi, jo tāda ir Dieva daba; matērijas tvertne, jo tā rada duādu, kas būtībā ir materiāls... Atrodoties starp lielāko un mazāko, monāde ir vienāda ar sevi; starp ieceri un paveikto ir pa vidu; daudzskaitlī tas ir zemisks, un laikā tas ir tagadne, jo mūžība nezina ne pagātni, ne nākotni.

Numurs viens, kā redzams no iepriekšminētajiem pierādījumiem, tas simbolizē ne tikai vienotību, bet arī pirmo grūdienu, pirmo kustību un sākumu. Vienība vispirms ir griba izpausties, radošā Dievība, kas atrodas viendabīgas, nediferencētas būtnes stāvoklī. Radošā Dievība nodrošina pasaules pāreju no miega stāvokļa (Pralaya) uz aktīvās būtnes stāvokli.

H. E. Kerlots vienību definē kā "aktīvu principu, kas, sadaloties fragmentos, ved uz dažādību, tiek pielīdzināts mistiskajam Centram, Gaismas punktam un Augstākajam spēkam".

Ezotēriskās mācības nosaka skaitli viens ar pasaules centra jēdzienu, kas ir nekustīgs galvenais virzītājspēks, neizpausts punkts, kas piesātināts ar radošo spēku. Plotīns pielīdzina Vienoto labajam, augstākajam morālajam spēkam, daudzos saskatot ļauno. Agni Joga daudz runā par Vienoto elementu, kas ir Visuma pamatā, un par vienotības principu, kas ir viena elementa eksistence.

NUMURS 2 - DUAD.

Abu trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Ezotēriskā simbolika deuces sastāv no tā, ka tas attēlo vienības pirmo atspulgu un tāpēc simbolizē, no vienas puses, opozīcijas ideju, viena atdalīšanu un, no otras puses, pretstatā spēku, īpašību vai īpašību atbilstību un viendabīgumu, no otras puses. jēdzieni. Savā dievišķajā aspektā tie divi iemieso Dievišķās būtības principu (.Divina Substantia), Maija, uzmesta kā aizsegs pār vienas garīgās būtnes Gaismu.

Dabiskajā (kosmiskajā) aspektā tie divi attēlo Substantiālās kosmiskās apziņas simbolu kā vienotu realitāti, kas, tāpat kā plānākais spogulis, atspoguļo Vienotā Gara starojumu. Cilvēciskā aspektā divnieks, no vienas puses, ir divējāda androgīna simbols, kas sadala cilvēks uz sievišķo un vīrišķo dabu, un no otras - sievišķības simbols un pirmās pretrunas parādīšanās.

Deuce grafiskais attēlojums ir tā sauktais saules krusts, simbolizē apaugļošanu ar horizontālas līnijas (matērijas) vertikālu līniju (garu). Vēl viens simbols ir mēness sirpis ar divām svītrām, kas savukārt simbolizē Ādama ribu, no kuras tika radīta sieviete.

Abu atribūti un būtība

Dualitāte, kas ir skaitļa pamatā, iepriekš noteica tā divas nozīmes, no kurām viena ir neziņas simbols (atdalīšanas sekas, kas, protams, noved pie nākamā degradācijas pakāpes - neziņas), un otrā ir vienas gudrības simbols (kas dzimst no neziņas divējādas dabas pārvarēšanas).

Pitagorieši, kuriem nepatika pasaulē ieviestā šķelšanās sākuma deuce, pēc Menlija Hola domām, deva tai šādus simboliskus nosaukumus: “Gars, ļaunums, tumsa, nevienlīdzība, nestabilitāte, mobilitāte, pārdrošība, drosme, strīds. , matērija, atšķirība, dalījums starp daudzveidību un monādi, defekts, bezformība, nenoteiktība, harmonija, tolerance, sakne, kalna pakāje, ideju avots, viedoklis, kļūda, mainīgums, kautrība, impulss, nāve, kustība, paaudze, dalījums, garums, pieaugums, papildinājums, savienība, nelaime, iespaidīgums, laulība, dvēsele un zinātne".

Skaitļu simbolikas pētnieks V. N. Toporovs runā par šādām abu īpašībām: “Cipars 2 ir pamatā binārajām pretstatījumiem, ar kurām pasauli raksturo mitopoētiskās un agrīnās zinātnes tradīcijas. Tas attiecas uz ideju par monādes komplementārām daļām (vīrietis un sieviete - kā divas dzimuma kategorijas nozīmes; debesis un zeme, diena un nakts - kā nozīmes, ko pieņem Kosmosa telpas-laika struktūra), lai pāru veidošanas tēma, jo īpaši attiecībā uz tādiem tās aspektiem kā paritāte, dualitāte, dualitāte, sadraudzība.

Abu būtību var saprast galvenokārt saistībā ar vienību un dalāmības jēdzienu. Ja svētā vienība, kas atrodas pastāvīgā spriedzes stāvoklī ar abiem, nekad nav pakļauta sadalīšanai, tad abas ir pirmās pāra skaitlis- dalāms, bet no metafiziskā viedokļa tas tiek reducēts līdz vienībai.

A. Dugins, vēloties uzsvērt negatīvo attieksmi pret abām reliģijām un tradīcijām, raksta, ka “hinduismā 2 atbilst Prakriti jeb, citiem vārdiem sakot, Puruša (1) plus tā negācija (Prakriti), kas kopā dod pirmo. ontoloģiskā diāde.

Vienmērīgums svētajā skaitļu zinātnē vienmēr ir korelējis ar matēriju un tās īpašību sadalīties vienādās daļās, savukārt dīvainība ir bijusi gara simbols vai vispār nedalāma vai dalāma nevienādā daļās.

Abu sakrālās būtības un atribūtu ietilpīgu aprakstu sniedz H. E. Kerlots: “Divi līdzekļi atbalss, pārdomas, konflikts un pretsvars vai opozīcija; vai īslaicīga spēku nomierināšana līdzsvarā; skaitlis atbilst arī laika ritējumam: līnija no pagātnes uz nākotni; ģeometriski to izsaka ar diviem punktiem, divām taisnēm vai leņķi. Tas arī simbolizē pirmo nedalāmo matērijas kodolu, dabu pretstatā Radītājam, Mēnesi pretstatā Saulei. Visā ezotēriskajā tradīcijā divnieks tika uzskatīts par kaut ko draudīgu: tas nozīmēja visa esošā ēnu un biseksualitāti vai duālismu (attēlots slavenajā Dvīņu mītā) savienojuma nozīmē starp nemirstīgo un mirstīgo vai starp nemainīgais un mainīgais. Ainavas mistiskajā simbolikā megalītiskajā kultūrā skaitlis divi asociējas ar kalnu mandorlas formā, simboliskās Pārvērtības centrālo punktu, kas veido dzīvības tīģeli un ietver divus pretpolus: labo un ļauno, dzīve un nāve. Arī divi ir skaitlis, kas saistīts ar Lielo māti. (Magna Mater)."

Gluži pretēji, kabalistiskā tradīcija uzskata, ka deuce ir Dievišķā Gudrība, kas spēj atspoguļot Augstākā Gara gaismu, neieviešot nekādus izkropļojumus šajā procesā. Pēc V. Šmakova domām, divvienība, kas personificē dievišķo Izīdu, ir “Absolūtā Pirmā Cēloņa – Vienotā Universālā Gara otrā hipostāze”, kas pauž Pasaules pasīvo (atspoguļojošo) sākumu, uz cilvēka īpašību balstīto izziņas principu. apziņa - antinomijas.

Par skaitļa izpausmes piemēriem divi ietver visus duālistiskos pasaules modeļus, kas sastopami visdažādākajās tradīcijās - gnosticismā, maniheismā, ķīniešu dabas filozofijā ar tās gada sadalījumu divās daļās - jaņ un iņ, duālie spēki alķīmijā, labās un kreisās kolonnas Sefirotas kabalistiskajā kokā, karalis un karaliene alķīmijā. Agni Joga runā par dualitāti kā kosmisku esības principu, kas saistīts ar Dievišķās ilūzijas darbību, un par cilvēka dabas dualitāti, kas traucē iegūt evolucionāro vienotību.

NUMURS 3 - TRIĀDE.

Trijotnes trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Ezotēriskā nozīme trīnīši sastāv no tā, ka, attēlojot sintēzes sākumu, tas apvieno un samierina konfliktu starp diviem pretstatiem, tostarp starp vienu un diviem, un tāpēc tiek uzskatīts par pirmo perfekto nepāra skaitli (vienam, kā jau minēts, neskaitās).

Savā dievišķajā aspektā trijotne iemieso substanciālās būtnes pašapziņas principu tās atribūtu un īpašību kopumā, t.i., esību, kas no sava viendabīgā stāvokļa ir kļuvusi par iespēju neizsmeļamas daudzveidības stāvokli. Šāda Pašapziņa būs sinonīms Augstākajam Saprātam, Lielajam Arhitektam, kurš rada manifestēto Kosmosu (4) no Pirmās Matērijas (2) viendabīgās vielas.

Savā dabiskajā (kosmiskajā) aspektā trīskāršais ir Pirmās matērijas kinētiskā darbība, galīgā sintēze, kur viss ir perfekts, pabeigts un uz visiem laikiem iepriekš noteikts; ir Tērners un prototips, kas spēj radīt, zīmējot savu Visuma kontūru uz Lielās Mātes kosmiskā spoguļa. Citiem vārdiem sakot, dabiskajā aspektā trīskāršais simbolizē pasaules trīskāršo dabu, kas sastāv no debesīm, zemes un cilvēka.

Cilvēka aspektā trīskāršais nozīmē trīskāršu struktūru homo sapiens, kuru iekšējā būtība parasti ir sadalīta garā, dvēselē un ķermenī.

Trīskārša grafiskais attēls ir augošs vai dilstošs trīsstūris, trīs punkti, trīsstaru zvaigzne, kā arī trīskāršs, kura zobi simbolizē līdzsvaru starp principu. OBITO(paklausies, padoties, esi paklausīgs, klausies) un principu IMO(tieši otrādi, spītējot, pretojies, esi aktīvs).

Mēs varam teikt, ka trīskāršs, cita starpā, grafiski veido pusapli, kas ietver dzimšanu, zenītu un nolaišanos. Trīs tādējādi izsaka trīsvienīgo pasaules pamatu, kas vienlaikus apvieno radošos, aizsargājošos un postošos dabas spēkus.

Trīs atribūti un būtība

Spēja saskaņot pretējas tendences, kas ir trīskārša pamatā, iepriekš noteica simboliskos nosaukumus, ko šim skaitlim piešķīra pitagorieši: draudzība, miers, taisnīgums, piesardzība, mērenība, tikums. Trijotnes būtība ir novērst pretrunas un atcelt agrāko duālo esamības stāvokli, radīt jaunu stāvokli, kas pasauli noved kvalitatīvi citā līmenī.

No šī viedokļa ir svarīgi redzēt pašas trīskārša izpratnes evolūciju dažādos laikmetos, ko rāda skaitļu simbolikas pētnieks A. Olgins: “Interesanti, ka kristīgais termins Trīsvienība 2. gadsimtā vārda vietā sāka lietot Tertuliāns triāde. Un viņi to redzēja dziļa jēga. Atšķirībā no triādes, kas, domājams, izsaka nozīmi trīs dažādas i., uzsvēra atšķirības, trīsvienība apzīmē kolekcija, triju savienība, kur dominējošā loma pieder Vienam (Tēvam), t.i., iemieso ģimenes ideju: Tēvs, māte, bērns.

Trīs būtību var labāk izprast, izprotot to saistību ar vienu un diviem. Manly Hols par šo tēmu runā plaši: “Triādes un tās simbola, trīsstūra, sakralitāte izriet no tā, ka to veido monāde un duāde. Monāde ir Dievišķā Tēva simbols, un duāde ir Lielās Mātes simbols. No tiem veidotā triāde tāpēc ir androgīna un simbolizē faktu, ka Dievs ģenerē Savas pasaules no Sevis un Viņa radošo aspektu vienmēr simbolizē trīsstūris. Monāde, pārejot uz duādu, spēj kļūt par pēcnācēju vecāku, jo duāde bija Meru dzemde, kuras iekšienē pasaule nobriest un kuras iekšpusē tā joprojām pastāv embrija formā.

Atšķirībā no negatīvs raksturs duad, triādes sakralitāte ir dziļi pozitīva un nes sākotnējās vienības pilnību. A. Dugins par to raksta:

“Ciparam 3 ir pozitīvs raksturs, jo to iegūst, negatīvajam 2 pieskaitot jauniegūto Vienotību. Un jebkurā gadījumā, vai šī Vienotības pievienošana notiek pirms Dualitātes (3 = = 1 + 2) vai seko šai Dualitātei (3 = = 2+ 1), tā vienmēr tiek uzskatīta par metafizisku vērtību. No tā izriet trīsvienības vispārēji pozitīvais raksturs, Trīsvienība gandrīz visās tradīcijās un jo īpaši kristietībā.

Sniegsim piemēru no Bībeles saistībā ar Ādama Trešo dēlu – Setu, kurš atguva zaudēto paradīzi, aizstājot nogalinātā Ābela tēvu. Šis sižets precīzi atbilst skaitļu izcelsmes loģikai.

Ābels (1) ir tīkams Dievam. Kains (2) nav patīkams Dievam (Dievs noraida savus upurus), jo Divi (2) ir Viena (1) noliegums. Šis noliegums vēl vairāk izpaužas Kaina Ābela slepkavībā. Sets (Trešais dēls) ir atgriešanās pie Vienotības (Paradīzes Vienotība, stāvoklis pirms Ādama krišanas - 3 = 1 + 2) un nogalinātā Ābela (1) aizstāšana, t.i., 3 = 2 + 1. Tāpēc Gnostiskās doktrīnas runāja par diviem Setiem, divām iespējām pārvarēt Dualitāti: par Setu, kurš atgriezās paradīzē un uz visiem laikiem atstāja plurālisma pasauli, un par Setu, visu taisnīgo priekšteci, kurš Ābela vietā radīja tīru zaru. cilvēces, t.i., par Setu – īpašas svētīgas, garīgas daudzveidības avotu. Interesanti atzīmēt, ka pats nosaukums sifs, ebreju valodā Sets, identisks sanskrita saknei sēd"Tīra būtne".

Skaitlis 3 ir pirmais patiesi nepāra un svētais skaitlis savā dīvainībā tieši tāpēc, ka tas tika izveidots pēc Viena Sākuma tēla un līdzības, kas izteikts ar skaitli 1. Trīs ir priekšā diviem, jo ​​ir metafiziski pārāks. tam tiek pievienots viens (divi), un lielākais skaitlis ir viens. Tāpēc H. E. Kerlots definē trīskāršu kā "vienotības ietekmes uz dualitāti harmonisku rezultātu". Viņš arī norāda, ka "šis skaitlis ir saistīts ar pamatprincipiem un pauž pašpietiekamību jeb vienotības pieaugumu sevī".

Šī īpašība apstiprina trīskāršā izskata atvasināto, dzimto raksturu tā metafizisko vecāku - viena un divu - mijiedarbības rezultātā. Kā tas notiek uz zemes vecāku tradīcija, tēvs bieži nodod dēlam savas pamatiezīmes un īpašības. No otras puses, “vienotības izaugsme sevī”, t.i., vienības īpašību uzkrāšanās, obligāti noved pie pretrunu likvidēšanas starp pretējo spēku, tāpat kā bērna piedzimšana normālā ģimenē, kā valda, garīgi tuvina vecākus. Tas viss ļauj H. E. Kerlotam secināt, ka "trīs personificē duālisma radītā konflikta risinājumu".

Abu polu vienotības principa apstiprinājums, pateicoties tā harmonizējošajai funkcijai, ļauj identificēt trīs ar gudrības principu, jo tā izmantošana ļauj cilvēkiem pārvaldīt laiku, organizējot tagadni, paredzot nākotni un piemērojot. pagātnes pieredze.

NUMURS 4 - TETRAD.

Četrinieka trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Ezotēriskā nozīme četrinieki ar to, ka tas pauž dievišķās jaunrades ideju, pārstāvot prototipu, pirmo radīšanas aktu.

Savā dievišķajā aspektā četrinieks ir Neizzināmā Dieva Vārda simbols - Tetragrammaton, kas pazīstams kā Jods, he, oh, he. V. Šmakovs sniedz šādu katra Dieva vārda svētā burta atšifrējumu: "Jods ir pašpietiekamas būtnes emblēma, Heh ir vienas būtnes iekšējā pašapziņa, Oho ir Joda un Viņa pēcnācējs, ģenerālis androgīns, dievišķā pašapziņa savā dievišķajā dabā, Heh ir vielas ārējā pašapziņa.

Dabiskajā aspektā četri personificē kosmisko elementu skaitu, kas ir Visuma radošie spēki (Zeme, Ūdens, Gaiss un Uguns), četrus gadalaikus.

Cilvēka dabas aspektā četri simbolizē četrus cilvēka zemākos ķermeņus (fiziskos, ēteriskos, astrālos, mentālos), četrus temperamenta veidus (holēriķis, melanholiķis, sangviniķis, flegmatiķis), četrus dzīves periodus (bērnība, jaunība, briedums, vecums). vecums).

Četrinieka grafiskais attēls tiek uzskatīts par piramīdu, kas ir trīsdimensiju figūra un Dievišķās uguns simbols. Šo figūru veido četras trīsstūrveida sejas. Vēl viens četrinieka attēls ir krusts – kosmiskā līdzsvara un Gara un Matērijas krustpunkta simbols.

Četru atribūti un būtība

Četru būtība un tā mērķis - būt statiskai integritātei un ideālas stabilas Visuma struktūras izpausmei - iepriekš noteica tā atribūtus un īpašības. Manly Hols sniedz šādu četrinieku raksturojumu no Pitagora simbolikas viedokļa: "Pitagorieši uzskatīja tetradu 4 par sākotnējo, iepriekšējo skaitli, visu lietu sakni, dabas avotu un vispilnīgāko skaitļu. . Visas tetradas ir intelektuālas; no tiem rodas kārtība, viņi apņem pasauli, tāpat kā ampīrs, un iet tai cauri.

Saskaņā ar Pitagora apgalvojumiem Dievs ir skaitļu skaits, jo desmitgade jeb 10 sastāv no 1, 2, 3 un 4, tas ir, tāpēc, ka četri ir pirmo četru skaitļu simbols. Tetrad saista visas lietas, skaitļus, elementus, pagaidu struktūras, kas izpaužas kā periodiski cikli.

V. N. Toporovs norāda, ka kvartets vienmēr bijis klāt visos mītos par Visuma radīšanu: “Četri kardinālie virzieni, 4 galvenie virzieni, dievu kvartets jeb chetyrehypostasny dievi (sal., piemēram, četras Perk-nases lietuviešu valodā folklora jeb četru kardinālo punktu sargedievi), 4 gadalaiki, gadsimti (sal. ar 4 laikmetu vēdiskajiem apzīmējumiem un vienlaikus arī kauliņu spēļu terminiem), 4 elementi (dažkārt tie korelē ar 4 mitoloģiskiem tēliem). Četras sastāvdaļas tiek aktualizētas tajās ģeometriskajās figūrās, kurām ir visvairāk mitopoētiskā nozīme - kvadrāts, mandala, krusts.

Pitagorieši ar četrinieka būtību kā dzīvu Dieva izpausmi saistīja tādas īpašības kā ātrums, spēks, drosme, dabas atslēgas turētājs un sauca to par harmoniju un pirmo dziļumu.

H. E. Kerlots sniedz ietilpīgu četrinieka aprakstu: “Četri ir simbols Zemei, zemes telpai, cilvēka situācijai, “minimālās” kopuma apziņas ārējām dabiskajām robežām un galu galā racionālai organizācijai. Šis skaitlis ir vienāds ar kvadrātu un kubu, kā arī apzīmē krustu, kas apzīmē četrus gadalaikus un četrus galvenos punktus. Liels skaits materiālo un garīgo formu ir modelētas pēc kvartāra principa. Šis skaitlis ir saistīts ar materiālajiem sasniegumiem un elementiem. Mistiskajā tradīcijā tas nozīmē tetramorfismu.

Kabalistiskā tradīcija bija saistīta ar četrām īpašībām, piemēram, stabilitāti un žēlsirdību, kuras, savukārt, tika uzskatītas par gudrības atvasinājumiem.

Četriņi harmoniski apvieno tādus pretējus jēdzienus un polus kā Gars un matērija, Kustība un miers, un iemieso universālas kārtības, integritātes, simetrijas, perfekta līdzsvara, iekšējās un ārējās atbilstības, pilnīguma un spēka principus.

Interesantu skaitļa četri un vairāk nozīmes psihoanalītisku interpretāciju - Visuma kvartāra struktūru veica C. G. Jungs:

“Kvarterness ir jāsaprot kā sava veida universāls arhetips. Tas ir jebkura neatņemama sprieduma loģisks priekšnoteikums. Šādam spriedumam ir nepieciešami četri aspekti. Piemēram, ja vēlaties aprakstīt horizontu kopumā, nosauciet četrus galvenos punktus... Četri elementi ir atrodami visur: matērijas četras primārās īpašības, četras krāsas, četras kastas Indijā, četri ceļi. garīgās pilnības budismā.

Tāpat ir četri psihiskās orientācijas aspekti, un tieši to īpašība (faktiski daudzums) ir vissvarīgākā no tā, ko mēs varam teikt par tiem. Pašdefinēšanai mums ir vajadzīga funkcija, kas apliecina, ka kaut kas pastāv (sensācija); otrā, kas nosaka, kas tas ir (domāšana); trešajā, kas parāda, vai šis kaut kas mums der vai nē, vai mēs gribam to pieņemt (sajūta); un visbeidzot ceturtajā, kas nosaka šī kaut kā avotu un tā virzienu (intuīciju). Un tas ir viss, ko mēs par to varam teikt... Ideālā gadījumā pabeigtība ir aplis, sfēra, un tā minimālais dabiskais dalījums ir ceturtdaļa.

Kvartāram jeb kvartērim bieži ir struktūra 3 + 1, kurā viens no elementiem ieņem īpašu vietu vai atšķiras no pārējiem (dzīvnieki simbolizē trīs evaņģēlistus, bet eņģelis simbolizē ceturto). Tieši “ceturtais”, papildinot pārējos trīs, padara tos par kaut ko “Vienu”, kas simbolizē Visumu. Bieži vien analītiskajā psiholoģijā pakārtotā funkcija (t.i., funkcija, kas nav apziņas kontrolē) izrādās "ceturtā", un tās integrēšana apziņā ir viens no galvenajiem individualizācijas procesa uzdevumiem.

NUMURS 5 - PENTAD.

Trīskāršā piecnieka simbolika un tās grafiskais attēlojums

Skaitļa ezotēriskā nozīme pieci ir tas, ka piecinieks pauž ideju par ideālu cilvēku ar attīstītu gribu, kas spēj novietot sevi Elementu krusta centrā un tos kontrolēt.

Savā dievišķajā aspektā piecinieks darbojas kā Absolūta dzirksteles simbols – Monāde, kas ir individualizēta Veseluma daļiņa. Saskaņā ar Šmakova definīciju "katra atsevišķa monāde - stars, kuru emaljējusi Dievība, ir noteikts Dievības un Visuma aspekts".

Dabiskajā aspektā pieci nozīmē kosmisko sfēru ar četriem elementiem un kardināliem punktiem, ko kontrolē viens Augstākais elements – Gars, kas atrodas centrā. Citiem vārdiem sakot, piecu izpausme valstībā.

Dabu var apzīmēt kā Dabas vai Kosmosa garīguma procesu.

Cilvēka dabas aspektā pieci simbolizē noslēgtu un nebeidzamu Iesvētītā Hierofanta, Burvju mikrokosmu, kurš atrodas četru elementu centrā un kontrolē gan ārējos, gan iekšējos dabas spēkus.

Piecu grafiskais attēlojums ir pentagramma - piecstaru zvaigzne, kas darbojas vai nu tiešā, vai pretējā, t.i., apgrieztā stāvoklī. Dažādas slepenās skolas un ordeņi pentagrammā ierakstīja vīrieša vai kazas figūru. Ja pentagramma ir taisna, tad galva ir novietota augstākajā punktā, bet izplestās rokas un kājas ir novietotas citos figūras stūros. Ja pentagramma ir apgriezta vai apgriezta, tad figūra, ko tajā ieved tumšās kārtas un skolas, ir kazas figūra, kas simbolizē velnu, melu tēvu, ļaunuma nesēju. Okultā praksē tika izmantotas gan tiešās, gan reversās pentagrammas: tiešā pentagramma - baltu tradīcijās un pavēlēs, lai aizsargātos pret tumšajiem spēkiem, sitieniem, lāstiem, envoltations; reversā pentagramma - melnās ložās un centros uzkrītošai, izsaucošai destruktīvie spēki, ienaidnieka vājināšanās vai pat nāve.

Tika uzskatīts, ka piektā Sefirotas koka Sefīra - Ge-Bura, kas darbojas kā apgrieztas pentagrammas pamats, piedalījās tā sauktajā "kreisās rokas revitalizācijas" praksē (K. Agrippa), pēc kuras burvis saņēma spēju iedvest šausmas un paralizēt dzīvo būtņu gribu.

Piecinieka atribūti un būtība

Pieci būtība un tā mērķis izriet no tā izcelsmes, ko ezotēriskās mācības uzskata par svētu un saista ar pāra un nepāra skaitļu (3 + 2) savienību, tas ir, ar Debesu un Zemes svēto kosmisko laulību.

Individualizētais princips, dievišķā dzirksts, mikrokosmoss savā būtībā vienmēr atrodas meklējumu, spriedzes un pilnveidošanās stāvoklī. Sākums, ko simbolizē pieci, cenšas izkļūt no iemiesotās eksistences rupjā materiālā cietuma, lai iegūtu brīvību un varu pār šīs pasaules elementiem un formām. Manly Hall sniedz šādu pentādes īpašību aprakstu:

Grieķiem bija pentagramma svētais simbols gaisma, veselība un vitalitāte. Tas simbolizē arī piekto elementu, ēteri, jo tas ir brīvs no četru zemāko elementu ietekmes. To sauc par līdzsvaru, jo tas sadala ideālo skaitli 10 divās vienādās daļās.

Pentads ir dabas simbols, jo, vairojoties pati no sevis, tā atgriežas pie sevis, tāpat kā kviešu graudi, kas dzimuši sēklas formā, iziet cauri dabiskajam procesam un vairo kviešu sēklas savā galīgajā formā. izaugsmi. Citi skaitļi, reizinot paši ar sevi, dod citus skaitļus, bet tikai 5 un 6 atgriež sākotnējo skaitli kā pēdējo ciparu produktā.

Pieci kā Gara kundzības pār dabas spēkiem simbols vienmēr ir paudis ideju par cilvēka cīņu ar savu zemāko, mirstīgo dabu, lai sasniegtu nemirstības stāvokli. Piektais elements – Gars jeb Augstākā Griba – kā zobens sitas pret dvēseles zemāko matēriju, tādēļ alķīmijā, pēc Gustava Marinka domām, šādu praksi sauca par "līķa kausēšanu zobenā". Arī Menlijs Hols par to raksta: “Bija ierasts, ka filozofi Zemes stihiju slēpa zem pūķa simbola, un daudziem varoņiem tika dots norādījums iet un nokaut pūķi. Tad viņi izvilka savu zobenu (monādi) un iegremdēja to pūķa ķermenī (tetradā). Tas pabeidza pentādes veidošanos, kas ir simbols garīgās dabas uzvarai pār materiālo.

Piecinieka būtība kļūst skaidra, ņemot vērā tos skaitļus, kas dažādās kombinācijās veido skaitli 5. Tādējādi 1 + 4 ir jau iepriekš aplūkotā Gara triumfa pār matēriju simbols. Svētā Bībeles tradīcija visus matērijas veidus, tostarp dvēseles smalkāko vielu debesu stāvoklī, identificē ar ciparu 4 – tātad simbols četrām upēm, kas plūst no Ēdenes dārza un kuru kustība bija ķerubs Ecēhiēls, kurš spēja pagriezt četrus elementus kā riteni.

Gadījumā, ja mūsu priekšā ir cita skaitļu kombinācija: 4 + 1 = 5, tad Gars tiek sakauts dabas spēku ietekmē. Ja iedomājamies piecinieku kā trīs un divi saskaitīšanas rezultātu, tad varam runāt par perfektu vai tiecas pēc pilnības cilvēku.

Ja 5 = 2 + 3, tad šī kombinācija simbolizē melno burvi. Tieši par šo gadījumu Blavatskis runā: “Cipars pieci sastāvēja no Dualitātes un Trīsvienības, un no tiem Dualitāte radīja apjukumu un apjukumu visā, kam bija perfekta forma. “Slepenajā doktrīnā” ir dziļi vispārināts piecinieku mistiskās nozīmes apraksts, kurā dažādas tradīcijas saskatīja dažādus aspektus: vai nu piecloceklis, vai cilvēka individuālās pašapziņas princips (Manas), vai “ universālā kvintesence, dzīvības šķidrums vai dzīvība” (Ragon, Agrippa, Mobius).

H. E. Kerlots piešķir skaitlim 5 līdzīgu raksturlielumu: “Pieci simbolizē cilvēku, veselību un mīlestību, kā arī kvintesenci, kas iedarbojas uz matēriju. Šis skaitlis ietver četras ķermeņa ekstremitātes un galvu, kas tās kontrolē, kā arī četrus galvenos punktus kopā ar centru (7). svēta laulība (hieros gamos) tika apzīmēts ar skaitli 5, jo tas pārstāvēja Debesu (3) principa savienību ar Lielās Mātes (2) principu. Ģeometriski skaitlis pieci ir pentagramma vai piecstaru zvaigzne. Tas atbilst piecstūra simetrijai, vispārīgās īpašības organiskā daba, zelta griezums (kā atzīmēja pitagorieši) un piecas maņas, kas pārstāv piecas matērijas "formas".

Piecinieks, kas arī ieņēma ievērojamu vietu Bībeles simbolikā, individualizē kustības, meklējumu, dinamiska līdzsvara, aktivitātes principu.

Pilnu pieckāršā principa aprakstu, kas ir skaitļa 5 pamatā, sniedz Kerlots:

“Tradicionāli skaitlis 5 simbolizē cilvēka krišanu, bet, attiecinot to uz zemes lietu kārtību, tas nozīmē veselību un mīlestību. Ezotēriskā mācība to uzskata nevis par sekām, bet gan par iemeslu piecu ekstremitāšu klātbūtnei uz cilvēka rokām un kājām.

Romānikas periodam raksturīgā skaitļa 5 kombinācija ar cilvēka ķermeni ir plaši izplatīta visā pasaulē - no Anglijas līdz Tālajiem Austrumiem. Agripa no Nettesleimas aprakstīja vīrieša tēlu ar izstieptām rokām un kājām, kas atbilst pentagrammai.

Daudzu talismanu un amuletu pamatā ir skaitlis 5 – ne tikai saistībā ar cilvēka ķermeni, veselību (vai fizisko integritāti), mīlestību, bet arī tāpēc, ka pieci simbolizē veselumu. materiālā pasaule(izteikts ar kvartāru) plus centrs vai piektā (augstākā) būtība. Piemēram, Marokā, lai pasargātu sevi no ļaunas acs, viņi atkārto frāzi "Hamsa fi aynek" (pieci tavā acī).

Daži islāma rituāli un jēdzieni tika veidoti, ņemot vērā pieckāršo raksturu: ir 5 reliģiskie pienākumi, 5 slepeno zināšanu atslēgas, 5 galvenās lūgšanas un 5 reizes atkārtots svētais zvērests. Ķīniešiem 5 ir vissvarīgākais no skaitļiem.

Pieckāršā daba kopumā pārstāv dabisko dzīves ritmu, kosmisko pasaules kārtību. Saskaņā ar pieckāršo “modeli” tika izveidotas šādas grupas (cita starpā): 5 planētas (Merkurs, Venera, Marss, Jupiters, Saturns); 5 dabas formas (metāls, augi, ūdens, uguns, zeme);

5 krāsas (balta, melna, zila, sarkana, dzeltena); 5 mūzikas tembri (bronza, akmens, zīds, koks un māls); 5 galvenās ainavas (kalni un meži, upes un ezeri, pakalni un lauki, avoti un purvi).

6. NUMURS - HEXAD.

Sešinieka trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Ezotēriskā nozīme sešinieki ir tas, ka tas tika uzskatīts par Radīšanas skaitli (Dievs radīja pasauli sešās dienās), kosmiskā līdzsvara un dievišķās simetrijas simbolu, kas pauž pretstatu savienību, polaritāšu vienotību, dažādi virzītu ceļu izvēli.

Savā dievišķajā aspektā sešinieks darbojas kā analoģiju likuma simbols, kas izteikts ģeometriskā valodā: "Apakšējais ir līdzīgs augšējam, bet augšējais ir līdzīgs apakšējam." Mēbiuss norāda uz tālejošām sekām, kas izriet no šī principa piemērošanas: “No mūsu ķermeņa organizācijas mēs varam spriest par organizāciju Saules sistēma, pēc Teosofiskā Tērnera - par mūsu ķermeņa daļu Virpotāju utt.

Dabiskajā aspektā seši personificē vidi, kurā enerģiju evolucionārā un involucionārā plūsma vai nu apvienojas, vai atdalās. Šīs plūsmas nolietojas (Atrisināt) un sabiezēšana ( koagulo) vielas raksturs.

Cilvēka dabas aspektā sešinieks simbolizē brīvas gribas principu, garīgo harmoniju un atšķirību starp labo un ļauno atzīšanu.

Sešinieka grafiskais attēls ir sešstaru zvaigzne - heksagramma, ko sauc arī par Dāvida zvaigzni, Zālamana zīmogu, Androgīna simbolu, Višnu zīmi. Tas sastāv no diviem savstarpēji caurejošiem un spoguli atstarojošiem trijstūriem.

Sešinieka atribūti un būtība

Sešinieka būtība labi izsaka kosmisko likumu par vienotību un pretstatu cīņu, vīrišķo un sievišķo principu harmoniju un polaritāti. Manly Hall saka, ka šo skaitli "pitagorieši sauca par visu daļu pilnību ... formu, Visuma artikulāciju un dvēseles darbinieku". Viņš raksta:

“Grieķi uzskatīja harmoniju un dvēseli par līdzīgiem pēc būtības, jo visas dvēseles ir harmoniskas. Heksāde ir arī laulības simbols, jo tā veido divu trīsstūru savienību, viena sieviete un otrs vīrietis. Starp atslēgvārdiem, kas saistīti ar heksad, ir: laiks- jo tas tiek uzskatīts par ilguma mērījumu; panaceja- jo veselība ir līdzsvars, un heksade ir līdzsvara skaitlis; pasaulē— jo pasaule, tāpat kā heksade, bieži tiek uzskatīta par sastāvošu no saskaņotām pretrunām; visa pietiekamība- jo tās daļas ir pietiekamas universālumam (3 + 2 + 1 = 6); nenogurdināmība jo tajā ir nemirstības elementi.

Austrumos sešinieks parasti tiek pasniegts kā universāls telpu simbols: "Budija telpas krusts" satur četrus galvenos punktus un divus sānu zarus, kā arī zenītu (augšējā) un zemāko (apakšā). Blavatskis norādīja uz mistisko saikni, kas pastāv starp sešiniekiem un svastiku – simbolu, kas sastopams visdažādākajās kultūrās un tradīcijās:

"Ir daži pasaules simboli, kas ir tik piesātināti ar patiesu okultu nozīmi kā svastika. To simbolizē cipars 6. Tāpat kā šī figūra savā konkrētajā attēlojumā, tāpat kā skaitļa ideogrāfs, norāda uz Zenītu un Nadiru, uz ziemeļiem, dienvidiem, rietumiem un austrumiem; visur ir vienība, un šī vienība ir atspoguļota visās un katrā vienībā. Tā ir Fohat darbības emblēma, "Riteņu" un četru elementu nemitīgā rotācija, "Svētais četrinieks" to mistiskajā un ne tikai kosmiskajā nozīmē; tālāk viņas četras taisnā leņķī saliektas rokas ir cieši saistītas, kā parādīts citur, ar Pitagora un Hermesa zvīņām. Komentāros teikts, ka svastikas nozīmes noslēpumos iedarbināts ar matemātisku precizitāti tajā var ierakstīt Kosmosa evolūciju un visu Sandhjas periodu.

H. E. Kerlot sniedz nedaudz atšķirīgu skatījumu uz sešinieka būtību un tā atribūtiem: “Seši, kas simbolizē ambivalenci un līdzsvaru, satur divu trīsstūru (Uguns un Ūdens) savienību un tādējādi nozīmē cilvēka dvēseli. Senie grieķi to uzskatīja par hermafrodīta simbolu. Tas atbilst sešiem telpas virzieniem (diviem katrai dimensijai) un kustības pārtraukšanai (jo Radīšana aizņēma sešas dienas). Tāpēc tas ir saistīts ar pārbaudījumiem un pūlēm. Tika izveidota arī viņa attieksme pret nevainību un svariem.

Skaitlis 6 darbojas arī kā analoģiju likuma ilustrācija, kuras formula ir slavenā Hermesa Trismegista tēze "Kā augšā, tā zemāk". Tas ir spilgts zemākā līdzības principa atspoguļojums augstākajam un otrādi. Divu trīsstūru ligzdošana viens otrā simbolizē kosmiskās vienotības principu. Šī iemesla dēļ Pitagors saistīja skaitli 6 ar planētu Venēru. Ragons par šo partitūru rakstīja: "Abu dzimumu kombinācija un matērijas sadalīšana trīskāršās daļās ir nepieciešamas, lai attīstītu ģeneratīvo spēku, šo auglīgo īpašumu un vēlmi pēc vairošanās, kas ir iedzimta visos ķermeņos."

Itāļu mistiķis Malfati de Montereggio rakstīja par sešinieka dabu: simboliskas nozīmes, piemēram, 6, piemēram, slēgts 5, kā slēgta elipse. Tā kā 6 sastāv no trīs reiz diviem un divreiz trīs, tad tajā ne tikai irelatīvais ideāls un irrelatīvā realitāte tiek pilnībā realizēta kā tāda, kā pasaules Gars, kas ir iekļauts Pasaules Olā, tādā nozīmē, kā to saprata senie cilvēki. to, bet arī ideju par attīstību no paša sevis, ideju par dzimuma relativitāti, trešajā pakāpē divi - astoņi; un tieši šo dzimumu trešajā virpotā izsaka bezgalīga individualitāte.

O svēta sajūta Seši, daudzi okultisti un ezotēriķi uzstājās - Fabre d'Olivier, kurš detalizēti analizēja sestās Sefīras nozīmi un ebreju alfabēta burtus, Saint-Martin un visbeidzot Jacob Boehme:

“Sestā izteiktās gribas īpašība ir skaņa, kas padara to saprotamu kā Vārdu. Tā rodas vienlaicīgi divos ugunīgos centros... Šajā sestajā īpašībā ir svētie vārdi, aktīvās vienotības dievišķie spēki; viņi vienlaikus atrodas divos ugunīgos centros...

Šeit jo īpaši ir brīnumainā tetragramma – Dieva universālo darbību centrs, kas darbojas abos fokusos un kurus ļaunie gari izmanto nepareizi, sagrozot tos Dabiskās uguns centrā.

Un šis vārds satur visas kabalas un visas maģijas pamatus.

Sestā dabas forma jeb kvalitāte Zinātnē vai Vēlmē ir vārds, dievišķā valoda, Skaņa vai Spēku Balss, no kuras Svētais Gars iziet spēka centrā.

7. NUMURS - HEPTAD.

Septiņu trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Ezotēriskā simbolika septiņnieki sastāv no tā, ka tas ir pilnīgs ciklisks process vai parādība, kurā trīskāršā būtība vienmēr ir ietērpta četrkāršā materiālā formā. Viss manifestētais Visums ir caurstrāvots ar septītajām struktūrām.

Savā dievišķajā aspektā septiņi kā sakne starp “mūžības skaitļiem” personificē ideju par izpaustā cikla pilnīgumu ar tā ideālo (trīsvienības) un materiālo (ceturtdaļiņu) īpašību vienotību. Tas pauž ideju par gara dominēšanu pār formu.

Dabiskā aspektā šis skaitlis nozīmēs septīto izpausmju pilnību.

Cilvēciskā aspektā septiņi pauž domu par augstākās triādes uzvaru pār četriem zemākajiem ķermeņiem, kas cilvēkā rada atšķirtības sajūtu.

Grafiskā attēlā septiņi ir septiņstaru zvaigzne jeb pentaklis, kuras apakšējai daļai ir kvadrātveida forma, bet augšējai - trīsstūrveida.

Septiņu atribūti un būtība

Simbolizējot makrokosmosa pilnību, kas ir saistīta ar mikrokosmosu, septiņi nozīmē integritāti, pilnīgumu, augstāku simetriju, noslēpumu, iekļautību, pilnīgumu.

Manly Hols raksta par pitagoriešu uztveri par septiņiem: “Pitagorieši sauca heptādi, 7, par godināšanas vērtu. Viņa tika uzskatīta par reliģijas numuru, jo cilvēku kontrolē septiņi debesu gari, kuriem cilvēks ziedo. To mēdz dēvēt par dzīvības skaitli, jo tika uzskatīts, ka cilvēks, kas dzimis septiņus mēnešus pēc ieņemšanas, dzīvo, bet pēc astoņiem mēnešiem dzimušie bieži mirst. Kāds autors viņu sauc par Bezmātes Jaunavu Minervu, jo viņa dzimusi no Tēva galvas, monādes. Heptādes atslēgvārdi ir: veiksme, iespēja, aizbildnība, valdība, valdība, spriedums, sapņi, balsis, skaņas un tas, kas noved lietas līdz galam. Dievības, kuru īpašības izteica heptāde, ir Ozīriss, Marss, Klio (viena no mūzām).

Skaitļa 7 universālumu, tā universālumu uzsvēra daudzi skaitliskās simbolikas izpausmju pētnieki dažādās kultūrās. Tātad V. N. Toporovs raksta:

"Maģiskais skaitlis 7 raksturo vispārējo Visuma ideju, konstante Pasaules koka aprakstā, pilns panteona sastāvs, pasaku varoņu-brāļu skaits (sal. "Septiņi brāļi", " Septiņi Simeoni” un māsas u.c.), nedēļas dienu skaits, svētku dienu skaits, krāsu skaits spektrā, toņi mūzikā, galvenās stereoķīmiskās teorijas smakas, konstante, kas nosaka cilvēka atmiņa. Dažās kultūras un lingvistiskajās tradīcijās pastāv septīto skaitļu sistēma un/vai skaitlis 7 parasti darbojas kā visbiežāk lietotais skaitlis, kas raksturo gandrīz visu, kas tiek aprēķināts mitopoētiskajā kosmosā.

Pēc Blavatska teiktā, skaitļa 7 sakrālā nozīme bija zināma jau ilgi pirms Bībeles, kur šī tēma tika tālāk attīstīta – pat Hēsiods lietoja teicienu: "Septītā ir svēta diena." Teosofiskās biedrības dibinātāja viņai sniedza detalizētu sarakstu ar tām dzīves jomām, kurās skaitlis 7 izpaužas kā sakrāls raksturs: “Cipara septiņi lietošana nekad nav bijusi ierobežota ar vienu tautību. Septiņas vāzes Saules templī netālu no Babiānas drupām Augšēģiptē liecina par to pietiekami; septiņas ugunis, gadsimtiem ilgi, nepārtraukti degušas Mitras altāra priekšā; septiņi arābu svētie tempļi; septiņas pussalas, septiņas salas; septiņas jūras; septiņi Indijas kalni un upes un Zohar; ebreju Sephiroth jeb Gari; septiņi zvaigznāji, ko min Hēsiods un Homērs; un visus bezgalīgos septītniekus, ar kuriem orientālisti sastopas katrā manuskriptā, ko viņi atklāj.

Kā vienmēr, ietilpīgu un pilnīgu skaitļa aprakstu ar visiem tā atribūtiem sniedz H. E. Kerlots: “Septiņi simbolizē perfektu kārtību, pilnīgu periodu vai ciklu. Tā satur trīsvienības un kvartāra savienību, un tāpēc tā ir apveltīta ar izcilu vērtību. Tas atbilst septiņiem telpas virzieniem (tas ir, sešām esošajām dimensijām plus centrs), septiņstaru zvaigznei, kvadrāta saskaņošanai ar trīsstūri, uzliekot pēdējo uz iepriekšējā vai iespiežot vienu otrā. . Šis skaitlis veido pamata virkni mūzikas notīm, spektrālajai skalai un planētu sfērām, kā arī tām atbilstošajiem dieviem; un arī par kardinālajiem tikumiem un tiem pretējiem kardinālajiem grēkiem. Tas atbilst arī krustam ar tā trim dimensijām, un nobeigumā tas ir ciešanu simbols.

"Cipars 3 (gars, prāts, dvēsele) nolaižas līdz 4 (pasaule), un rezultāts ir 7 summa jeb cilvēka mistiskā daba, kas sastāv no trīskārša garīgais ķermenis un četrkomponentu materiāla forma. Tie ir simbolizēti kubā, kuram ir sešas malas un noslēpumains septītais punkts iekšpusē. Sešas sejas ir virzieni: ziemeļi, rietumi, dienvidi, austrumi, augšup, lejup vai Zeme, gaiss, uguns, ūdens, gars un matērija. Visam pa vidu stāv 1, kas attēlo stāvoša cilvēka figūru, no kuras centra kubā atdalās sešas piramīdas. No tā izriet lielā okultā aksioma: Centrs ir visu virzienu, mērījumu un attālumu tēvs.

Septiņi tika uzskatīti par neapstrādātu skaitli, jo, kā rakstīja senais armēņu filozofs Deivids Anakhts, atšķirībā no citiem skaitļiem “septiņi neģenerē nevienu skaitli no tiem, kas iekļauti desmitniekā, un to neģenerē neviens skaitlis”. Tāpēc septiņi ir sešstūra vai sešstaru zvaigznes visdziļākais centrs, kas it kā neskar nevienu no sešiem stūriem, jo ​​tas pieder citai telpai un citai realitātei. Tieši šī iemesla dēļ šāds centrs ir mistiskā spēka fokusā. Okultisti apstiprina, ka “septītā atslēga ir svētā septiņnieka, ķēniņvalsts, priesterības (Iesvētītāja), triumfa un patieso sasniegumu hieroglifs cīņā. Tas ir maģisks spēks visā savā spēkā, patiesā Svētā valstība.

Kerlots arī apraksta ne tikai skaitli, bet arī pašu septītnieka principu, kas ir skaitļa septiņi pamatā: “Tā ir noteikta septiņu elementu kompozīcijas (kompozīcijas) secība. Galu galā septītais ir balstīts uz septiņiem telpas virzieniem - divi pretēji virzieni katrai dimensijai plus centrs. Šī īpašā secība, kurā ir seši kustīgi un viens fiksēts elements, tiek projicēta nedēļā kā septīto gadu paraugs laika gaitā.

Trīs daudzās kultūrās skaitlis attiecas uz debesīm (jo šis skaitlis veido trīsdimensiju telpiskā krusta vertikālo secību), un cipars četri ir saistīts ar Zemi (jo divu horizontālo virzienu četras malas ir salīdzināmas ar Tāpēc septiņi ir ego skaitlis, kas izsaka Debesu un Zemes summu (tāpat kā divpadsmit ir to īpašību reizinājuma izpausme).

Reliģijā septītais tiek izteikts vai ietverts triādēs (piemēram, trīs teoloģiskajos tikumos) plus četros galvenajos tikumos, kā arī galveno grēku septītajā.

Tradicionālajā simbolu teorijā septītais tiek uzskatīts par atvasinātu no septiņu planētu vai seno mitoloģisko dievību garīgajiem principiem vai tiem analoģisku. debesīs septiņi iegūst īpašu semantisko konotāciju Plejādu zvaigznāja veidošanā - Atlasa meitas (no kurām sešas ir redzamas, un viena ir neredzama). Skaitlis septiņi ar tai raksturīgo sintētisko kvalitāti tiek uzskatīts par simbolu visu "hierarhiski organizēto kārtu pārveidošanai un mijiedarbībai kopumā. No tā izriet septiņas diatoniskās sērijas notis, septiņas varavīksnes krāsas, septiņas planētu sfēras. un septiņas planētas."

Interesanta ir skaitļa 7 korelācija ar planētām un vispār ar astroloģiskajām īpašībām. Lai to izdarītu, ir jāredz, kā septītnieka princips korelē ar astroloģijas idejām. Pēc Kerlota teiktā, “septiņstūris tiek pieņemts kā sadalīts skaitļos divi un pieci, un dažreiz kā to kombinācija (Saule, Mēness - Merkurs, Venera, Marss, Jupiters, Saturns) vai kā dalījums 3 un 4 (un to kombinācija ) (Saule, Mēness, Merkurs - Venera, Marss, Jupiters, Saturns).

Agni Joga diezgan daudz runā par septītdienu, apgalvojot, ka tas ir galvenais skaitliskās simbolikas princips.

8. NUMURS — OGDOAD.

Astotnieka trīskāršā simbolika un tā grafiskais attēlojums

Skaitļa ezotēriskā nozīme astoņi ir tas, ka tas simbolizē Providenci, likteni ar tās neizbēgamību, harmoniju, cēloņu un seku likumu. Okultists M. Debarols apgalvoja, ka astoņi ir "universāls lietu līdzsvars, harmonija pretstatu analoģijā".

Dievišķajā aspektā astoņnieks, pēc Mobiusa domām, pauž "lielo metafizisko mērogu līdzsvara ideju" un darbojas kā polāro principu augstākās atbilstības simbols.

Astotnieks savā dabiskajā aspektā simbolizē cēloņu un seku likumu, kura pārkāpšana neizbēgami izraisīs līdzsvarojoša spēka darbību.

Cilvēciskā izteiksmē skaitlis 8 nozīmē Temīdas principu, kas nozīmē arī neizbēgamu sodu un atmaksu gadījumā, ja tiek izjaukts līdzsvars un satricināti morāles pamati.

Astotnieka grafiskais attēlojums ir astoņstaru zvaigzne jeb tā sauktā Ecēhiēla ritenis, kas ir rotējošs aplis, kas sadalīts astoņās daļās. Krievu garīgajā tradīcijā tika saukta astoņstaru zvaigzne Jaunavas zvaigzne.

Astoņa atribūti un būtība

Tā kā astoņnieks ir Taisnīguma skaitlis, tas satur Augstāko neitrālo spēku, kas nedod priekšroku nevienai no divām vienādām daļām, kas veido tā tēlu.

Šī Augstākā neitrālā spēka izpausmi cilvēka sfērā labi raksturo Mobiuss: “Četri ir pretstatā četriem, tas ir, forma pret formu, autoritāte pret autoritāti; adaptācija - adaptācija. Jūs kādu aizvainojāt (veidlapa), jums būs jāatvainojas (veidlapa); jūs izveidojāt revolucionāru valdību (autoritāti) - tā ir pretstatā diktatūrai (citai autoritātei); jums izdevās apiet vai pārkāpt likumu - policija pielāgos kaut ko citu, lai notvertu vainīgos.

Tā ir vispārējā karmas forma, kā arī cilvēka taisnīgums. Maģijā dominē formu opozīcija, politikā autoritātes pretestība, ekonomiskajā jomā adaptāciju (piedāvājuma un pieprasījuma) opozīcija.

Skaitlis 8 iepriekš tika uzskatīts par svētu, pirmkārt, tāpēc, ka tas bija pirmā kuba skaitlis, kuram ir astoņas virsotnes, un, otrkārt, tāpēc, ka tam ir astoņas virsotnes un tas ir piemērs pāra un pāra skaitļam, kas ir tuvu skaitlim 10. Raksturojums skaitļa 8 semantiskajā telpā slēptās nozīmes,

Menlijs Hols rakstīja: “Astoņi dalās ar diviem četriniekiem, katrs četrinieks dalās ar divi, un katrs divi dalās ar vieninieku, tādējādi atjaunojot monādi. Starp ogdoad atslēgas vārdiem ir mīlestība, padoms, attieksme, likums un vienošanās ...

Ogdoads bija noslēpumains skaitlis, kas saistīts ar Eleusīna noslēpumiem Grieķijā un Kibiru noslēpumiem Samothracē. To sauca par mazo svēto skaitli. Ogdoads veido savu formu no divām savstarpēji savītām čūskām Hermesa kaduceusā un daļēji no debesu ķermeņu līkumotās kustības, iespējams, arī no Mēness kustības.

Blavatskis citē informāciju, kas ņemta no Austrumu ezotērikas, saskaņā ar kuru astoņnieks darbojas ne tikai kā statisks līdzsvara simbols, bet arī kā Visuma nepārtrauktās kustības personifikācija. Viņa raksta: “Ogdoads jeb Astoņi simbolizē 8 ciklu mūžīgo un spirālveida kustību, savukārt to simbolizē caduceus. Tas parāda pareizo Kosmosa elpošanu, kuru vada Astoņi Lielie Dievi - septiņi no Mūžīgās Mātes, no Vienības un Triādes.

Līdzīgu domu īsteno serbu okultists un numerologs Simovičs. Viņš uzskata, ka astoņnieks ir pārmaiņu, pārmaiņu, pagrieziena, novitātes simbols. Tas darbojas kā dubults kvadrāts, kurā viens četrinieks atbilst citam.

Astotnieks ir arī jāuzskata par jaunas kosmiskās oktāvas sākumu pēc iepriekšējās oktāvas septiņu nošu vai ciklu pabeigšanas. Tāpēc tas tik bieži tika identificēts ar augstākas iesvētības pakāpes sasniegšanu. Līdz ar to radžas jogas astoņi soļi, Budas astoņkārtējais karaliskais ceļš, astoņkārtējais augšupcelšanās ceļš hermētiskajā tradīcijā, astoņu čakru jēdziens, kas novieto astoto neredzamo centru virs cilvēka galvas, t.i., jau ārpus ķermeņa un mugurkauls.

Pēc H. E. Kerlota domām, “...astoņstūris, kas attiecas uz diviem kvadrātiem vai astoņstūri, ir starpnieks starp kvadrātu (jeb zemes kārtību) un apli (Mūžīgā kārtība), un rezultātā tas ir atdzimšanas simbols. Pateicoties savām aprisēm, šī figūra ir saistīta ar divām savstarpēji savītām burvju nūjiņas čūskām, kas nozīmē pretēju spēku līdzsvaru vai garīgā un dabiskā spēka līdzvērtību. Tas arī simbolizē - atkal savas formas dēļ - mūžīgo debesu spirālveida kustību (ko attēlo arī dubultā sigmoīda līnija - bezgalības zīme).

Pateicoties savai iesaistei reģenerācijā, astoņnieks viduslaikos bija ūdens kristību emblēma. Turklāt viduslaiku mistiskajā kosmogonijā tas atbilst debess debess fiksētajām zvaigznēm, kas nozīmē planētu ietekmes pārvarēšanu.

Astoņi Indijas tradīcijās tiek uzskatīti par svētu skaitli, kur tas simbolizē 8 dažādus Absolūtā OM sakrālās zilbes aspektus. P. Sedirs par to runā: “Un OM sastāv no astoņām daļām, jo ​​tai ir astoņas formas: BET ir pirmais burts Plkst- otrkārt, M- trešais, garīgais dīglis(Bindu) - ceturtais, garīgā skaņa(Nada) - piektais, laiks(Napa) - sestais, kas ir laika otrā pusē- septītais un kas ir otrā pusē visam iepriekšminētajam,- astotais.

Var atgādināt arī Šivas figūru, kurai, saskaņā ar leģendu, ir "astoņas mutes jeb formas: pieci elementi, Saule, Mēness un Zeme".

Jāsaka, ka burvju nūjiņa - caduceus, kas ir stienis, kas savīts ar divām savītām čūskām (Kundalini simbols), ir tieši saistīta ar astoņnieka simboliku.

NUMURS 9 - ENNEAD.

Deviņnieka trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Skaitļa ezotēriskā nozīme deviņi saistīta ar pilnīguma un pilnības ideju, kas tajā ietverta un saistīta ar trīs pasauļu sintēzi, t.i., trīskāršo trīsvienību (Dievs, Visums, Cilvēks). Ļoti labi, tā būtība atspoguļo nozīmi, kāda deviņiem bija ķīniešu tradīcijās, kur tas simbolizēja jēdzienu visi.

Savā dievišķajā aspektā deviņi nozīmē Radītāja Dievišķo spēku un spēku, kas izpaužas likumu materiālajā vidē.

Dabiskajā aspektā skaitlis 9 simbolizē fizisko esības plānu, kurā izpaužas trīsvienības likums.

Cilvēka aspektā deviņi personificē garīgā spēka ideju, kas izteikta visu trīs pasauļu īpašumā, tas ir, iniciācijas ideja.

Deviņu grafiskais attēls ir deviņstaru zvaigzne vai aplis, kas sadalīts deviņās daļās.

Deviņnieka atribūti un būtība

Apzīmējot pilnīguma un visaptverošuma skaitli, deviņi satur visu esamības ciklu, kas attēlots kā aplis, kurā ir 360 grādi (3 + 6 + 0 = 9) un visi skaitļi no 1 līdz 9. Tam bija liela nozīme dažādu reliģisko tradīciju un kultūru skaitliskā simbolika - gan kristietībā, gan budismā, gan okultā-masonu doktrīnā, gan maniheismā un gnosticismā.

Losevs sniedz detalizētus pierādījumus par deviņu redzamo klātbūtni senatnes skaitliskajā simbolikā: “Papildus norādītajām 9 mūzām Trojas karš ilgst 9 gadus (un tā iznākums 10. gadā), Odisejs klīst 9 gadus (un atgriežas). uz savu dzimteni 10.), 9 putni, kas paredz kara ilgumu, 9 Poseidona dzīves gadi ar jūras dievietēm, 9 dienas sērgas starp ahejiem pēc Apollona pavēles, 9 dienas Belerofona svētki ar Likijas karalis, 9 dienas Fēniksa gūstā viņa vecāku mājā, 9 dienas plūdu, lai izskalotu Ahaju nometni, 9 dienas dievu strīdi par Hektora ķermeni, 9 dienas bez Niobes bērnu apbedīšanas, 9 dienas raudāt par Hektoru, 9 dienas, lai atnestu malku viņa apbedīšanai,

9 vētras dienas pirms Odiseja ierašanās lotofāgos, 9 dienas Ēols deva Odiseja drošai ierašanās Itakā, 9 vētras dienas pirms Odiseja ierašanās Kalipso. Un tie ir tālu no visiem Homēra piemēriem par skaitļa 9 izmantošanu.

Manly Hols sniedz detalizētu aprakstu par dažādām deviņām īpašībām: “Eneāda, 9, bija pirmais nepāra skaitļa kvadrāts (3 x 3). Tas bija saistīts ar kļūdām un trūkumiem, jo ​​trūkst vienas vienības līdz perfektajam skaitlim 10. To sauc par cilvēka numuru, ņemot vērā viņa embrionālās attīstības deviņus mēnešus. Starp viņas atslēgvārdiem ir - okeāns un horizonts, jo senajiem cilvēkiem tās bija neierobežotas.

Eneāda ir bezgalīgs skaitlis, jo ārpus tā nav nekā, izņemot bezgalīgo skaitli 10. To sauc par robežu un ierobežojumu, jo tas savāc visus skaitļus sevī. To sauc par gaisa sfēru, jo tā ieskauj skaitļus, tāpat kā gaiss ieskauj Zemi. Starp dieviem un dievietēm, kam lielākā vai mazākā mērā ir līdzīga viņas daba, ir Prometejs, Vulkāns, Junona, Jupitera māsa un sieva, Pans, Aglaja, Titogēnija, Kuritis, Proserpina, Hiperions un Terpsichore (mūza).

Skaitlis 9 tiek uzskatīts par ļaunu, jo tas ir apgriezts 6. Saskaņā ar Eleusīna mistērijām šis bija sfēru skaits, caur kurām apziņa izlauzās cauri tās dzimšanas brīdī. Tā kā 9 forma ir līdzīga spermai, tas ir saistīts ar dzīvības izcelsmi.

Blavatskis norāda uz tādu deviņnieka īpašību kā tā reproducējamību ar to veikto darbību laikā: “Šis ir skaitlis, kas tiek pastāvīgi atveidots visās formās un aspektos ar katru reizinājumu. Šī ir katra apļa zīme, jo tā lielums grādos ir 9, tas ir, 3 + 6 + 0. Noteiktos apstākļos tā ir slikta zīme un ļoti neveiksmīga. Ja cipars seši bija mūsu planētas simbols, kuru bija gatavs iedzīvināt dievišķais Gars, tad 9 bija mūsu Zemes simbols, ko iedzīvināja ļaunais jeb ļaunais gars.

H. E. Kerlotaks raksturo deviņus: “Deviņi ir triādes trīsstūris un trīskāršojums. Tāpēc tas ir sarežģīts trīs pasauļu attēls. Deviņi ir beigas – digitālās sērijas robeža, līdz tā atgriežas pie viena. Ebrejiem šis skaitlis bija patiesības simbols, būtība, ko raksturo tas, ka, reizinot, tas atražo sevi (mistiskā papildinājumā). Medicīnas rituālos tas simbolizēja skaitli par izcilību, i., attēloja trīskāršu sintēzi vai izvietojumu katrā no esošajiem realitātes plāniem: ķermeniskajā, intelektuālajā un garīgajā.

Skaitlis 9 ne tikai simbolizē Iniciāciju, bet arī izsaka tuvošanās pilnībai posmus, par kuriem runā Mēbiuss: “Es uzskaitīšu deviņus galvenos šo centienu ciklus, norādot, ka tie bieži tiek īstenoti paralēli, nevis secīgi.

1. Likvidējiet sevī fizisko gļēvulību.

2. Likvidējiet sevī neizlēmību.

3. Likvidējiet sevī retrospektīvu nožēlu par izdarīto, ko nevar labot.

4. Cik vien iespējams, cīnies ar māņticību.

5. Cik vien iespējams, cīnies ar aizspriedumiem.

6. Cīnies pēc iespējas vairāk ar konvencijām.

7. Apzināties fizisko kārtību ap sevi, un saglabāt sevī veselību.

8. Vienlīdzīgi sasniegt astrālo kārtību sevī (vēlme pēc jau minētās garīgās harmonijas) un ārpus sevis (precīza klasifikācija un precīza empīriskā iepazīšanās ar astrālā plāna būtībām un to izpausmēm).

9. Sakārtot arī mentālo kārtību, tas ir, metafiziskā pasaules skatījuma tīrību, skaidrību, absolūtumu un savas emanācijas izcelsmes no arhetipa apziņas pilnību.

Deviņniekiem ir īpaša loma psihes mehānismos, kas primāri ir saistīti ar informācijas iegaumēšanas procesiem, kuriem ir ne tikai septīta, bet arī deviņkārša struktūra.

NUMURS 10 - DEGADE.

Desmitnieku trīskāršā simbolika un tās grafiskais attēlojums

Skaitļa ezotēriskā nozīme desmit ir tas, ka tas, turpinot līniju, kas apzīmēta ar ciparu 9, simbolizē ideju par absolūtu pilnību un skaitlisko pilnīgumu, atgriežoties pie visu viencipara skaitļu avota - viena. Kornēlijs Agripa par šo partitūru teica: “Cipars desmit tiek saukts par universālo un pilnīgo skaitli, kas nozīmē pilnu dzīves ceļu, jo no šī skaitļa tie tiek uzskatīti par atkārtojumiem un tas satur visus skaitļus vai izskaidro tos ar saviem, tos reizinot. Tāpēc tas tiek uzskatīts par dažādu enerģiju skaitu... Nav skaitļa, kas būtu lielāks par to, un katrā desmitajā ir kaut kas dievišķs.

Šajā dievišķajā aspektā skaitlis 10 nozīmē Debesis, augstāko integritāti, absolūtu pilnīgumu, atgriešanos pie vienotības jaunā līmenī.

Savā dabiskajā aspektā desmit simbolizē izpausto dabu, matēriju, kas izpilda debesu gribu, un Augstāko likumu.

Cilvēciskā aspektā skaitlis 10 simbolizē to, ko var saukt par Dievu-vīrišķību, apzinoties Dieva Valstības principu uz Zemes jeb, precīzāk, Dievcilvēku, Debesu Cilvēku jeb Ādamu Kadmonu.

Desmitnieka grafiskais attēls būs arī aplis (aplis plus tā centrs), pa stabu rāpojoša čūska (kustība plus miers, dizains plus forma), kā arī Sefirota koks.

Desmit atribūti un būtība

Darbojoties kā absolūtā pilnības un pilnīgas pabeigtības skaitlis, desmit ir esamības un nebūtības sintēze. Pēc Debarrola teiktā, “... desmit zīme sastāv no vienības, kas nozīmē būtne, un nulles, kas izsaka nebūtību: tātad tā satur garu un matēriju; viņš ir cilvēces saprāta augstākais punkts, kas visu aprēķina pēc tā.

Daudzi okultie filozofi (Kornēlijs Agripa, Svētais Mārtins, Elifas Levijs) uzskatīja, ka desmit ar savu pilnību spēj labot citus nepilnīgus, nepilnīgus, sadalītus skaitļus. Senmartēns rakstīja: “Cipars, kas apvienots desmitgadē, nekad neatspoguļo sašķeltības un bezformības tēlu. Pat 2 un 5, kas atdala desmitgadi, ir slikti tikai tad, kad viņi ir vieni. Apvienojušies desmitniekā, viņi zaudē savu slikto un bezveidīgo raksturu.

Līdzīgu raksturlielumu skaitlim 10 piešķīris Blavatskis: “Desmit jeb desmitgade visas šīs vienības atgriež vienotībā un aizpilda Pitagora tabulu. Tāpēc šī figūra – vienība pie nulles – bija Dievišķā, Visuma un Cilvēka simbols. Tā ir slepenā nozīme "Jūdas cilts varenajam tvērienam ar lauvas ķepu" (kratot mūrnieku meistaru) starp divām rokām - savienotie pirksti dod skaitli desmit.

Menlijs Hols uzsver arī skaitļa 10 pēdējo un vienojošo aspektu: “Dekāde, 10, pēc pitagoriešu domām, ir vislielākais skaitlis ne tikai tāpēc, ka tas ir tetraktiss (10 punkti), bet arī tāpēc, ka tas aptver visu aritmētisko un harmoniku. proporcijas. Pitagors saka, ka 10 ir skaitļa būtība, jo visas tautas nonāk pie tā, un, nonākot pie tā, tās atgriežas monādē.

Desmitgade tika saukta gan par debesīm, gan par pasauli, jo pirmajā ietilpst otrais. Kā universāls skaitlis, desmitgadi pitagorieši attiecināja uz tām lietām, kurām raksturīgs vecums, spēks, ticība, nepieciešamība, atmiņas spēks. Viņu sauca arī par nenogurdināmu, jo viņa, tāpat kā Dievs, nav pakļauta nogurumam.

Pitagorieši sadalīja debess ķermeņus desmit kārtās. Viņi arī apgalvoja, ka desmitgade pilnveido visus skaitļus un savā būtībā aptver pāra un nepāra, kustīgu un nekustīgu, labo un ļauno. Viņi saistīja viņas spēku ar šādām dievībām: Atlasu (jo viņš nēsā uz saviem pleciem skaitļus), Urāniju, Mnemosīnu, Sauli, planētām un Vienoto Dievu.

Skaitlis 10, ko veido dabisko virkņu pirmo četru skaitļu summa (1+ 2 + 3 + 4= 10), sevī ietver visu Visumu un attēlo esamības četru seju vienotību ideālajā aspektā — mistiskajā. Aplī ierakstīts kvadrāts.

H. E. Kerlot desmitniekam dod šādu raksturlielumu: “Desmits decimālajā sistēmā simbolizē atgriešanos pie viena. Tetractys (Pitagora trīsstūris, kur punkti četrās dilstošās rindās - četri, trīs, divi, viens - summējas līdz desmit) tas attiecas uz četriem. Tiek simbolizēti arī garīgie sasniegumi, kā arī tā funkciju vienotība kā pāra (vai ambivalents) skaitlis vai kā jaunas, sarežģītas skaitļu sērijas sākums.

Saskaņā ar dažām teorijām 10 simbolizē Visuma integritāti (divos plaknēs: metafiziskā un materiālajā), jo tas visu apvieno. Šī skaitļa interpretācija kā pilnība ir zināma: šī ir tradīcija, kas radusies seno Austrumu mācībās un caur Pitagora skolu ved uz Sv. Džeroms."

Desmits ir attēlots ne tikai kā nekustīgs statisks Sefirotas koka simbols, bet arī kā pilnīgi kustīga figūra. dener. Zināmā nozīmē tas ir rotējošs aplis. Renē Guenons uzskata, ka labākais grafiskais simbols desmit būtu aplis, kas sadalīts četrās vienādās daļās ar krusta palīdzību, ko veido divi taisnstūra diametri. Ja kvartineru var ģeometriski attēlot statiskā aspektā kā kvadrātu, tad dinamiskajā aspektā tas ir attēlots kā kustīgs krusts, kas rotē ap savu centru. Šāds deners, tas ir, pilnīgs skaitliskais cikls, ir slavens kvadrātveida apli kas patiesībā ir apļa sadalīšana četrās daļās, kas simbolizē Gara un Matērijas savienību.

DUBULTĀS UN VAIRĀKIE CIPARI.

Tālāk pēc pirmā desmitnieka, pēc noslēpumainā skaitļa 10, sākas divciparu skaitļi. Tās ir atsevišķu ciparu kombinācijas, un tāpēc tām ir sekundāra nozīme. Katru divciparu skaitli, summējot tā veidojošos ciparus, var reducēt līdz viencipara skaitlim, kas jāuzskata par tā slēpto būtību.

Šāds viencipara skaitlis ir saistīts ar divciparu skaitli tāpat kā vienība ir ar parādību. Ja viencipara skaitļi ir dievišķi un arhetipiski, tad divciparu skaitļus var definēt kā izveides numuri. Tomēr, tā kā Radīšanas akts tiek uzskatīts par svētu, divciparu skaitļiem ir arī svēts aspekts.

Aprēķinos un zīlēšanā parasti tiek ņemti vērā tikai skaitļi, kas pieder pirmajam deviņam. Īsi aplūkosim dažu mums svarīgāko divciparu skaitļu simboliku.

11. numurs.

To uzskatīja par svētu skaitli, kas simbolizē "dualitāti spēka pielietošanā" (Moebius), kas noveda vai nu pie attīrošām garīgām sekām, vai arī pie iznīcības un haosa. Tas ir saistīts ar skaitļa 11 ambivalento raksturu, kura pamatā ir 10 noliegums.

Bībeles semantiskā simbolika, ko izstrādājis Augustīns, saka, ka, ja desmit ir likums, tad skaitlis vienpadsmit ir revolucionārs jebkuras likumības idejas mīdīšana. Svētā ezotēriskā nozīmē 11 ir skaitlis, kas simbolizē attīrīšanās jēdzienu, dzīvības un nāves zīme, paverot ceļu uz augstākām esības sfērām. Apzīmē uzticamāko Jēzus Kristus mācekļu skaitu.

Okultā hermētiskā tradīcija identificēja ar skaitli 11 ideju par egregoru ķēdēm, kuras kontrolē dievišķa griba. Sūfi tradīcija lielu nozīmi piešķīra arī skaitlim 11, uzskatot to par galveno savā skaitliskā simbolikā, kur tas nozīmēja vienu no Allāha vārdiem.

Renē Guenons uzsvēra skaitļa 11 universālo klātbūtni Dantes un daudzu slepeno organizāciju simbolikā un runāja par viņa darbu nozīmi: “22 ir ebreju alfabēta burtu skaitlis, ir zināms, kāda nozīme tam ir kabalā. ; 33 ir Kristus zemes dzīves gadu skaits, kas sastopams masonu rozenkreicera simboliskajā laikmetā un arī Skotijas brīvmūrniecības pakāpju skaitā; arābiem šī ir Allāha vārda vispārējā skaitliskā vērtība, un 99 ir galveno dievišķo atribūtu skaits saskaņā ar islāma tradīcijām.

Der atgādināt 11 gadu ilgo Saules aktivitātes ciklu, kam, pēc Čiževska atklājuma, ir tik liela ietekme uz Zemi.

12. numurs.

To uzskatīja par superperfektu skaitli, simbolu filozofu akmens, pilnība un Dievišķais aplis, kas rotē Visumu. Daudzi pētnieki ir atzīmējuši Visuma divpadsmitkārtīgo uzbūvi, skaitļa 12 klātbūtni daudzās dzīves realitātēs un reliģiskajās un garīgajās tradīcijās.

Patiešām, 12 zodiaka zīmes, 12 stundas dienā un naktī, 12 galvenās Olimpiskie dievi, 12 Bībeles ciltis, 12 apustuļi, 12 Ziemassvētku dienas runā par skaitļa divpadsmit visu caurstrāvoto un visuresošo raksturu. Tas ir visu divpadsmitpirkstu grupu pamats. Ar to ir saistīti telpas un laika jēdzieni, kā arī riteņi un apļi.

Skaitlis 12, kā atzīmē daudzi okultisti, ir skaitļa 3 un 4 produkts, kas satur visas matērijas un gara izpausmes, dažādus Visuma ritmus, izpaustā Kosmosa pasaules kārtību.

Skaitļa divpadsmit apļveida raksturs liecina par to, ka tajā ir īpaša kārtība, kuras pamatā ir shēmas, kas spēj sadalīties vai nu ārējās četrkāršās shēmas tīri iekšējā trīsdaļīgā sadalījumā, vai arī ārējā četrdaļīgā sadalījumā. jau iekšējā trīskāršā shēma. Tas viss liecina par īpašo Zodiaka simboliku, kas veidota pēc četru elementu trīs dažādu veidu (līmeņu) izpausmes iespējas principa. Kopā tas dod divpadsmit divīzijas.

Interesantas domas par šo skaitli pauž Guenons, kurš apgalvo, ka divpadsmitpirkstu formula ir atrodama Dalailamas "apļveida padomē", leģendāro bruņinieku personā. apaļais galds un Francijas vēsturiskie divpadsmit vienaudži. Kerlots norāda, ka etrusku valsts tika sadalīta pēc šī principa, un Romuls izveidoja divpadsmit liktoru institūciju.

Skaitļa 12 simbolika bija cieši saistīta ar Debesu Jeruzalemes tēlu. Jāņa Teologa atklāsmē ir šāds Mistiskās pilsētas apraksts: “Viņam (pilsētai) ir liels un augsts mūris, uz tiem ir divpadsmit vārti un divpadsmit eņģeļi; uz vārtiem ir ierakstīti divpadsmit Israēla bērnu cilšu vārdi: trīs vārti no austrumiem, trīs vārti no ziemeļiem, trīs vārti no dienvidiem, trīs vārti no rietumiem. Pilsētas mūrim ir divpadsmit pamati, un uz tiem ir divpadsmit Jēra apustuļu vārdi.

Apokalipsē teikts: “Un viņš man parādīja tīru dzīvības ūdens upi, skaidru kā kristāls, kas plūst no Dieva un Jēra troņa. Tās ielas vidū un abās upes pusēs atrodas Dzīvības koks, kas nes divpadsmit augļus un katru mēnesi nes savus augļus; bet koku lapas ir tautu dziedināšanai.”

13. numurs.

Parasti skaitlis 13 tiek uzskatīts par neveiksmīgu, jo daudzās valstīs šis skaitlis neatrodas uz biroju, viesnīcu numuriņu, kuģu kajīšu, māju durvīm. Tas ir saistīts ar faktu, ka šis skaitlis uz vienību pārsniedz duci, kas tiek uzskatīts par superperfektu, un tas ir bīstami ar disharmoniju, sprādzienu, pārāk strauju pāreju uz jaunu kvalitāti.

Līdz ar to šī skaitļa saistība ar nāves jēdzienu, jo pēdējais nozīmē pāreju uz jaunu dzīves posmu, kas ir cita būtne saistībā ar šo pasaulīgo eksistenci. Okultā tradīcija apgalvo, ka skaitlis 13 satur vairākus nāves veidus atkarībā no cēloņiem, kas to izraisa, kas izpaužas dažādos veidos, kā sadalīt pašu skaitli.

Skaitlim 13 bija svarīga loma nekromantijā un tumšajos kultos, kur to izmantoja kā spēku garu izsaukšanai. Tajā pašā laikā no ezotēriskā viedokļa skaitlis 13 simbolizē nāvi, pēc kuras sākas pārvērtības un augšāmcelšanās.

Cipars 13 ir ievērojams masonu simbolikā. Tas tika iekļauts ASV zīmogā Konstitūcijas pieņemšanas laikā 1789. gadā. 13 zvaigznes virs Amerikas ērgļa galvas apzīmē 13 štatus, kas pievienojās Savienībai. Zālamana zīmogs ar savu maģisko pamatu ietver 13 zvaigznes.

Skaitļa 13 mistiskā sakne, kas iegūta, teosofiski pievienojot skaitļus 1 un 3, ir cipars 4, pitagoriešu svētās tetrakcijas.

14. numurs.

Izsakot rozenkreiceru viedokli par šo numuru, Möbius definē tā pamatīpašību kā mērenība. Senie autori to uzskata līdzīgi, identificējot 14 ar ideju par hermētisku līdzsvaru.

Skaitlis 14 sastāv no diviem septītniekiem, kas seno kabalistu vidū tika uzskatīti par laimes zīmi un nozīmēja pārvērtību skaitu.

H. E. Kerlots norāda, ka "četrpadsmit apzīmē apvienošanos un organizāciju, kā arī taisnīgumu un savaldību". Arkanoloģiskā pieeja skaitlim 14 to saista ar dedukcijas, noteiktu procesu atgriezeniskuma vai neatgriezeniskuma jēdzieniem un "slēgtu sistēmu entropijas sintētisku izpēti" (Mobius).

Skaitļa 14 mistiskā sakne, kas iegūta skaitļu 1 un 4 teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis 5.

15. numurs.

Šo skaitli ir apsvēruši daudzi autori, un viņu viedokļi bija dažādi. Daži saskatīja šajā skaitā dievišķu izpausmi, citi, gluži pretēji, velnišķīgu sākumu. Tādējādi H. E. Kerlots diezgan kategoriski paziņoja, ka "piecpadsmit ir nepārprotami erotiska un saistīta ar velnu". Tomēr skaitlim 15 bija citas, daudz pozitīvākas nozīmes, un tas bija klātesošs Bībeles ciparu simbolikā.

A. Holgins sniedz šādu skaitļa 15 aprakstu: “Garīgo debesbraukšanas skaits, septītā mēneša piecpadsmitā diena, tika cienīts un iesvētīts. Noslēpumaini saistīts ar labā un ļaunā problēmu. Tas var nemanāmi padarīt cilvēku par pentagrammu vergu. Kabalistiem tas atspoguļoja ļaunuma nozīmi."

Skaitlis 15 okultajā filozofijā un praksē tika identificēts ar viesuli, kam ir divējāda daba. Ja tuvojaties skaitļa 15 visdziļākajai būtībai no arkanoloģijas viedokļa, tad jūs varat nonākt pie domas par ceļu izvēli. To nosaka skaitļa 15 mistiskā sakne, kas ir vienāda ar skaitli 6, kas atkal ir saistīta ar domu par sākotnējo izvēli.

16. numurs.

Tas tika uzskatīts par laimīgu, jo Pitagora simbolika to uztvēra kā sastāvošu no četriem četriniekiem - svētajiem tetractiem. Četru reizināšana ar četri darbojās kā laimes garants.

Astroloģiskā tradīcija, kas aplūkoja skaitļu darbības likumus metafiziskajā domāšanas plānā, saistīja skaitli 16 ar jēdzienu. atskaitīšana, balstīta uz dažu tēžu apstiprināšanu uz citu izslēgšanas rēķina. Vispārējā vērtība Skaitlis 16, kas saistīts ar ideju par cīņu, pārvarēšanu un pakļaušanos, ir saistīts ar faktu, ka tā mistiskā sakne, kas radusies skaitļu 1 un 6 teosofiskās pievienošanas rezultātā, ir skaitlis 7, kas simbolizē uzvaru. un dominēšana.

17. numurs.

Tas tika uzskatīts par skaitli, kas dod cerību. Arkanoloģiskā tradīcija to saistīja ar tālredzības ideju, spēju ieskatīties nākotnē. Šīs spējas pamatā ir dziļš līdzsvars starp iekšējo un ārējo, kas, savukārt, atgriežas pie skaitļa 17 (1 + 7) mistiskās saknes, kas izveidota ar teosofiskā papildinājuma palīdzību - skaitli 8, kas ir simbols. līdzsvara un karmas.

18. numurs.

Okultismā tas tika uzskatīts par skaitli, kas nes nelaimi un sodu, personificējot akmeni. Arkanoloģiskā tradīcija to saista ar jēdzienu okultiskie ienaidnieki, kā arī ar hierarhiskā likuma darbību, kas in Šis gadījums var būt ar negatīvu pieskaņu.

Šī skaitļa mistiskā sakne ir skaitlis 9 (1 + 8) - dabiskās skaitļu sērijas pēdējais viencipara cipars un attiecīgi pēdējais arhetipiskais viencipara skaitlis.

19. numurs.

Hermētiskā tradīcija šo skaitli saista ar Sauli un ideju saules darbs, pasludināja Hermess Trismegists. Alķīmiķi tajā saskatīja svētu zelta simbolu un uzskatīja, ka tas ir arī skaitlis. filozofu akmens, kas nes pilnīgumu un pilnību, kas dzimusi no arhetipiskā plāna pirmā un pēdējā viencipara skaitļa kombinācijas. Kabalā šis skaitlis tika uzskatīts arī par labvēlīgu, jo tas sastāv no diviem laimīgajiem skaitļiem, kas rada vēl laimīgāku un perfektāku skaitli.

Cipara mistiskā sakne ir skaitlis 10 (1 + 9), kas personificē ideju par pilnīgumu un likumu.

20. numurs.

Šis skaitlis, kas pabeidz otro divciparu skaitļu desmitnieku, simbolizē ideju par pārmaiņām, evolūciju, atjaunošanos.

Skaitļa 20 mistiskā sakne ir skaitlis 2 – Dižās Dabas, Visa Mātes un Dievišķās Dualitātes simbols.

21. numurs.

Tas tika uzskatīts par "burvju vainaga" numuru. Skaitlis 21 ir saistīts ar zīlēšanu, pieburšanu un teurģiskām operācijām, jo ​​tas sastāv no trim septiņniekiem vai septiņiem trīnīšiem, kuru kombinācijai ir neparastas okultas īpašības. Tāpēc lūgšanām, mantrām, dažādu reliģiju un ezotērisko tradīciju burvju formulām ir nepieciešami vai nu trīs, vai septiņi atkārtojumi.

Skaitļa 21 mistiskā sakne ir skaitlis 3 – Dievišķā prāta, Dēla, Harmonijas simbols.

22. numurs.

Tas tika uzskatīts par skaitli, kas personificē Augstāks intelekts un dziļa gudrība, kurai ir galīgs, galīgs raksturs. Nav brīnums, ka šī skaitļa grafiskais simbols ir Lielā čūska, kas sakoda pati sev asti. Burtu skaits ebreju valodā, kuru alfabēts tika uzskatīts par sauli.

Skaitļa 22 mistiskā sakne ir skaitlis 4, pitagoriešu dievišķais tetraktis.

24. numurs.

To uzskatīja par svētu gan austrumos, gan rietumos. Indijas filozofiskā sistēma sanhja uzskatīja šo skaitli par svētu Visuma simbolu, kas atbilst pirmatnējo īpašību (sattvas) skaitam, no kurām tas sastāv. Alķīmiskā tradīcija centās saistīt šo skaitli ar ģeometriskām telpiskām īpašībām, runāja par sešām piramīdām, no kurām katra sastāv no četriem trijstūriem, kas nozīmē elementi un sniedz kopā maģiskais skaitlis 24, vecāko skaits troņa priekšā.

Šī skaitļa mistiskā sakne ir cipars 6 – kosmiskā līdzsvara simbols.

Tas tika uzskatīts par svētu numuru galvenokārt kabalistiskajā tradīcijā. Ja ņemam vērā Sefirotu koku un saskaitām četru Sefirotu skaitļus centrālajā kolonnā, sākot no koka augstākā punkta - vainaga (Ketera), tad iegūtā summa 1 + 6 + 9 + 10 būs vienāda. uz skaitli 26. Tāpēc šo skaitli sauc par Jehovas skaitli.

Skaitļa 26 mistiskā sakne būs astoņnieks – karmas simbols ar līdzsvara likumu, kas pastāv starp cēloni un sekām.

27. numurs.

Pitagora tradīcija šo skaitli uzskatīja par svētu, trešā desmitnieka līmenī, pabeidzot pirmo skaitļu ciklu un pārstāvot Pasaules dvēseles simbolu tā statiskajā un dinamiskajā aspektā. Ieskicējot pitagoriešu un platonisko uzskatu sistēmu par skaitļiem, franču astronoms un ezotēriķis Kamils ​​Flamarions rakstīja: "...27 ir pirmo lineāro skaitļu summa, - skaitļi, kas ir vienkārši viens otram, to kvadrāti un kubi, kas pievienoti vienotībai ... Dvēsele, kas ir pasaules sastāva un kārtības pamats un forma, satur tos pašus elementus kā numurs 27.

Skaitļa 27 mistiskā sakne ir skaitlis 9.

Tas tika uzskatīts par skaitli, kas mistiski saistīts ar Mēnesi, jo tas bija vienāds ar dienu skaitu mēness mēnesis. Svētais skaitlis islāmā. Burtu skaits arābu valodā, kuru alfabēts tika uzskatīts par mēness.

Kabalistiskajā tradīcijā 28 ir perfekta cilvēka skaitlis, kura trīsvienības sastāvam (garam, dvēselei un ķermenim) ir skaitliska izteiksme. Trīs 28 gadu periodi ir vienādi ar 84 — šis skaitlis tiek uzskatīts par ideālo cilvēka mūža ilgumu.

Skaitļa 28 mistiskā sakne ir 10, Pitagora tradīcijas svētā desmitgade.

32. numurs.

Pitagora tradīcijās tas tika uzskatīts par taisnīguma simbolu, jo "to var konsekventi sadalīt vienādās daļās, nedodot priekšroku". Kabalas svētais skaitlis, ko ebreju tradīcija apveltīja ar īpašu gudrību un saistīja ar ideju par 32 ceļiem pie Dieva, uz Radīšanas noslēpumu izzināšanu, kas rūpīgi slēpta no nezinātājiem. Dieva vārds oriģinālajā ebreju valodā Svētie Raksti 1. Mozus grāmatas pirmajā nodaļā notiek 32 reizes.

Skaitļa 32 mistiskā sakne ir skaitlis 5, Dievišķās Individualitātes un Perfektā Cilvēka simbols.

Daudzu garīgo tradīciju, tostarp krievu, svētais skaits ("trīsdesmit trīs varoņi", "trīsdesmit gadi un trīs gadi"). Daži pētnieki atklāj saikni starp 33 alfabēta burtiem un 33 skriemeļiem cilvēka mugurkaulā. Un pat dzemdes kakla (7), krūšu kurvja (12), jostas (5), krustu (5) un astes kaula (4) skaits tiek uzskatīts par sarežģītu skaitļu sēriju. No vienas puses, tie atbilst noteiktiem alfabēta burtiem, no otras puses, tie atbilst 7 galvenajām planētām, 12 zodiaka zīmēm, 5 primārajiem elementiem stāvoklī. jaņ, 5 elementi stāvoklī iņ un 4 elementi - Uguns, Gaiss, Ūdens, Zeme.

Daudzās tradīcijās, tostarp kristīgajā, tas tiek uzskatīts par sakrālā laikmeta simbolu, kuru sasniedzot, pareizi attīstošs cilvēks pilnībā atklāj visus garīgos spēkus un spējas. Jēzus Kristus vecums.

Skaitļa 33 mistiskā sakne ir sešinieks, kosmiskā līdzsvara simbols.

40. numurs.

Tas tika uzskatīts par absolūtā pilnīguma, pabeigtības skaitli. Svētīgais Augustīns uzskatīja, ka skaitlis 40 izsaka cilvēka ceļu uz patiesību un Dievu. Kristus gavēja tuksnesī 40 dienas.

Skaitļu pētnieks A. Zinovjevs rakstīja: “Četrdesmit arī ir norēķinu vienība. "Četrdesmit magpies" - daudz un tajā pašā laikā sistematizēts komplekts. "Četrdesmit salnas pēc četrdesmit mocekļu svētkiem". Četrdesmit. Sorokoust. Mozus četrdesmit gadus pavadīja tuksnesī. "Četrdesmit" ir visa kolekcija, universālums, katedrāle. Tāpēc mēs apzīmējam: Viss = 40, Visums = 40, Katedrāle = 40, Kristus = 40.

Skaitļa 40 mistiskā sakne ir pitagoriešu svētie tetraktiji.

49. numurs.

Gnostiskajā tradīcijā tas tika uzskatīts par svētu skaitli, jo tam ir vēl viens svēts skaitlis - 7 -, kas atkārtojas septiņas reizes. Tas darbojās kā simbols dievišķo uguņu skaitam - galvenajiem Visuma evolūcijas spēkiem. Agni Joga, turpinot šo tradīciju, runā par šīm ugunīm kā slēptiem neredzamiem cilvēka psihoenerģētiskajiem centriem, kuru atvēršanās un ugunīgā transmutācija ved uz Iniciāciju.

Skaitļa 49 mistiskā sakne ir četri, pitagoriešu svētie tetractys.

Numurs 50.

To uzskatīja par svētu gan islāmā, gan Eiropas mistikā (alķīmija, kabala, rozenkreicisms), kur tas bija saistīts ar ideju par atbrīvošanos no verdzības un pilnīgu brīvību. Brīvības īpašību deva skaitļu 5 un 10 kombinācija, kuras reizināšanas rezultātā brīvības apjoms tika reizināts desmitkārtīgi, līdz ar to pārvēršoties jaunā kvalitātē. Tas tika izplatīts sengrieķu mitoloģija(50 danaidi, 50 argonauti, 50 Priama un Ēģiptes dēli).

Skaitļa 50 mistiskā sakne ir skaitlis 5 – Ideālā Cilvēka un Augstākās brīvības simbols.

Tāpat kā 3,7,12, arī skaitlis 60 jau sen tiek uzskatīts par svētu. Kopā ar decimālo sistēmu kaldiešu burvji, kuri spēja veikt vissarežģītākos astronomiskos aprēķinus, izmantoja sešgadsimālo sistēmu. Šo zināšanu fragmenti ir nonākuši līdz mums: aplis ir sadalīts 60 grādos, katram grādam ir 60 minūtes, katrā 60 sekundes, stunda ilgst 60 minūtes utt.

Daudzi no tiem, kas pētījuši skaitļus (Blavatsky, Guénon, Hall), norādīja uz iekšējo saikni, kas pastāv starp skaitli 60 un apli.

Skaitļa 60 mistiskā sakne ir sešinieks, Dievišķā līdzsvara simbols.

64. numurs.

Senajā ķīniešu simbolikā tas tika uzskatīts par svētu skaitli. Pārmaiņu grāmata runā par 64 heksagrammām, kuru nozīme ir jāatšķetina. Ciparu sakralitāti labi ilustrē šaha spēle, jo šaha galds, kā zināms, ir sadalīts 64 šūnās. Figūru nozīme un to kustība ir dziļi simboliska. Šaha spēles ezotēriskā nozīme, kas pieņemta gan indiešu, gan persiešu-zoroastriešu tradīcijās, atklāj nebeidzamo Gaismas un Tumsas karu, kas risinās Kosmosa plašumos visu vecumu cilvēkiem.

Skaitļa 64 mistiskā sakne ir vienotība – visu skaitļu avots un pirmās vienotības simbols.

Tas ir īpaši cienīts islāmā, kur tas tiek uzskatīts par vienu no šifrētajiem Allāha nosaukumiem (vārdiem).

Tās mistiskā sakne ir cipars 3 – Dievišķās Pašapziņas un Saprāta simbols, pasaules līdzsvara skaitlis.

72. numurs.

Jūdaismā uzskatīts par svētu. Leģendā par Tabernaklu (Templi) senie ebreji min 72 mandeļu pumpurus, ar kuriem izrotājuši ceremonijā izmantoto svečturi. Tā ir 12 un 6 kombinācija (t.i., puse no 12) un atspoguļo realizētu harmoniju.

Skaitļa 72 mistiskā sakne ir leģendārais deviņi.

77. numurs.

Tas tika uzskatīts par svētu rozenkreicerī un vispār Rietumu okultiskajā tradīcijā un apzīmēja kopējo cilvēka enerģētisko centru skaitu. Islāms šo skaitli uzskatīja par Allāha skaitļa - 11 - septiņkārtīgu atkārtojumu.

Šī skaitļa mistiskā sakne ir pieci jeb pitagoriešu pentāde, Perfektā cilvēka simbols.

91. numurs.

Ēģiptes un kabalistiskās tradīcijas svētais skaitlis, kas ir svētā vārda skaitliskā vērtība Atep.

Gnostiskajās un kabalistiskajās tradīcijās tas tika uzskatīts par svētu numuru. Debesu cilvēka Ādama Kadmona numurs, kas apzīmē dažādas viņa figūras daļas, kas saistītas ar dažādām kosmiskās hierarhijas pakāpēm un līmeņiem.

Tās mistiskā sakne ir deviņi.

Numurs 360.

Daudzu Austrumu un Rietumu tradīciju svētais skaits, kas simbolizē apli un Zodiaku, sadalīts 360 grādos, Ēnoha svētais vecums (360 gadi), norādīts Samariešu Bībelē.

Numurs 365.

Ēģiptes, gnostiķu un kabalistisko tradīciju svētais skaitlis. Simbols saules gads 365 dienās. Ēģiptes simbolu Abrakss, kas personificē Sauli, Debesu Kungu. Gnostiķu kosmogonijā Augstākā nezināmā - Abraksa, pār kuriem viņš dominēja, mājokļu skaits bija 365.

Nevajadzētu aizmirst, ka saskaņā ar tradīciju Ēnohs dzīvoja 365 gadus un, pēc rabīnu domām, atklāja 365 dienu gada periodu.

Tomēr hermētiskā tradīcija apgalvo, ka tieši Hermess Trismegists veica laika aprēķināšanas reformu, pateicoties kurai kalendārajā gadā sāka ietilpt nevis 360, bet 365 dienas, kas ļāva racionalizēt daudzus dzīvības procesus uz planētas. .

Šī skaitļa mistiskā sakne ir Pitagora pentāde.

Numurs 666.

Šis skaitlis ir ambivalents, jo tas nozīmē gan slaveno kristiešu apokaliptisko "Zvēra numuru", Antikristu, gan Hakatriela - Diadēmas eņģeļa numuru. Kabalā Sorata, saules dēmona, kurš iebilst pret Erceņģeli Mihaēlu, skaits.

Saules skaitlis, Saules kvadrāta summa ir viena no sakrālās ģeometrijas galvenajām figūrām. Skaitļa 666 mistiskā sakne ir deviņi.

Numurs 777.

Daudzās Austrumu un Rietumu ezotēriskās un mistiskās tradīcijās to uzskatīja par svētu. Tā slēptā nozīme netika atklāta nezinātājiem un zinātkārajiem. Šī skaitļa svētums slēpjas faktā, ka tas savieno divus galvenos Visuma skaitļus - 3 un 7, jo septiņu trīskāršajam atkārtojumam ir dziļa okulta nozīme. Tas ir saistīts gan ar kosmisko ciklu noslēpumu Radīšanas aspektā, gan ar cilvēka evolūcijas noslēpumu. Tas izpaužas faktā, ka cilvēkam ir 7 galvenās čakras, kas atrodas mugurkaulā, 21 mazā čakra un 28 mazie enerģētiskie centri, kas automātiski iedegas transmutācijas laikā. Summējot tos izsaka ar skaitli 77. Taču, tā kā cilvēka kopējais ķermeņu skaits ir vienāds ar skaitli 7, tad Radīšanas skaitlis rodas no jauna.

Šī skaitļa mistiskā sakne ir Dievišķā prāta simbols - skaitlis 3.

Numurs 888.

Kristīgās ezotērikas svētais skaitlis, ko uzskata par Mesijas skaitli. Blavatska "Slepenajā doktrīnā" ir mājiens uz šī skaitļa nozīmes skaidrojumu: "Agatodaemona noslēpums, kura leģendā teikts: "Es esmu Khnum, pasaules saule, 700", var atrisināt tikai mistērijas Jēzu, kura vārda numurs ir 888. Šī nav Sv. Pēteris jeb baznīcas dogma, bet Narfekss ir iesvētīšanas kandidāta zizlis, kas jāizrauj no pagājušo laikmetu ilgi klusējušās Sfinksas skavām.

Šī skaitļa mistiskā sakne ir cipars 6 – Kosmiskā līdzsvara simbols.

Skaitlis 1000.

To uzskata par svētu gan austrumos, kur tas simbolizē cilvēka ķermeņa svēto garīgo un enerģētisko centru - tūkstoš ziedlapu lotosu (sahasrara), gan Rietumos, kur to uzskatīja par "absolūtu pilnību", "kubu". no desmit", saskare ar kuru noved pie "visu veidu skaitļu uzlabošanās" un harmonijas pavairošanas.

Šī skaitļa mistiskā sakne ir viena.

Numurs 144 000.

Svētais skaitlis kristiešu simbolikā un galvenokārt “Jāņa Teologa atklāsmē”, kur tas nozīmē topošo svēto un taisno cilvēku skaitu, kuriem lemts tikt izglābtiem un iekļūt Debesu valstībā. Veidojas, reizinot 12 ar 12, kas simbolizē noteiktu skaitu cilšu, kas paredzētas Mūžīgajai Dzīvei.

Šī skaitļa mistiskā sakne ir deviņi.

Klasiskajā numeroloģijā skaitļus raksturo šādi:

1 — daudzās pasaules reliģijās šī figūra ir dievišķā spēka simbols. Tās īpašnieki ir izteikti līderi, kas tiecas pēc varas. Lai sasniegtu mērķi, šādi cilvēki paļaujas tikai uz sevi un nepieņem spiedienu no ārpuses. Viņi ir pārliecināti par savu unikalitāti un bieži gūst panākumus.

2 - Deuce īpašniekiem ir raksturīga sapņainība un romantisms. Viņi mēdz nodoties filozofiskām pārdomām, taču spēj labi pielāgoties apstākļiem. Viņi viegli piekāpjas sīkumos, nenovirzoties no galvenā mērķa, tāpēc bieži gūst panākumus biznesā. Dabas dualitāte padara tos nepastāvīgus. Tomēr "lūzeri" ir sirsnīgi laulātie, nevis. ilgstoša vientulība.

3 — Svētā Trīsvienība ir stipra ar savu trīsvienību. Trīs ir dabas dinamisma simbols. Numura 3 īpašnieki ir mākslinieciski, tendēti uz radošumu un radošumu. Viņi ir dāsni, ar plašu raksturu, bet laulībā viņi necieš ikdienas dzīvi.

4 - numura 4 īpašnieki - uzticami un "izturīgi". Viņi nav pakļauti pārmaiņām. Visvairāk dzīvē viņi novērtē uzticamību un stabilitāti. Jūtās un rīcībā viņi parasti ir vienkāršāki, tāpēc viņiem nav ieteicams par dzīves partneri izvēlēties “trīs vīru” - viņam ātri apniks. Bet tiem, kas partneri meklē nopietni un uz ilgu laiku, četrinieka nēsātājs ir tas, kas jums nepieciešams.

5 - pieciniekā slēpjas spēcīga, bet pretrunīga enerģija. Ja piecstaru zvaigzne skatās uz augšu, tās enerģija ir pozitīva, ja tā ir uz leju, tad otrādi. Katrs piecnieka īpašnieks šo izvēli izdara pats. Cilvēki ar numuru pieci mīl brīvību un eksperimentus, viņi ir labi mīlētāji, izcili strādnieki, taču viņus nav viegli apprecēt - viņi var izlauzties no nekurienes.

6 - Sešstaru zvaigzne senos laikos tika uzskatīta par harmonijas simbolu. Vēlāk pret sešinieku sāka izturēties kā pret pārejas, nepabeigtības simbolu. Cilvēki, kas tur simbolu seši, spēj savaldzināt un pakļaut citus. Viņu dzīves mērķis ir atrast patiesu mīlestību. Paaugstinās viņu prasība pret laulātajiem. Viņi ir neaizsargāti, tos ir viegli izjaukt.

7 - šī laimīgais numurs. Numura 7 īpašniekiem ir vairāk veiksmes nekā pārējiem. Ja tavā dzīvē tā nav, tad tu esi novirzījies no sava likteņa. Mēģiniet saprast, kurā dzīves posmā jūs izdarījāt nepareizu izvēli. Cilvēkiem ar šo figūru ir raksturīga slepenība, neatkarīgs raksturs un nestandarta darbības. Bet dziļi šie cilvēki ir ļoti emocionāli, tāpēc jums nebūs garlaicīgi ar “septiņu” partneri.

8 - spēka simbols. Astoņi, kas nolikti uz sāniem, kļūst par bezgalības simbolu. Astotnieka pārvadātājiem ir spēcīga griba, viņi ir kaislīgi. Viņiem, kā likums, ir smaga mīlestība, kas uzvarēja sarežģītā veidā.

Šādi cilvēki ir apņēmīgi un iet līdz galam. Laulībā viņi izceļas ar uzticību.

9 - Kosmosa simbols. Šādi cilvēki ir ārkārtīgi sentimentāli. Viņiem ir viegli pieskarties, viņi zina, kā piedzīvot kāda cita sāpes. Pastāvīgi nepieciešams mīlestības apliecinājums pret viņiem. Deviņnieka nesēji ir ideāli padotie, gatavi strādāt dienu un nakti. Laulībā viņi paveic varoņdarbus, taču viņiem pastāvīgi nepieciešama pieķeršanās un atbalsts.

ČETRI ELEMENTI KĀ UNIVERSĀLS MATERIĀLS PASAULES UZBŪVEI.

Saskaņā ar Platona definīciju elementi jeb elementi ir tas, no kā sastāv sarežģīti ķermeņi un kuros tie sadalās. Citiem vārdiem sakot, elementi ir vienkāršas, pirmatniskas vielas, kas saskaņā ar visu seno civilizāciju ezotēriskajām tradīcijām ir gan Kosmosa, gan cilvēka pamatā.

Es gribētu paskaidrot, kāpēc mēs runājam par četriem no tiem. Ceturtais numurs tāpat kā numurs septiņi, visās mācībās, kas mēģināja rast izskaidrojumu pasaules un dzīvo būtņu pastāvēšanai, tika piešķirta liela nozīme. Skaitlis 4 netika uzņemts nejauši. Tas ir nesaraujami saistīts ar Kosmosu. Tradīcijā vienmēr ir bijušas idejas par četriem pamatelementiem, kas veido Visumu, makrokosmosu un mikrokosmosu (ieskaitot cilvēku), lai gan dažādās valodās tos sauca atšķirīgi.

Šie četri elementi vai elementi ir uguns, gaiss, ūdens un zeme. Šie termini mums visiem ir labi zināmi un pazīstami, taču šie elementi gluži nesakrīt ar to, ko esam pieraduši saukt par uguni, gaisu, ūdeni un zemi, lai gan tie ietver šos jēdzienus.

Vārds telpa sniedz mums sajūtu par kaut ko milzīgu, bezgalīgu, kas nav pakļauts nedz apziņai, nedz aprēķiniem tik ļoti, ka šķiet, ka tas mūs izvairās. Mēs labprātāk par to nedomājam, visi piedāvātie skaidrojumi mums šķiet fantastiski, bez loģikas, vairāk iztēles darba rezultāts nekā jebkas cits.

Tas ir Kosmosa noslēpums. Saskaņā ar senajām tradīcijām tas ir trešais posms sarežģītā procesā, kas parasti tika attēlots kā trīsstūris. Pirmais solis šajā procesā ir Haoss, bet haoss nav kā nekārtība, bet kā bezgalība, kā kaut kas, kas potenciāli kādu dienu var izpausties. Bezgalīgajam haosam seko Theos.Šis otrais posms satur shēmu, ideju un koncepciju kopumu, kas veicina sākotnējā Haosa transformāciju, tā organizēšanu un sistematizēšanu. Visbeidzot, procesa trešais posms ir Kosmoss, kas rodas un veidojas uz abu iepriekšējo elementu bāzes: Haoss, kas dod bezgalību, un Teoss, kas dod formu un kārtību.

Kosmoss, izmantojot seno mācību terminoloģiju, sāk izvērsties, materializēties, citiem vārdiem sakot, konsekventi iegūst konkrētākas formas, izejot cauri septiņiem šī procesa posmiem jeb elementiem. Fakts, ka četri no viņiem mums ir zināmi, vēl viens tikai knapi zināms, un divi joprojām ir noslēpums, liek mums koncentrēties uz tiem, kurus mēs labi pazīstam.

Zemākais, konkrētākais materiāla elements ir Zeme. Tam seko plānāks elements − Ūdens, vēl plānāks Gaiss un plānākais Uguns. Tiem jāseko piektajam elementam, kas tiek nosaukts ēteris kuru īpašības vēl nav zināmas.

Zeme korelē ar matēriju, ar visu, kam ir izmēri, ko var nosvērt, izmērīt, pārvietot. Zeme ir kaut kas, kam ir noteikta forma, svars un ne tikai Kosmosa mērogā (planētu un zvaigžņu forma), bet arī attiecībā pret cilvēku (t.i., viņa ķermeni).

Ūdens simbolizē dzīvību, kas iekļūst matērijā. Tā ir enerģija, kas to peld, spēks, kas liek matērijai darboties, lai tā nepaliktu inerta. Tas ir tas, kas ļauj mums staigāt, runāt, ir temperatūra, mēs varam teikt, ka esam dzīvi. Tas dod dzīvību visam, kas kustas Kosmosā, pakļaujoties nemainīgiem un matemātiski nevainojamiem likumiem. Tādējādi Ūdens ir dzīvības enerģija, Zemes "asinis", tās dzīvības spēks.

Gaiss ir psihe, dvēsele, mūsu emociju un jūtu kombinācija. Tas ir tas, kas nosaka mūsu attieksmi pret lietām – pozitīvu vai negatīvu, kas mūs virza jūtu ziņā. Tāda ir Gaisa būtība: jūtu izpausme, emociju pasaule.

Uguns ir domu, ideju pasaule. Turklāt process notiek abstraktā plānā, un to var uztvert tikai ar tik abstraktu instrumentu, kāda ir mūsu domāšana. Tāda ir Uguns daba Kosmosā.

Mēs runājam par kosmiskajiem elementiem, bet mēs runājam arī par cilvēka elementiem: kas ir primārās vielas Kosmosā, mums nesaprotamā veidā iemiesojas matērijā, cilvēkā - Uguns kā prāts, Gaiss kā sajūta, Ūdens kā dzīvība enerģija, Zeme kā ķermenis.

Tātad makrokosmoss it kā rada savu līdzību – mikrokosmosu, tas ir, cilvēku, un apveltī viņu ar tādu pašu saturu, tādu pašu struktūru, vienādām īpašībām, bet miniatūrā. Tādējādi, pateicoties makrokosmosam, cilvēks ir saistīts ar Kosmosu un var censties uzzināt savus noslēpumus. Turklāt šie noslēpumi viņu piesaista, jo Kosmosa daba ir raksturīga cilvēku dabai. Ķermenis cilvēkam ir tas pats, kas ķermenis Visumam; kas ir dzīvības enerģija cilvēkam, tas pats Kosmosam; tas, kas veido viņa sajūtu sfēru, plašākā mērogā ir viens un tas pats, un tas, ko mēs saucam par mentalitāti, vienlaikus ir Uguns visiem Visumiem, kuru esamību mēs intuitīvi jūtam šodien un ceram atklāt nākotnē.

Vienmēr ir bijis kaut kas dziļāks, nezināms ne tikai saistībā ar stihijām, elementiem (tādā nozīmē, ka tie mums atklājas dabā), bet arī saistībā ar mīklu par cilvēku, kurš sevī apvieno visus četrus elementus. . Mīti, kas nonākuši pie mums no vēl senākiem laikiem, vēsta, ka, tāpat kā mēs tagad atrodamies cilvēku stāvoklī, kādreiz pirms mēs izgājām cauri minerālu stāvoklim, it kā būdami elementi. Zeme. Daudzu evolūcijas ciklu procesā mēs esam bijuši augu stāvoklī, būdami elementi ūdens, izgāja cauri dzīvnieku pasaules evolūcijas posmiem elementā Gaiss un beidzot sasniedza cilvēka evolūcijas stadiju, atsaucoties jau uz elementu Uguns, kas iezīmējas ar domu, domāšanas rašanos.

Kad senie cilvēki vērsās pie stihiju dieviem, pielūdzot Uguns, Gaiss, Ūdens un Zeme, viņi domāja ne tikai savas fiziskās izpausmes, bet intuitīvi sajuta kaut kā klātbūtni aiz zemes parādībām, sajuta visdziļāko būtību, kas ir stihiju pamatā. Senajiem cilvēkiem vienmēr ir palicis neapstrīdams fakts, ka planētas un zvaigznes nav miruši veidojumi, kas rotē kosmosā bez jebkādas loģikas, bet gan dzīvi ķermeņi, kas savā attīstībā ir pakļauti evolūcijas likumu darbībai, satur garu, gluži kā cilvēks, pateicoties šīm pastāvīgām attiecībām starp makrokosmosu un mikrokosmosu.

No šejienes rodas cilvēka vēlme izprast savu garīgo būtību – lai tālāk realizētu citas būtības, kas garīgo Dabu. Tāpēc tika teikts par elementu dieviem. Turklāt tika uzskatīts, ka šie četri galvenie elementi ir atkārtoti sadalīti un katrs attiecīgi sastāv no septiņiem mazākiem elementiem. Tādējādi ir bezgalīgs skaits apakšelementu, kurus pārvalda tie, kurus sauca senie cilvēki elementāļi.Šis vārds, kura nozīme mums bieži paliek nepieejama, apzīmē entītijas, kas kontrolē mazus elementus, apakšelementus, elementu dalījumus. Kad mēs runājam par uguni, ūdeni, gaisu un zemi, ar ko sastopamies ikdienā, mēs runājam par Zemes stihijas dalījumu.

Uguns ir elements, kas ir visu reliģiju visspilgtāko simbolu pamatā ne tikai dievību vai vienību līmenī, kas pārstāv uguni, bet arī tempļu, piemēram, piramīdu, celtniecībā.

Visas konstrukcijas, kas satur tipisku kvadrāta konfigurāciju, kas atrodas uz zemes, un trīsstūrus, kas vērsti uz augšu kā liesma un saplūst gala punktā, ir Uguns tempļi. Pats vārds piramīda satur Uguns jēdzienu (no grieķu valodas piross- uguns). Tie ir tempļi, kas tiecas pēc tā augstuma, kurā ir viss, kam, simboliski izsakoties, vienmēr ir piešķirta lielāka nozīme.

Zīmīgi, ka visās civilizācijās ar uguni saistītie dievi bija īpaši nozīmīgi. Tajā pašā laikā nevajadzētu aizmirst, ka šajos gadījumos Uguns bija domāta ne tikai kā fiziska parādība.

Alķīmiķi apgalvoja, ka četri elementi atbilst metāliem: Uguns - ar zeltu, Gaiss - ar sudrabu, Ūdens - ar dzīvsudrabu un Zeme - ar svinu. Īpaši interesanti ir arī četru kosmisko elementu atbilstība četrām cilvēka personības psiholoģiskajām īpašībām: Uguns ir saistīta ar zināšanām, Gaiss ar drosmi, Ūdens ar vēlmi un Zeme ar klusumu. Īsi pieskarsimies tam, ko alķīmiķi bija domājuši.

Ja Uguns ir prāts, spēja domāt, saprast, strādāt ar idejām, tad Uguns neapšaubāmi nozīmē Gudrību. Tādējādi Uguns ir zināšanas, un zināšanas ir cilvēka kulminācija.

Gaiss ir drosme, drosme, kas palīdz mums nonākt pie zināšanām. Tas ir vairāk nekā spēks; tas ir impulss, pārliecība. Uzdrīkstēties nozīmē bezbailīgi steigties uz priekšu, lai sasniegtu Gudrību.

Ūdens ir vēlme. Citiem vārdiem sakot, lai būtu drosmīgs un gudrs, vispirms ir ļoti jāgrib. Tas nav tik vienkārši, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Mēs mēdzam teikt: "Es gribu doties atvaļinājumā", "Es gribu skatīties filmu". Vēlaties ir kļuvis par nenozīmīgu jēdzienu un līdz ar to praktiski neatspoguļo vēlmi rīkoties. Bet šī kvalitāte ir daudz dziļāka. Tas nāk no pašas cilvēka būtības un sniedzas līdz pēdējiem cilvēces posmiem.

Visbeidzot, zemes elements atbilst klusumam. Klusums ir pirmais solis ceļā. Visās senajās civilizācijās mēs vēršam uzmanību uz to, ka lielas zināšanas bija ezotēriskas. Kāpēc ezotēriska? Kāpēc slēgts? Jā, jo, ja neklusē, gribēt ir ļoti grūti; ja nav klusuma, ir ļoti grūti uzdrīkstēties, ir ļoti grūti zināt.

Lieli cilvēka dvēseles pazinēji, piemēram, Pitagors, uzskatīja par obligātu saviem audzēkņiem piecus gadus klusēt (tā sauktā Pitagora skolas akustiskā stadija). Vai tas bija pārbaudījums? Klusums bija nepieciešams instruments, lai skolēns apgūtu pamata lietu – klausīties. Ne tikai ieklausies visā, kas ir apkārt, bet ieklausies sevī, rodi mieru, apslāpē sevī to viesuli, kas liek nemitīgi vēlēties vēl un vēl, pat īsti nezinot, ko vēlies.

Tagad, kad cenšamies kaut ko asimilēt, pirmām kārtām nostrādā kritika un tikai tad - zināšanas; Vispirms jautājam sev: kāpēc? kā viņi man to izskaidros? kā būs, kā būs? Tiek runāts tik daudz nevajadzīgu vārdu, ka gandrīz neiespējami sasniegt konkrētu rezultātu. Un visās senajās skolās bija brīnišķīgs klusuma noslēpums, viņi zināja, ka vispirms ir jāsaprot būtība, un tad viss pārējais.

Tieši klusums tika aicināts kļūt par plīvuru ceļā uz slepenajām mācībām - nevis tāpēc, lai tās slēptu, bet gan lai saglabātu, pasargātu no tiem, kuri, nesaprotot un nevarēdami pielietot, izmantos tās. kaitē, un ne uz labu..

Daudzi no mums vēlas (kāpēc gan ne?) strādāt ar šīm mācībām, pat neapzinoties to būtību. Briesmas nav saistītas ar mūsu zinātkāri. Bīstamība ir tāda, ka, tā kā šīs mācības ir atkarīgas no likumiem vai dabas procesiem, mēs, pēdējos nezinot, varam pieļaut nopietnas kļūdas, nodarīt būtisku kaitējumu sev un citiem. Klusēšana bija sava veida aizsardzība, aizsardzība; nevis aiz ļaunuma, bet tieši otrādi, lielas atbildības sajūtas dēļ.

Līdz ar to ezotērika ir kā slēdzene, uz kuras tika aizslēgtas zināšanas. Tāpēc šodien bieži novērojam, cik maz vārdu un izteicienu, ar kuriem varētu vadīt sarunu par šīm mums vēl neparastajām tēmām. Tik neparasti, ka, nebūdami ikdienas diskusiju priekšmets, šķiet, ka viņi mūs izvairās.

Un tomēr senie prasmīgie ezotēriķi mums atstāja atslēgu, ar kuru var atvērt aizslēgtas durvis un palīdzēt iekļūt klusuma plīvurā – simboliem. Simboli, kas veido universālu valodu, kas ir pieejama visiem cilvēkiem neatkarīgi no tā, kādā valodā viņi runā. Kad mēs vēlamies kaut ko glābt, aizsargāt, mums ir nepieciešams minimāls vienkāršu, saprotamu simbolu skaits. Taču Daba slēpj arī lieliskus simbolus, aiz kuriem, kā likums, slēpjas lielas zināšanas. Četri elementi satur galvenās izpratnes atslēgas, kuras var attiecināt gan uz Kosmosu, gan uz cilvēku, gan uz lielo, gan uz mazo.

Mūsu uzdevums ir atšifrēt šos simbolus, apgūt to noslēpumaino valodu un atkal saprast vienam otru, sazinoties vienā valodā, atkal sajusties kā brāļi vienotā tradīcijā, vienotās zināšanās. Atkal atgriezties pie saknēm, atrast vecās saknes, veco likteni un ceļu uz šo likteni. Tad, iespējams, radīsies brālības sajūta, kuras mums tagad tik ļoti pietrūkst.

ZALAMANA ZĪGOGS. MANDALA.

Ņemot vērā pasaules svētos simbolus, nevar ignorēt labi zināmo simbolu, kas sastāv no diviem trijstūriem, kas krustojas viens otru.

Šo divu trīsstūru kombināciju, kas savīti sešstaru zvaigznes formā, dažreiz sauc mikrokosmiskā zvaigzne, vai bezgalīgi sevi pārvarēt spējīga indivīda garīgā potenciāla zīme. Cilvēka dvēseles simbols kā apzinātā un bezsamaņas kombinācija, ko norāda Uguns un Ūdens simbolu kombinācija, iņ un jan. Saskaņā ar alķīmisko teoriju abi trīsstūri ir pakļauti nemateriālam principam, kas pazīstams kā Slāpeklis un atrodas zīmoga centrālajā (neredzamajā) punktā, ko var attēlot, kā dažās Indijas un Tibetas mandalās.

Galvenais heksagrammas izplatības reģions ir Vidusjūra, galvenokārt Senā Ēģipte un Grieķija. Atšķirībā no krusta un svastikas simboliem heksagramma dažādos laikos dažādas tautas tika sniegtas diezgan dažādas interpretācijas.

Ēģiptē un Feniķijā heksagramma tika uzskatīta par simbolu materiālo un garīgo principu līdzsvaram, cilvēciskam (trijstūris vērsts uz leju) un dievišķais (trijstūris vērsts uz augšu). Pēc tam šī interpretācija tika nodota kabalistiem un viduslaiku Eiropas okultistiem.

Senajā Grieķijā heksagramma apzīmēja arī divu principu kombināciju – vīrieša un sievietes. Un heksagramma, kas ierakstīta aplī vai sešstūrī, simbolizēja Androgīnu.

Viduslaiku Eiropas alķīmiķi interpretēja heksagrammu kā simbolu visām iespējamām četru elementu pāru kombinācijām (Zeme, Uguns, Ūdens, Gaiss) - tās ir sešas. Augšējais gals apzīmēja uguns un gaisa kombināciju, pēc tam pulksteņrādītāja virzienā: Uguns un Ūdens, Ūdens un gaiss, Zeme un ūdens, Zeme un gaiss, Zeme un Uguns.

Indijas ezotēriskajā tradīcijā heksagramma apzīmē cilvēka prātu un piecas maņas, kā arī tiem atbilstošos dievus. Augšējais gals ir prāts (Šiva), tad pulksteņrādītāja virzienā: dzirde (Sarasvati), garša (Višnu), smarža (Kali), redze (Brahma), tauste (Lakšmi).

Krievijā un Eiropā XVIII-XIX gadsimtā heksagramma tika uzskatīta par Ziemassvētku simbolu un jaunā gada brīvdienas, tika plaši izmantots Ziemassvētku rotājumos – iespējams, tāpēc, ka tā forma bija saistīta ar sniegpārsliņu.

Ebreju vidū līdz 18. gadsimtam heksagramma nebija kaut kāds īpašs simbols un nekādā veidā nebija saistīta ar ebreju reliģiju. Heksagrammu izmantoja kabalisti; viņa satikās sinagogu dekorācijās, bet tikai kā ornaments. Nosaukumi Zālamana zīmogs, Dāvida zvaigzne izgudroja viduslaiku Eiropas mistiķi. Ebreji tajos laikos heksagrammu tā nesauca.

Par ebreju nacionālo zīmi heksagramma kļuva tikai 19. gadsimtā un pavisam nejauši. Viņa bija Prāgas ebreju kopienas simbols. Tieši Prāgā 19. gadsimta sākumā radās cionistu kustība, kuras mērķis bija ebreju pārvietošana uz Palestīnu. Cionisti vienkārši izvēlējās Prāgas ebreju simbolu par savas kustības emblēmu. Kopš tā laika heksagramma ir kļuvusi saistīta ar ebreju tautu. Visbeidzot, šī nozīme tika fiksēta ar heksagrammas attēlu uz Izraēlas karoga šīs valsts proklamēšanas laikā.

Mogens Dovids — aškenazi izruna, Magens Deivids — sefards. Jeruzalemē izdotajā Brief Jewish Encyclopedia teikts, ka jūdaisma emblēma ir sešstaru zvaigzne – heksagramma, kas veidota no diviem vienādmalu trīsstūriem. Šiem trijstūriem, kas orientēti viens pret otru, ir kopīgs centrs. Viens trīsstūris ir Uguns zīme, augšupejoša; otrs ir Ūdens zīme, kas nolaižas.

Šo divu figūru krustpunktā, kā raksta simbolu pētnieks R. Kohs, “... to daba būtiski mainās un praktiski tiek iznīcināta. Rezultāts ir sarežģīta un cieta simetriska forma ar jaunām daļām un attiecībām, kurā 6 mazi atsevišķi trīsstūri ir sagrupēti ap lielu centrālo sešstūri. Parādās skaista zvaigzne, kurā pat sākotnējie trīsstūri ir saglabājuši savu individualitāti.

Šo sešstaru zvaigzni sauc par Dāvida zvaigzni jeb Dāvida vairogu. Tas bieži tiek novietots uz sinagogu ēkām un sakrāliem priekšmetiem, taču tas bija zināms ilgi, pirms tas kļuva par jūdaisma emblēmu.

Sešstaru zvaigzne bija pazīstama jau bronzas laikmetā (4. beigas - 1. tūkstošgades sākums pirms mūsu ēras), kad to dekoratīviem un, iespējams, maģiskiem nolūkiem izmantoja daudzas tautas, turklāt ļoti tālu viena no otras, piemēram, semīti Mezopotāmija un Lielbritānijas ķelti. Senie šāda veida attēli tika atrasti Sidonā uz zīmoga 7. gadsimtā pirms mūsu ēras. e.

Otrā Jeruzalemes tempļa laikmetā heksagramma kopā ar pentagrammu bija plaši izplatīta ne tikai ebreju, bet arī citu tautu vidū. Tomēr arī toreiz tai, visticamāk, bija tikai dekoratīvs raksturs: seno ebreju vidū šai emblēmai arī sākotnēji nebija lielas nozīmes, lai gan tā tika atrasta dažādi priekšmeti to piederumi, plombas un lampas. Astoņdesmitajos gados šī zīme tika atrasta uz kapakmeņa Tarentumā (Dienviditālijā), ko zinātnieki attiecina uz 3. gs.

Ebreju pasaules uzskats aizliedz gan Dieva tēlu, gan jebkādu simbolu izmantošanu, tādēļ Talmuda literatūrā Magens Dāvids nekad netika minēts. Lai gan senākā pieminēšana par to ir maģiskā Eņģeļa Metatrona alfabēta interpretācija, kas datēta ar Babilonijas Gaonu laikmetu.

Tomēr tiek uzskatīts, ka uz šī vairoga tika iegravēts Dieva vārds, kas sastāv no 72 vārdiem, pēc tam šiem vārdiem tika pievienots cits eņģeļa Metatron vārds Taftafia un amulets heksagrammas formā ar šo nosaukumu. kļūst par visizplatītāko viduslaikos un vēlāk ebreju rokrakstos. Acīmredzot šādi tika lietots nosaukums. Magens Deivids saistībā ar heksagrammu.

XII gadsimta vidū karaīmu Jūdas Gadassi darbā jau bija teikts: “Pirms mezuzas ir septiņi eņģeļu vārdi: Mihaēl, Gabriel, lai tetragramma tevi pasargā! Un tāpat blakus katra eņģeļa vārdam ir novietota zīme, ko sauc par Dāvida vairogu. Bet pat tad Magens Deivids vēl nebija universāls ebreju simbols.

Par tādu tas kļuvis tikai kopš 1354. gada, kad Čehijas karalis Kārlis IV piešķīra Prāgas ebreju kopienai privilēģiju iegūt savu karogu: karogs bija sarkans, un uz tā bija attēlots Dāvida vairogs. Prāgas ebreji šajā zīmē saskatīja sena diženuma simbolu, kad karalis Dāvids uz sava vairoga esot nēsājis heksagrammu. Šī emblēma tika plaši attēlota uz Prāgas sinagogām, grāmatām, reliģiskajiem un mājsaimniecības piederumiem.

Sinagogās Magen David izmantoja dekorēšanai mezuzah(burtiski: durvju aploka) - no tīra dzīvnieka ādas izgatavots pergamenta ritulis, kas piestiprināts ebreju mājā pie durvju ārējās aplodas. Uz tā ir uzrakstīta daļa no pantiem, kas tiek interpretēti kā "Izraēla durvju sargāšana". Mezuza stiprina plkst priekšējās durvis dzīvojamo ēku un pie katras istabas durvīm, un tagad - pie ieejas sabiedriskajās ēkās.

Kopš 1492. gada Magen David tiek izmantota kā tipogrāfiska zīme grāmatām, kas izdotas Prāgā 16. gadsimta pirmajā pusē, un grāmatām, ko izdevusi Foa ģimene Nīderlandē un Itālijā. Tad Foa ģimene iekļāva šo zīmi savā ģimenes ģerbonī, un pēc tam tās piemēram sekoja vairākas citas ebreju ģimenes Itālijā.

Bet pat šajos gadījumos Dāvida zvaigzne vēl nedarbojās kā viens ebreju simbols. Kā dekoratīvs elements Magen David viduslaikos bija plaši izplatīts musulmaņu un kristiešu valstīs. Burvju spēks Dāvida vairogs sākotnēji nebija saistīts ar heksagrammu. Pat grūti pateikt, vai tas radies islāmā, kur Dāvidam tika piedēvēts aizsardzības ieroču izgudrojums, vai ebreju mistikā.

Arābi izmantoja heksagrammu kā dekoratīvu elementu, kā arī maģijā, un starp tiem tā bija pazīstama kā Zālamana zīmogs- karalis, kura vārds ir saistīts ar lielu skaitu mītu un leģendu. Viņa diženums un gudrība tika cienīta ne tikai Palestīnā, bet arī Eiropā, Abesīnijā, Persijā, Afganistānā un Arābijā.

Saskaņā ar tradīciju, karalis Zālamans pēc savas zemes dzīves beigām tika uzkāpts uz Sauli, kur valdīja pār milzīgu elfu, feju, džinsu un karotāju valstību, mirdzot ar žilbinošu gaismu. Viņi visi bija paklausīgi Salamanam un paklausīja viņam bez nosacījumiem, jo ​​viņam bija vara pār viņiem, pateicoties savam zīmogam.

Ir ticami zināms, ka bizantiešu amuleti ar Zālamana zīmogu kristiešu aprindās bija zināmi jau VI gadsimtā. Ebreju vidū Zālamana zīmogs maģijā tika izmantots reti, taču tas bija tik spēcīgs, ka daži no tā interpretētājiem, pēc F. Gudvina domām, liek domāt, ka tā slepenā nozīme ir tā pati makrokosmosa zīme, kas tika atklāta Faustam. Pats Fausts izprot šī zīmoga spēku šādi:

Kāda svētlaime atkal ir manās krūtīs.

Tas iedegās šajā skatā, mīļā sirds!

It kā jauno dienu dzīves laime.

Atkal ugunīgs plūda pa vēnām!

Faustam Zālamana zīmogs it kā mistiskā ekstāzē norauj plīvurus no visiem dabas spēkiem. Bet pat ne tik spēcīgi burvji un burvji Zālamana zīmogu uzskata par vienu no spēcīgākajiem burvju simboliem.

Viņas tēls ir redzams burvju grāmatās, teoloģiskajos tekstos un uz rituālām celtnēm, piemēram, uz Palma de Maljorkas katedrāles logiem vai uz sola viena gala draudzes baznīcā East Quantoxhead. Turklāt pēdējā gadījumā katra zīmoga attēla centrā ir zieds, kura četras lapas personificē četru elementu savienību.

Zālamana zīmogs tika novietots sarežģītu simbolisku kompozīciju centrā, kas noteica dažādus alķīmiskās darbības posmus brīnumainā Nemirstības akmens izgatavošanā. Piemēram, vienai no tām apļa centrā ir attēlots dzeltens trīsstūris, kurā ir ierakstīts Merkura simbols - Uguns. Kreisajā pusē dzeltens trīsstūris ir Uguns trijstūris, labajā pusē ir Ūdens trīsstūris, zemāk tie ir savienoti tā, ka veido spēcīgo Zālamana zīmogu.

Parastā burvju un okultistu prakse bija slēpt Zālamana Zīmoga struktūru aiz citām formām, maskēt tā izskatu tiktāl, ka tā ārējā klātbūtne nebija pamanāma. Īpaši bieži maskēšanai tiek izmantots skaitlis septiņi, kas saistīts ar Zīmogu: seši punkti apzīmē apļa atrašanās vietu, bet septītais – pozīciju tā centrā (kvintesences punkts). Paslēptā Zālamana zīmoga piemērs ir Pjetro de la Frančeskas glezna "Svētais Miķelis". Mākslinieks uz zobena asmens novietoja niecīgu zīmoga attēlu, kas sastāv no apļiem-punktiem.

Zālamana zīmoga attēlojums šajā gleznā ir saistīts ar maģiska tradīcija, jo agrāk tika uzskatīts, ka septiņus gadsimtus pasaules vēsturē kontrolē erceņģeļi, kuri, savukārt, bija saistīti ar septiņām planētām. Un tā kā erceņģelis Mihaēls bija sešu citu erceņģeļu galva, viņš kļuva saistīts ar Zālamana zīmoga centrālo daļu. Zinātnieki ir atraduši šāda veida attēlu uz daudzām citām gleznām, kā arī uz skulptūrām un ēkām, kurās attēlots Erceņģelis Miķelis. Slēptais Zālamana zīmogs atrodas arī viduslaiku labirinta centrā, kas attēlots Šartras katedrāles bruģētajā grīdā.

Vēl viens Zālamana zīmoga maskēšanas elements ir tā attēls ziedā, kas redzams uz alķīmiskās plāksnes, kas ir daļa no gravējuma no Mutus Liber (Klusā grāmata, 18. gs.). Tajā tiešām nav neviena vārda – tikai ļoti savdabīgu ilustrāciju kopums. Šiem zīmējumiem ar slepenu, nezinātājam nesaprotamu tēlu palīdzību bija jāapraksta filozofu akmens un slepenā dzīvības eliksīra tapšanas process.

Saskaņā ar attēlu uz šķīvja alķīmiskais process sākās ar 6 ziedlapu ziedu, kas tiek uzkarsēts ūdens krāsnī. Nākamajā attēlā redzams, ka zieds, lai gan tas joprojām atrodas ūdenī, jau ir pārvērties par sava veida simbolu, kas sastāv no septiņiem apļiem. Trešajā posmā zieds jau ir izņemts no ūdens un iegūst noteiktas dievam līdzīgas figūras tēlu: pēc galvassegas var pieņemt, ka šī ir saules dievība ...

Šeit der atgādināt, ka saskaņā ar okulto tradīciju Erceņģelis Mihaēls ir Saules Erceņģelis. 17. gadsimta beigās kabalisti sāka interpretēt heksagrammu kā "Dāvida dēla vairogu", tas ir, Mesiju, taču šāda interpretācija pareizticīgo aprindās netika pieņemta.

1822. gadā Rotšildi, saņēmuši dižciltīgo titulu no Austrijas imperatora, iekļāva Magenu Dāvidu savas ģimenes ģerbonī. 1840. gadā Heinrihs Heine zem saviem darbiem paraksta vietā sāka likt Dāvida zvaigzni. 19. gadsimtā tas jau bija plaši izplatīts, jo ebreji centās atrast vienkāršu jūdaisma simbolu, līdzīgu kristietības krustam.

T. Hercla žurnāla "Die Welt" pirmajā numurā bija attēlota Dāvida zvaigzne. F. Rozencveigs grāmatā "Pestīšanas zvaigzne" interpretēja Magenu Deividu kā viņa izpausmes simbolu. filozofiskas idejas par jūdaisma nozīmi un attiecībām starp Dievu, cilvēku un pasauli. Izraēlas valsts, cenšoties par savu ģerboni izvēlēties senāko ebreju simbolu, izvēlējās menoru, un Magens Dāvids tika novietots uz valsts karoga.

AMERIKAS SAVIENOTĀS VALSTU ZĪMOGS.

Amerikas Savienoto Valstu Lielais zīmogs bija viens no nedaudzajiem mūsdienu zīmogiem, ko izstrādājuši cilvēki ar zināmām zināšanām par maģisko simboliku.

Daži no tiem, kas piedalījās sanāksmju protokolēšanā, lai noteiktu zīmoga simboliku, bija praktizējoši brīvmūrnieki. Tas izskaidro, kāpēc abās zīmoga pusēs – priekšpusē un aizmugurē – ir maģiski simboli. Zīmogs pirmo reizi tika izmantots 1782. gadā un tika izveidots kā Amerikas Savienoto Valstu zīmogs laikā, kad 1789. gadā tika pieņemta konstitūcija.

Priekšpuses centrālais dizains attēlo amerikāņu ērgli, lai gan tas nāk no klasiskās simbolikas, jo tas ir Zeva putns - visu dievu valdnieka Jupitera grieķu līdzinieks. Šis ērglis tika iekļauts zīmoga sākotnējā skicē, tāpat kā 13 zvaigznes virs ērgļa galvas, kas simbolizēja 13 valstis, kas pievienojās Savienībai.

Tomēr, kad tika izveidots pēdējais zīmējums, šīs 13 zvaigznes tika ģeniāli ierāmētas maģiskajā Zālamana zīmogā. Tas ir saprātīgs lietojums, zīmogā iekļaujot tieši 13 zvaigznes. Nav nejauši, ka šis Zālamana zīmogs pat atspoguļo zemāk esošo saukli - "E Pluribus Unum"(no daudziem nāk viens), jo 13 zvaigznes tika ierāmētas vienā maģiskā simbolā.

Skaitlim 13 neapšaubāmi bija liela nozīme. To apstiprina trīspadsmit bultu klātbūtne vienā ērgļa ķepā un trīspadsmit olīvu zara dzinumi, kas atrodas otrā ķepā. Viena ķepa simbolizē mieru, otra – karu: šīs galējības bija tā laika prasību atspoguļojums.

Masonu simboli ir izvietoti arī zīmoga otrā pusē. Šī ir nepabeigta piramīda ar aci.

Providence ir viens no standarta maģiskajiem simboliem, kura izcelsme ir Ēģiptes tradīcijās. Interesanti, ka šī Providences acs parādījās arī virs Pasaules vēstures titullapā ievietotās jaunās pasaules kartes, ko Londonas tornī ieslodzījuma laikā sarakstījis sers Valters Relejs.

Cipars 13 ir arī zīmoga aizmugurē, lai gan tas nav tik acīmredzams kā priekšpusē. Tās, protams, ir 13 piramīdas akmeņu rindas, kas ir apzināti nepilnīgas (mājiens, ka vismaz 1789. gadā Savienība vēl nebija pabeigta). Bet vissvarīgākais ir tas, ka starp šeit pieejamajiem burtiem un cipariem ir trīs reizes 13 burti. Moto "Annuit Coeptis"(Viņš, tas ir, Dievs, patronizē mūsu uzņēmumu) ir tieši 13 burti. Apakšējā devīze Novus Ordo Seclorum(jaunā laikmetu kārtība) sastāv no 17 burtiem, savukārt romiešu cipars piramīdas pakājē (MDCCLXXVI 1776) sastāv no deviņiem burtiem. Tādējādi kopējais devīzes burtu un datuma ciparu skaits kopumā ir 26, kas ir 2x13.

Nepieciešamība pēc 26 burtiem lika drukas dizainerim pieļaut nelielu kļūdu latīņu valodā, jo patiesībā moto pēdējais vārds būtu jālasa kā Saeclorum vai pat Saeculorum, bet, ja būtu lietota pareizā rakstība, tad otrā puse izdrukā nebūtu 2 x 13 burtu.

Visuma karte.

Pats vārds mandala jau atzīmēts Rigvēdā daudzās nozīmēs: ritenis, gredzens, orbīta, bumba, rajons, valsts, telpa, kopums, sabiedrība, sapulce, viena no 10 Rigvēdas daļām, dzeršana, upuris, zemes tips, auga veids, utt. Visas šīs nozīmes parasti ir reducējamas uz apaļuma jēdzienu, un dažos gadījumos tās atklāj tieksmi uz sakrālās jomas sfēru (galvenokārt rituālā).

Budisms, kas radās Indijas zemē, pieņēma mandalas jēdzienu un nodeva to (tāpat kā daudzos gadījumos arī pašu vārdu) saviem vēlākajiem turpinājumiem, galvenokārt dažādiem ziemeļu budisma variantiem (mahajana, vadžrajana, tantrisms) Tibeta, Vidusāzija, Mongolija, Ķīna, Japāna kopš mūsu ēras pirmajiem gadsimtiem. Taču vācu orientālists Z. Hummels uzskata, ka mandala radusies Tibetā un pēc tam otrreiz šeit nonākusi no Indijas.

Šajās vēlākajās budisma versijās vārds mandala parasti sašaurina nozīmju loku, bet no otras puses kļūst terminoloģiskāks un vienotāks atbilstoši paša jēdziena un ar to saistīto rituālo iemiesojumu tālākai sakralizācijai un universalizācijai. Tādējādi jau Tibetas budismā tiek konstituēti divi nozīmju loki, no kuriem viens atbilst budisma kosmoloģijas sfērai, bet otrs - rituāla sfērai.

Mandala pieder pie sarežģītas struktūras ģeometrisko zīmju skaita. Mandalas raksturīgākā shēma ir ārējais aplis, kurā ir ierakstīts kvadrāts; uz šo kvadrātu savukārt ir iekalts iekšējais aplis, kura perifēriju parasti norāda astoņu ziedlapu lotosa vai astoņu šo apli segmentējošu dalījumu veidā. Kvadrāts ir orientēts uz kardinālajiem punktiem, kas arī ir saistīti ar atbilstošo no iekšpuses pieguļošā kvadrāta krāsu.

Katras laukuma malas vidū ir T-veida vārti, kas turpinās uz āru, jau ārpus laukuma, ar krustveida attēliem, kurus dažkārt ierobežo nelieli pusloki. Iekšējā apļa centrā attēlots svēts pielūgsmes objekts - dievība, tās atribūts vai simbols, kas metonīmiski lietots rituālā. Vajra ir īpaši izplatīta dažādās versijās - vienvietīga, dubultā, trīskāršā utt.

Šī mandalas pamatversija pastāv vairākās modifikācijās, to pazīmes nosaka vai nu objekts, kas atrodas mandalas centrā, vai arī daži vietējie simbolikas varianti. Mandalu attēlu, kā likums, ir daudz un tie tiek novietoti dažādās vietās, kas atzītas par svētām, piemēram, tempļos, uz audekla, uz upura traukiem. Mandalas attēlotas gleznaini; ir izgatavoti no akmens, koka, metāla, māla, smiltīm, mīklas utt.

Universālākā mandalas interpretācija ir kā Visuma modelis, "Kosmosa karte", un Visums ir attēlots plānā, kā tas ir raksturīgi Visuma modelēšanai, izmantojot apli vai kvadrātu. Daži idealizēti Visuma parametri, kas korelē ar augstāku sakrālo vērtību sistēmu, kļūst par modelēšanas objektu (īpaši skaidri tas izpaužas budismā). Parasti antropomorfie objekti ar specifiskāku semantiku parādās tikai centrālā apļa iekšpusē.

Mandalas kosmoloģiskā interpretācija liek domāt, ka ārējais aplis apzīmē visu Visumu kopumā, iezīmē Visuma robežu, tā robežas telpā, kā arī modelē Visuma temporālo uzbūvi.

Šajā ārējā gredzenā bieži ir attēloti 12 simboliski elementi - nidan, izsakot 12 korelētus cēloņus, saites "savstarpēji atkarīgās rašanās" ķēdē, izraisot un nodrošinot dzīvības plūsmas nepārtrauktību. Šīs 12 nidanas uz mandalas modelē bezgalību un laika ciklus - laika aplis, kurā katru vienību nosaka iepriekšējā un nosaka nākamo.

Mandalas galveno daļu izomorfisms un Kalačakra- Laika riteņi, augstākais un slepenākais no četriem Vadžrajanas virzieniem, aktualizē arī mandalas laika aspektu. Visbeidzot, mandalas ārējais aplis parasti korelē ar ziemeļu budisma kalendāru un hronoloģiskajām shēmām un (plašāk) visā Centrālajā un Dienvidaustrumāzijā.

Tajā pašā laikā mandalas interpretācija vai tai tuvas shēmas, piemēram, laika ritenis, būtības ritenis vai samsāras ritenis, parasti nozīmē arī ētisku un/vai aksioloģisko struktūru izolāciju. Tāds, piemēram, ir sešu apdzīvotās pasaules kategoriju ritenīša attēls, kas norāda uz atkarību starp cilvēka uzvedības veidu un atlīdzību, kas viņu gaida jaunpiedzimstot.

Ārējā aplī ierakstītās kvadrāta malas modelē Visuma galvenos virzienus, telpiskās koordinātas, kuru ieejas punkti apdzīvotajā pasaulē ir pelnījuši īpašu uzmanību un aizsardzību. Tāpēc nereti tieši šajās laukuma vietās T-veida vārtos tā lokapals, vai maharadžas,- lielie karaļi: Vaishravana ziemeļos, Dhritarashtra austrumos, Virudhaka dienvidos, Virupaksha rietumos. Tantriskās rituālās mandalas attiecīgi attēlo četras dhjani-budas - Amoghasiddhi, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha. Šajā gadījumā Vairočana parasti tiek novietota centrā.

Iekšējs astoņu ziedlapu aplis, kas ierakstīts kvadrātā ( jantra) simbolizē sievišķo, reproduktīvo dzemdi, kurā bieži tiek ievietota vīrišķā zīme - vajra.Šo ģeometrisko simbolu attiecību mandalas centrā dublē rituāli-mitoloģisks motīvs: piesauktā dievība nolaižas no debesīm uz pašu mandalas centru, ko norāda lotoss, kur tā veic darbību, kas nes auglību, pārpilnību, panākumus. Tibetā un Mongolijā mandala parasti tiek uzskatīta par dievības vai dievību dzīvesvietu.

Dievības nolaišanās precedents, kā vēsta leģenda, notika 8. gadsimtā, kad budisma tantrisma pamatlicējs Padmasambhava, kuram piedēvē arī pirmās mandalas izgatavošanu, kuram bija nepieciešama dievišķā palīdzība, uzcēla mandalu un piecēlās. septiņu dienu lūgšanai, pēc kuras dievība nolaidās mandalas centrā un izpildīja to, kam tā bija aicināta.

Šis dievības kustības motīvs no augšas uz leju, no debesīm uz zemi, uz mandalas centru ievieš vertikālu koordinātu mandalas struktūrā, lai gan šī koordināte skaidri atklājas un pat aktualizējas tieši kā galvenā tikai mandalas laikā. rituāls. Vertikālā kustība, kā arī tās beigu stadija – dievība mandalas centrā, ir saistīta ar citiem pasaules vertikālās struktūras simboliem – Pasaules asi, Pasaules koku, Meru kalnu, rituālu struktūru. Līdz ar to mandalas struktūras korelācija ar rituālo struktūru izkārtojumu – zikurātiem jeb mītiskām Čakrava-tinas pilij, stūpām, karaliskajām pilīm un tempļiem Dienvidaustrumāzijā un Centrālamerikā – un pat dažām pilsētas tipa apmetnēm.

Arī sociālās hierarhijas struktūra bieži tika veidota un aprakstīta pēc mandalas principa. Daži pētnieki (Hummel, H. un M. Arguelles u.c.) sliecas uzskatīt, ka Tibetas un citu vietu megalītiskās struktūras (piemēram, slavenais Stounhendžas kromlehs Anglijā) ir veidotas pēc mandalas principa. Citi, gluži pretēji, uzskata, ka mandala ir nekas vairāk kā šādu megalītu struktūru diagramma. Vēl citi mandalu salīdzina ar citiem Visuma simboliem: S. Kammans - ar Han perioda ķīniešu bronzas spoguļiem, uz kuriem attēlotas Visuma diagrammas; N. L. Žukovskaja - ar Ziemeļāzijas tautu šamaniskām tamburīnām, uz kurām uzzīmēta Visuma karte.

Visi šie viedokļi ir likumīgi, jo pats mandalas princips ir daudz plašāk izplatīts nekā mandala kā tāda. Tas ir gandrīz universāls gan kā Visuma (vai tā daļu) modelis, gan kā līdzeklis rituālā vai individuālajā meditācijā sasniegt zemapziņas dziļumus. Abas šīs mandalas funkcijas ir savstarpēji saistītas: tas, kurš nododas meditācijai vai piedalās attiecīgajā rituālā kā vadītājs, novieto sevi mandalas centrā un gaida brīdi, kad pār viņu nolaidīsies dievišķais gars.

C. G. Jungs uzsvēra mandalas universālo raksturu kā psihokosmisku sistēmu, kas nosaka īpašu universālu ritmu, kas spēj apvienot makro un mikrokosmu. Tas liek domāt, ka mandalas ideju un pašu tās formu neatkarīgi attīstīja ne tikai dažādas reliģiskās sistēmas, bet arī radoši apdāvināti cilvēki (galvenokārt mākslinieki, mākslinieki) vai slimi, ciešanas. dažādas formas garīgās slimības. Tas ir, cilvēki, kuri vēlas noņemt noteiktus arhetipiskus kompleksus no savas zemapziņas un / vai paši savu “kosmizāciju” - cilvēka un Visuma vienota ritma attīstību, lai uztvertu, uztvertu un pārveidotu kosmisko enerģiju. Šī ideja ir pamatā dažām mūsdienu teorijām medicīnā, mākslā un mākslas vēsturē.

Java skripts ir atspējots — meklēšana nav pieejama...

Kristiešu krusti Monogramma "hi-ro" Krusti - svēto simboli Patriarhālais krusts, Krievu krusts (Sv. Lācars) Krusts maiju kultūrā XX gadsimts: Miera krusts

Senākais ir tā sauktais "Ankh krusts": krusts ar cilpu, kura attēli ir atrodami Ēģiptes faraonu kapenēs. Ēģiptieši šo simbolu uzskatīja par atslēgu aizpasaule. Ja ņem vērā, ka dzīvei "piramīdas otrā pusē" ēģiptiešiem bija izšķiroša nozīme un lielākā daļa "vienkāršā Ēģiptes faraona" dzīves bija pakārtota gatavošanās nāvei, tad var iedomāties, cik svarīga tas bija reliģijā senā Ēģipte krusts Ankh. Tas saturēja nemirstības ideju, savienoja divas zīmes: krustu, dzīvības simbolu un apli - mūžību. Ankh arī simbolizēja Izīdas un Ozīrisa savienību, zemi un debesis, vīriešu un sieviešu principu savienību, kalpoja kā gudrības simbols.

"Tau" krusts ir iekļauts "dubultajā" krusta ankā un tiek saukts par grieķu alfabēta burtu. Grieķi paņēma vēstuli no feniķiešu rakstības, kur tā izteica "zīmi". Ēģiptieši "tau" pārstāvēja auglību un dzīvību. Bībeles laikos "tau" kļuva par pasaules gala simbolu, jo tas bija ebreju burta pēdējais burts, tas tika uzskatīts par "Kaina zīmi". Tajā pašā laikā tas kalpoja arī kā izraēliešu glābšanas emblēma, kad Ēģiptē viņi sāka pildīt dekrētu par "visu pirmdzimto" piekaušanu. 2. gadsimtā teologs Tertuliāns teica: "grieķu burts ir "tau", un mūsu (latīņu) "T" ir krusta attēls."

Kopš 3. gadsimta, kad Ēģipte pasludināja neatkarību, "Nīlas dāvana" ir kļuvusi par koptu un bizantiešu baznīcu naidīguma vietu. Ēģiptes kristiešu galvenais simbols ir tā sauktais koptu krusts. Četras naglas viņa tēlā attēlo naglas, ar kurām Kristus tika sists krustā.

Un Latijā kopš seniem laikiem bija plaši izplatīta nedzēšamās uguns pielūgšana, ko atbalstīja Vestaļu jaunavas, Nemiānas Diānas-Vestas tempļa kalpotāji. Vestaļi uz krūtīm nēsāja krustu - dzīvības uguns simbolu, kas ir nesaraujami saistīts ar Vesta kultu. Kopumā krusts kā ugunīgās stihijas simbols ir zināms ne tikai senajā Romā. Atmiņa par viņu tika saglabāta krievu valodā. "Kresalo", "kresat" - izgriezt uguni, "augšāmcelšanās" - burtiski, "uguns aizdegšanās". Šo nozīmi nesa vienkāršākās formas (grieķu) krusts ar vienādiem galiem. Viņš simbolizēja arī saules dievu lietu; tika atzīts par simbolu četriem elementiem, kas veido pasauli (uguns, ūdens, gaiss un zeme), kā arī Debesu un Zemes savienojuma punktu: horizontālā līnija ir Zemes līnija, bet vertikālā līnija ir debesis.
988. gadā Svētais Vladimirs kristīja Krieviju vai vismaz pasludināja kristietību par valsts reliģiju pēc laimīgas atgriešanās no Hersoneses, kur viņš pats tika kristīts. Ir zināms, ka pirmais krusts Krievijā (ar kuru tas tika kristīts) bija vienkārša grieķu forma ar burtiem "a" un "w" abās pusēs, un visus krusta galus pamazām sāka attēlot kā sabiezētus virzienā uz krustu. malām.

Svastika un Sausvastika

Līdzīga nozīme ir arī svastikai, kuras simboli ir sastopami visos apdzīvotajos kontinentos. Parasti to uzskata par saules ratu, rotācijas simbolu ap nekustīgu centru, kas rada dzīvību. Ķīnieši saistīja svastikas zīmi (Lei-Weng jeb "Budas sirds zīmogs") ar bezgalību: tā simbolizēja skaitli desmit tūkstoši. "Su asti!", vai "Esi labs!" - Tas ir "svastikas" tulkojums no sanskrita.
Taču kopā ar svastiku bija arī sausvastika, un, ja pirmie gali bija saliekti pulksteņrādītāja virzienā, tad otrie – pret. Attiecīgi nozīme bija pretēja: sausvastika nozīmēja iznīcību un nāvi. Laika gaitā viņi sāka sajaukt. Tādējādi masoni svastikai piešķīra ļaunuma nozīmi, un 20. gadsimtā tā kļuva par nacisma simbolu un ir saglabājusi šādu interpretāciju līdz mūsdienām ārkārtīgi radikālās jauniešu kustībās, tostarp Krievijā. Interesanti, ka svastika apvienoja gan Rietumu, gan Austrumu kultūru dievu apzīmējumus: tajā bija attēlots Zevs, Hēlijs, bija viens no pirmajiem Kristus tēliem, kā arī dievi Brahma, Šiva, Višnu, Indra un daudzi citi.

Kristiešu krusti

Kristīgajā tradīcijā vairākus gadsimtus pēc Kristus krustā sišanas viņa tēls netika likts pie krusta. Attiecīgi bija arī citas krusta versijas, tagad maz lietotas vai gandrīz aizmirstas.

Viens no viņiem - enkuru krusts, viņa attēli ir atrodami uz agrīno kristiešu katakombu sienām. Tajā apvienoti divi simboli: krusts un pusmēness, kas alegoriski atspoguļo Kristus piedzimšanas sižetu no Marijas miesas – pusmēness tiek uzskatīts par Marijas emblēmu (vienlaikus uzticamības un stabilitātes simbolu). Ar enkurkrustu tika saprasts arī ūdens un uguns elementu savienojums, no kura sintēzes saskaņā ar daudzām tradicionālajām mācībām radās pasaule.

Monogramma "hi-ro"

Vēlāk imperatora Konstantīna vadībā parādījās vēl viena Kristus emblēma: plaši pazīstamā monogramma, kas apvieno grieķu burtus "chi" un "ro", kas ir Kristus vārda pirmie burti. Kristieši to slepeni izmantoja vajāšanu laikā. Kad Konstantīns nodibināja vienīgo varu, monogramma ieguva uzvaras un pestīšanas nozīmi un sāka izmantot kā Kristus zīmi – pēc 312. gada edikta, kas pasludināja kristietību par valsts reliģiju. Ar šo pārvērtību vēsturē ir saistītas divas leģendas. Saskaņā ar vienu no viņiem, Konstantīns, pa ceļam uz Romu pie sava līdzvaldnieka un pretinieka Maksencija, debesīs ieraudzīja monogrammu kopā ar uzrakstu "in hoc vinces" ("tu uzvarēsi ar šo") ... citai versijai krusts šķita ne mazāk pārsteidzošs: tas visu laiku parādījās Konstantīns naktī pirms cīņas sapnī, un noslēpumaina balss čukstēja: "In hoc singo vinces" ("tikai ar to jūs uzvarēsit"). "Hi-ro" Konstantīna emblēma tika uzlikta uz viņa standarta ērgļa vietā un ... uzvarēja (312. gadā pie Milviāna tilta), kļūstot par autokrātisku imperatoru.

Īrijā līdz 8. gadsimtam zināmā ķeltu krusta parādīšanās ir saistīta arī ar "hi-ro" monogrammu. Aplis viņa tēlā simbolizē gan sauli, gan mūžību.

Krusti - svēto apzīmējumi

Starp agrīnajiem kristiešu simboliem ir arī dažādu svēto apzīmējumi. Piemēram, krusts Sv. Pēteris, kas pazīstams no 4. gadsimta, atspoguļo stāstu par svēto, kurš tika sists krustā Nerona valdīšanas laikā ar galvu uz leju. Bet, piemēram, slīps krusts atkarībā no krāsas simbolizē dažādus svētos: zeltu – pirmo britu mocekli Sv. Albāna, balta vai zila - Sv. Andrejs, melnais - Sv. Osmunds, sarkans - Sv. Patriks.

Vēl viens simbols ir Golgātas krusts. Trīs soļi, kas veido "Golgātu", atspoguļo trīs kristiešu tikumus: augstāko ticību, cerību un žēlsirdību.

Katoļu procesijās tiek izmantots cits krusta attēls: pāvesta krusts. Trīs krustojošas līnijas simbolizē spēku un Dzīvības koku. Bet pareizticīgo liturģiskā tradīcija zina gamma krustu (gammadion). To var redzēt uz drēbēm. pareizticīgo priesteri, tas satur ideju par Kristu kā "Baznīcas stūrakmeni".

Patriarhālais krusts, Krievu krusts (Sv. Lācara krusts)

Simbols Pareizticīgo baznīca pieņemts uzskatīt arī patriarhālo krustu ar diviem šķērsstieņiem, no kuriem augšējais ir Poncija Pilāta ieviestais tituls. Tas ir ļoti līdzīgs tā sauktajam krievu krustam jeb "Svētā Lācara krustam", kas izplatīts Vidusjūras austrumos, Austrumeiropā un Krievijā.

Krusts maiju kultūrā

starp seno maiju pielūgtajiem dieviem ir arī saules dievs (Ah Kin vai Kinich Ahav — Lord Face jeb Saules acs), kura simbols ir četru ziedlapu zieds. Palenkē atrodas "Krusta templis" un "Lapu krusta templis". Tātad, V-VIII gadsimtā. pavisam citā pasaules nostūrī, pat citā kontinentā - Dienvidamerikā, mūsdienu Meksikas teritorijā - cilvēki arī pielūdza krustu kā Saules simbolu laikā, kad Eiropā jau sen pastāvēja kristīgā pasaule!

Saules simbols, kur aplis simbolizē gada ciklu, bet krusts – četrus galvenos gada punktus. Krusta augšējais punkts norāda uz vasaras saulgriežiem (22. jūnijā), debesis ir dievu mājvieta. Krusta apakšējais punkts ir ziemas saulgriežos (22. decembrī), mirušo valstība. Pareizais punkts ir rudens ekvinokcijā (22. septembrī), ražas novākšana, cikla pabeigšana. Kreisā ir pavasara ekvinokcijas dienai (21. martam), jaunas dzīves atmodai, jauna gada apļa sākumam. Tādējādi krusts aplī ir atkārtošanās simbols, esamības cikliskums, kas vieno zemisko un mūžīgo, garīgo un materiālo. Kā amulets krusts aplī kalpo, lai harmonizētu, aizsargātu pret tumsas spēkiem, piesaistītu veiksmi, labklājību, ģimenes laimi. Labākais metāls šādam amuletam ir zelts. To var izgatavot pēc pasūtījuma. Un ļoti svarīgs ir periods, kad šāds amulets tiks izgatavots. Ja ziemas saulgriežos (no 22. decembra) - amulets kalpo bagātības piesaistīšanai. Ja pavasara ekvinokcijas laikā, (no 21. marta) - palielina spēku, dzīvībai svarīga enerģija palīdzēs sasniegt vēlamo. Ja vasaras saulgriežos (no 22. jūnija) - šis ir amulets veselībai, ģimenes aizsardzībai. Ja rudens ekvinokcijā (kopš 22. septembra) - tas pasargās no ļaunuma, palīdzēs taisnīguma iedibināšanā (piemēram, laimēs lietu tiesā).

Trixel

Tas ir harmonijas simbols starp trim pasaulēm: augšējā - garīgā, vidējā - materiālā, apakšējā - smalkā. Šī harmonija izpaužas trīs laika aspektos: pagātnē, tagadnē un nākotnē. Nākotne ir augstākā pasaule, Rule. Lai piesaistītu veiksmi nākotnē, vienmēr jādomā un jārunā pozitīvi. Tagadne ir vidus, pasaule, Atklāsmes pasaule. Jums jāiemācās novērtēt un saglabāt to, kas jums ir. Pagātne ir saistīta ar zemāko pasauli, Naviu. Jūs nevarat pieķerties pagātnei, jo tā korelē ar pagrimumu, kā rezultātā tiek atbrīvota enerģija nākotnei. Triskele ir enerģiju un harmonijas pārejas simbols.

Toras āmurs

Tors iekšā Skandināvu mitoloģija- pērkona, vētru un auglības dievs. Dēls augstākais dievs Odins, Tors bija dievu un cilvēku aizsargs no milžiem un monstriem. Tora galvenais ierocis cīņā pret ļaunuma spēkiem bija viņa āmurs - Mjolnirs ("drupinātājs"). Mjolnira trieciens izraisīja zibens un pērkona dārdi. Āmuram piemita ne tikai graujošs spēks, bet arī sava personība – Tora palaists, tas atgriezās pie viņa kā bumerangs. Mjolnirs ietekmēja arī auglību un nāvi, varēja atdzīvināt dzīvniekus, svētīja laulības. Tāpēc Skandināvijā cilvēki kā amuletu ap kaklu nēsāja nelielu Tora āmura kopiju. Tora āmurs sastāv no roktura (vertikāla), kas simbolizē debesis, un masīva uzbrucēja (horizontāla), kas simbolizē materiālu, miesīgu. Tādējādi kopumā Tora āmura simbolika ir garīgā vara pār materiālo. Šis ir spēcīgs aizsargājošs amulets pret visa veida negatīvismu (tumšām domām, vārdiem, darbībām un būtībām). Vislabāk šādu amuletu iegādāties vai pasūtīt ceturtdien - Toras dienā.

Ķeltu krusts ir slavenākais ķeltu pasaules simbols. Pat tie, kuriem nav ne jausmas, kurā valstī dzīvo ķelti un domā, ka druīdi ir briesmīgi kanibāli, zina, kā izskatās ķeltu krusts. Tetovēšanas saloni viņam radīja tādu popularitāti :)

Vienāda stara krustu aplī vai ar stariem, kas izvirzīti ārpus apļa, sauc par ķeltu. Lai gan šāda krusta grafika bija raksturīga ne tikai ķeltiem, bet arī daudzām citām tautām. Parasti ķeltu krusts satur arī ķeltu ornamentu, taču tas nav nepieciešams.

Ķeltu krusta simbolika

Kādas interpretācijas es neesmu sastapis, sākot no maldīgākajām (stariem ir cilvēku netikumi, aplis tos tur grožos) līdz diezgan adekvātām. Piemēram, aplis tiek skaidrots kā cikliskuma, auglības vai aizsardzības simbols utt. Krusta stari tiek interpretēti kā elementi (ūdens, zeme, uguns un gaiss ...) vai kā galveno punktu virzieni. Taču, lai cik izsmalcināts ir cilvēka prāts, meklējot simbolikas nozīmi, jāatzīst, ka paši druīdi mums neatstāja nekādu informāciju, kā tieši viņi saprata krustu aplī. Tāpēc visas interpretācijas ir tikai hipotēzes, un nav vajadzības tās paaugstināt līdz patiesības pakāpei.

Krusts aplī ir ļoti izplatīts simbols, kas parādījās Eiropā un citās pasaules daļās neolīta laikmetā un simbolizē sauli. Maz ticams, ka ķelti, kas ir indoeiropiešu izcelsmes, šim simbolam ir piešķīruši atšķirīgu nozīmi nekā citas indoeiropiešu tautas.

Saule ir daudzvērtīgs simbols, un šī polisēmija tiek pārnesta arī uz ķeltu krustu, bet ne pilnībā, bet kādā garīgā aspektā. Un tāpēc ķeltu krusts, pirmkārt, ir aizsardzības simbols, gan fiziska, gan neracionāla aizsardzība: aizsardzība no ļaunuma kopumā, ļaunajiem gariem jo īpaši, no kļūdām un liktenim kaitīgiem soļiem utt. Ķeltu krusts ir attīstības simbols, garīgās izaugsmes simbols, harmonijas un sevis izzināšanas simbols. Ķeltu krusts ir dzīvības simbols: konkrētas dzīvas būtnes dzīve un mūžīgā dzīvība dvēseles.

Jāpiebilst, ka gan saule, gan mēness var kalpot kā apļa interpretācija. Bet lielākā daļa pētnieku piekrīt, ka krusts aplī ir tikai saules simbolika.

Ķeltu krusts un kristietība

Tagad šis krusts ir kļuvis par ķeltu kristietības simbolu, lai gan tam ir senākas, pagānu saknes.

Mēs neesam simtprocentīgi pārliecināti, vai kristieši atnesa šo krustu ķeltu pasaulē, vai arī tas bija populārs pagāniem un pirms viņiem. Jā, arheoloģija apstiprina, ka parādījās krusta attēli aplī Senie laiki. Bet vai tas bija izplatīts ticības simbols, kam bija kāda vērtība ķeltiem, vai nē, mēs nezinām. Mūsu rīcībā nav nekādas vēsturiskas vai arheoloģiskas informācijas, kas to apstiprinātu vai atspēkotu.

Tomēr ar pilnu pārliecību var teikt, ka līdz ar kristietības parādīšanos ķeltu teritorijā krusts ieguva popularitāti. Vai tas ir saistīts ar faktu, ka kristiešu misionāri paņēma galveno (vai ne pārāk galveno) ķeltu simbolu un ietīja to sev par labu, vai arī viņi vienkārši ņēma ķeltu krusta versiju par savas simbolikas pamatu, nav informācijas. par šo (bet tie, kas vēlas, var izdomāt: )).

Ir versijas, ko izmantoja īru misionāri pagānu simboli lai pāreja uz jaunu ticību būtu vismazāk sāpīga. Turklāt kristietībai parasti ir raksturīga pagānu simbolu un dažādu pagānu kultūras aspektu izmantošana (piemēram, brīvdienas).

Bet jebkurā gadījumā neatkarīgi no tā, kāda loma ķeltu krustam bija druīdismā, līdz ar kristietības atnākšanu tas kļuva par galveno ķeltu baznīcas simbolu.

Ir skaista īru leģenda, kas stāsta, ka svētais Patriks radījis ķeltu krustu. Esot nonācis pagānu dievību pielūgsmes vietā, viņš tur atradis apli kā Saules dieva (un citās leģendas versijās Mēness dievietes) simbolu un uzzīmējis tur krustu, tādējādi iezīmējot zīmi jauna ticība. Īrijas baptists skaidroja (saskaņā ar tām pašām leģendām) ķeltu krustu kā kristiešu krusta un saules kombināciju, kas pagāniem, kas pievērsās kristietībai, radīja sajūtu par viņu saules dievības saistību ar kristietību. Tomēr neaizmirstiet, ka šis skaista leģenda ir viens mīnuss, proti, krusts aplī parādījās vairākus tūkstošus pirms Sv.Patrika.

Tomēr, paliekot reālistiem, pilnībā nenoliegsim krusta kristīgo izcelsmi, jo zināma saistība ir izsekojama grafiskās aprisēs: Ēģiptes krusts - koptu krusts - ķeltu krusts.

Nevar izslēgt, ka ķeltu krusta forma patiešām nonāca Īrijā līdz ar pirmajiem kristiešiem, un tas nekādā gadījumā nenoliedz krusta esamību aplī starp pagāniem. Gluži pretēji, šo simbolu sakritība spēlēja pozitīvu lomu ķeltu pievēršanā kristietībai.

Kristīgajā ķeltu krusta interpretācijā aplis apzīmē mūžību, spožumu, upuri, bezgalīgo Dieva mīlestību.

akmens krusti

Ķeltu krusts ar iegarenu apakšējo siju tika nosaukts pēc Svētā Kolumba, īru misionāra, kurš dibināts mūsu ēras 563. gadā. Kristiešu kopiena Jonas salā, vienā no Hebridu salām.

Iespējams, ka svētais Kolumba šo simbolu atvedis no Svētās zemes un, iespējams, pārveidojis, balstoties uz ķeltu tradīcijām. Jonas sala tagad ir slavena ar lielu skaitu akmens krustu (kuru tagad, protams, ir mazāk nekā agrāk).

Šiem akmens krustiem ir tradicionāla iegarena apakšējā sija, kas ir arī paša krusta pamats. Pirmie kaltie akmens krusti parādījās 7. gadsimtā, pēc 12. gadsimta praktiski netika uzstādīti. Simtiem šādu krustu ir saglabājušies Īrijā un Lielbritānijā.

Šajos krustos kopā ar ķeltu rakstiem un kristiešu simboliem ir attēlotas ainas no Bībeles un evaņģēlija. Ķeltu raksti ir izgrebti ar lielu rūpību, izsmalcināti un ļoti tehniski, savukārt cilvēkiem ir ļoti simbolisks, vienkāršots attēls, kas bieži vien nav izstrādāts.

Pretēji izplatītajam uzskatam šie krusti netika izmantoti kā kapi, bet gan kā orientieri, lai atzīmētu baznīcas draudzes, klostera vai katedrāles robežas.

Tikai 18. un 19. gadsimtā krustus sāka izmantot kapos. Un tieši šajā periodā termini "Īru krusts" vai "Īrijas augstais krusts" apzīmēja šos pieminekļus.

Grafiskie krusti

Satriecošās Kellsas grāmatas ilustrācijas, ko radījuši īru mūki, mums atnesa pārsteidzoši skaistas grafikas, tostarp ķeltu krustus. Šāda augstā māksla neatstāj vienaldzīgu - sarežģīti raksti, lielisks darbs ar krāsu, smalki pinumi. Līdz šim šī grafika tiek uzskatīta par nepārspējamu.

Juvelierizstrādājumu krusti

Ķelti bija lieli meistari ne tikai grafikā un tēlniecībā, bet arī juvelierizstrādājumos. Viņi muzejiem atstāja lielu baznīcas piederumu mantojumu, starp kuriem nozīmīgu vietu ieņem krusti.

Ķeltu kultūras simbols

Tā sagadījās, ka vienu un to pašu simbolu var pareizi un ticīgi nēsāt gan katoļi, gan druidisma piekritēji. To var nēsāt ne tikai kā ticības simbolu, bet arī kā simbolu piederībai etniskajai kultūrai, kuru viņi mīl.

Ķeltu kultūras bagātība, tās mūzika, dzeja, dejas, mīti, skulptūras ir tik skaistas, ka tās bauda daudzu cilvēku mīlestību un slavu. Ķeltu garīgais mantojums ir tik pārsteidzošs, ka tas nevarēja palikt pagānu mītu un leģendu ietvaros, bet tika pārveidots no gadsimta uz gadsimtu, vienmēr paliekot moderns. Kurš gan nezina leģendas par karali Artūru, pasaku Morganu un burvi Merlinu? Kurš gan nav dzirdējis par Svēto Grālu?

Svētā Grāla meklējumi ir mūžīgi, jo gan starp druīdiem, no kuriem tas cēlies, gan starp kristiešiem, kuri Svēto Grālu integrēja savā mitoloģijā, garīgā attīstība ir pirmajā vietā. Grāla - kā savas dvēseles un ceļa pie Dieva izzināšanas - meklējumi nevar iekļauties konkrētas reliģijas vai tautas ietvaros, tas ir jebkuras cilvēka dvēseles mūžīgais stāvoklis. Tātad ķeltu krusts, kas simbolizē visu šo ķeltu mantojumu un vienlaikus arī šo cilvēka dvēseles stāvokli, nevar raksturot tikai kādu konkrētu aspektu. Šis ir viens no senākajiem cilvēces simboliem un tajā pašā laikā mūsdienu simbols, kas atspoguļo šo mūžīgo meklējumu ...

Krusti ar šķērsstieņiem

Baznīcas krusti ar diviem šķērsstieņiem nozīmē arhibīskapus un patriarhus, bet ar trim šķērsstieņiem - pāvestu.

Lorēna Kross

lorāna krusts, vai Lorānas krusts, ir divas šķērslīnijas. Tas nāk no Gīzes dzimtas krūšu plāksnēm, kas no 16. gadsimta sākuma valdīja Lotringas hercogistē Francijā. Tiek uzskatīts, ka Džoanai d'Arkai, kura dzimusi 1412. gada 6. janvārī Domremā, netālu no Loranas, šis krusts bija kā viņas emblēma. Šo krusta formu ģenerālis Šarls de Golls apstiprināja 1940. gada jūnijā kā simbolu Francijas atbrīvošanai no nacistu okupācijas, kā arī kā Brīvās Francijas organizācijas simbolu.

Patriarhālais krusts- ar divām horizontālām joslām - izmanto arhibīskapi un kardināli. Šis ir pareizticīgās baznīcas simbols, to sauc arī par katoļu kardināla krustu un krustu ar diviem šķērsstieņiem. Augšējais šķērsstienis ir tituls (titulus - tāfele vārda rakstīšanai), kas ieviests pēc Poncija Pilāta pavēles. Ar arhibīskapa krusta nosaukumu tas bieži atrodams arhibīskapu ģerboņos. Dažreiz to kļūdaini sauc par Lotringas krustu, lai gan uz pēdējā augšējā un apakšējā šķērsstieņa ir novietota vienādā attālumā no vertikālās šķērsstieņa galiem.

Patriarhālais krusts

Šis krusts ir plaši izplatīts Grieķijā un dažreiz tiek saukts par Angevin vai Lorraine.

pāvesta krusts

pāvesta krusts ar trim horizontālām stieņiem, kas pazīstams arī kā trīskāršais krusts, tiek izmantots procesijās, kurās piedalās pāvests. Trīs krusta līnijas simbolizē spēku un Dzīvības koku.

astoņstūra krusts– Tas ir Krievijas pareizticīgās baznīcas krusts. To sauc arī par austrumu krustu vai svētā Lācara krustu. Pareizticīgās baznīcas simbols Vidusjūras austrumos, Austrumeiropā un Krievijā.

astoņstūra krusts

Krievu krusts (Sv. Lācars)

Augšējais no trim šķērseniskajiem šķērsstieņiem ir tituls, kur tika rakstīts nosaukums, tāpat kā patriarhālajā krustā, apakšējā šķērsstienis ir slīps.

Pacelti krusti

Slavenākais no paceltajiem krustiem ir Golgātas krusts. Šis ir latīņu krusts, ko sauc arī par augšupcelšanās vai nolaišanās krustu. Tajā attēloti trīs kristiešu tikumu līmeņi: ticība (augstākā), cerība, žēlsirdība. Viens no kodolīgākajiem altāra krustiem.

Golgātas krusts

Divi pacelti erceņģeļa krusti

Krusts uz kolonnas

Krustu attēli uz vecām monētām (labajā pusē - pacelts krusts ar roku pie tā)

Krusts uz trim pakāpieniem

Uz četrām līnijām novietots krusts, kura nozīmi ir grūti izskaidrot (tie varētu simbolizēt četrus evaņģēlijus)

Paaugstināts krusts agrīnās kristiešu attēlos (zeme, uz kuras ir uzcelts krusts, ir attēlota ar punktu: dažreiz ir attēloti seši punkti, kas nozīmē smilšu graudus)

dobie krusti

Vienkāršākais no dobajiem - gamma krusts, vai gammadions; tā nosaukta, jo sastāv no četriem grieķu burtiem G (gamma). Tiek teikts, ka tas simbolizē Kristu kā "Baznīcas stūrakmeni". Bieži vien šādu krustu var redzēt uz pareizticīgo baznīcas priesteru drēbēm.

vācu krusts būvēts ar četriem burtiem F šādā secībā: "Frish, Fromm, Fruhlich, Frei" (spēcīgs, dievbijīgs, jautrs un brīvs).

Sarežģītākais no dobumiem - Romas svētais krusts.

gamma krusts

Romas svētais

vācu krusta krusts

izliekts krusts

Simbolika nav skaidra.

izliekts krusts

dakšveida krusts

Kristīgajā tradīcijā šāds krusts ir tieši saistīts ar Dzīvības koka simboliku. Kā sadzīves simbols to uzskatīja par zagļu krustu.

dakšveida krusts

Konstantīna krusts (zīme "Hi-ro")

Konstantīna krusts ir monogramma, kas pazīstama kā "Chi-Rho". Tas sastāv no X (grieķu burts "chi") un R ("ro") - tie ir pirmie divi Kristus vārda burti grieķu valodā. Leģenda vēsta, ka tieši šo krustu imperators Konstantīns redzējis debesīs ceļā uz Romu pie sava līdzvaldnieka un reizē pretinieka Maksimiliāna; kopā ar krustu viņš ieraudzīja uzrakstu "In hoc vinces", kas tulkots kā "Ievar šo".

Konstantīna krusts

Burvju zīmogs ar simbolu "Chi-Rho" (Agrippa, 1533)

Saskaņā ar citu leģendu viņš naktī pirms kaujas sapnī redzējis krustu, savukārt imperators dzirdējis balsi: “In hoc signo vinces” (“Ar šo zīmi tu uzvarēsi”). Abas leģendas apgalvo, ka tieši šis pareģojums Konstantīnu pievērsa kristietībai. Viņš padarīja monogrammu par savu emblēmu, novietojot to uz sava labaruma (impērijas standarta), nevis ērgļa. Sekojošā uzvara pie Milviāna tilta netālu no Romas 312. gada 27. oktobrī padarīja viņu par vienīgo imperatoru. Uz nākamgad tika izdots edikts, kas atļauj atzīšanos Kristīgā reliģija impērijā ticīgie vairs netika vajāti, un šī monogramma, ko kristieši līdz tam lietoja slepeni, kļuva par pirmo vispārpieņemto kristietības simbolu, kā arī kļuva plaši pazīstama kā uzvaras un pestīšanas zīme.

dubultkrusts

Dubultais krusts ir Zeva kā Debesu dieva saules simbols; attēlots arī uz Budas kājām; pavada haldiešu debesu dievus un āriešu dievības.

dubultkrusts

Ķeltu krusts

Ķeltu krusts - krusts, uz kura ir uzlikts mazāks aplis. To dažreiz dēvē par Jonas krustu vai apaļo krustu. Aplis simbolizē gan Sauli, gan mūžību.

Ķeltu krusts

Šis krusts, kas Īrijā parādījās pirms 8. gadsimta, iespējams, ir atvasināts no "Chi-Rho" (Konstantīna krusts), kas ir Kristus vārda pirmo divu burtu monogramma, kas rakstīta grieķu valodā un kas kļuva par priekšnoteikumu krusts kā Kristus simbols. Bieži vien šo krustu rotā grebumi, dzīvnieki un Bībeles ainas, piemēram, cilvēka krišana vai Īzāka upuris.

Krusta svastika

Svastika parasti tiek uzskatīta par neatkarīgu seno kosmiskās enerģijas simbolu, taču būtībā tas ir arī sava veida krusts, kura “nolauztie” gali izsaka rotācijas kustību. Kristieši izmantoja šo simbolu (īpaši tā saukto slēpto krustu) vajāšanas laikā savas reliģijas dēļ. Tika arī uzskatīts, ka tas sastāv no četriem grieķu alfabēta burtiem G ("gamma").

slēptais krusts

Krusta svastika

Dobu krustu svastika

Krusts ar punktu (apli) centrā

Šāds krusts simbolizē kosmisko centru: četri punkti, kas atbilst kardinālajiem punktiem, saplūst piektajā, centrālajā punktā, kur satiekas Debesis un Zeme.

Krusts ar riteni centrā ir hindu čakra, spēks, diženums, solaritāte.

Cits nosaukums ir rozes krusts (piecu ziedlapu); simbolizē harmoniju, sirdi, centru. Rožu krusts ir Rozenkreiceru ordeņa emblēma.

Krusts ar rozi (rozenkreiceris)

Saskaņā ar Dž.Steforda Raita Jauno starptautisko kristīgās baznīcas vārdnīcu krusts simbolizē cilvēka ķermenis, un "roze centrā ir tīrs dzīvībai svarīgs šķidrums, kas tiek aicināts pārvarēt karstās cilvēces asinis." Visbiežāk šī zīme tiek interpretēta kā Visuma dievišķā gaisma (roze) un zemes ciešanu pasaule (krusts), kā Jaunava Marija un Kristus, sievišķā un vīrišķā, materiālā un garīgā, garīgā un jutekliskā mīlestība. Ir arī cita interpretācija: roze, kas aug uz Dzīvības koka krusta, simbolizē atdzimšanu un augšāmcelšanos.

Krusts aplī (masonu krusts)

Masonu krusts ir aplī ierakstīts krusts, kas nozīmē svētvietu un kosmisko centru. Četras telpas dimensijas debesu lokā simbolizē kopumu, kas ietver Lielo Garu.

Masonu krusts

Šis krusts attēlo Kosmisko koku, kas horizontāli stiepjas virs Zemes un caur vertikālo centrālo asi pieskaras debesīm. Šāds krusts tika vai nu izgatavots akmenī, vai arī attēlots uz romiešu gotikas tempļu sienām, simbolizējot to svētdarīšanu.

Teitoņu krusts

Četru trīsstūru veidotais krusts ir Teitoņu bruņinieku ordeņa emblēma.

Atdalīts krusts aplī

Atdalīts krusts aplī nozīmē Saules kustīgumu, laimes ratu. Kristīgā baznīca celta tā, lai ēka veidotu krustu baznīcas pagalma apļa iekšpusē (sk. arī Aplis).

Atdalīts krusts aplī

Krusts kvadrātā

Tas ir ķīniešu zemes un stabilitātes simbols.

Babilonijas krusts

Lieto šumeru-semītu tradīcijās. Šis ir krusts ar pusmēness: pusmēness ir mēness barka, sievietes uztverošais elements; krusts ir masta ass un falliskais simbols vienlaikus; kopā tie pārstāv vīrieša un sievietes, debesu un zemes savienību.

Krusts ar roku

Krusts ar roku ir sens talismans pret ļauno aci (skat. "Paceltie krusti").

enkuru krusts

Enkura krusts ir pēdējais slēptais krusts. Šī krusta forma ir atrodama attēlos, ko agrīnie kristieši krāsoja uz katakombu sienām. Dažreiz enkura krusts tika attēlots ar delfīnu vai divām zivīm, kas karājās pie šķērsstieņa.

Enkura krusts: Tau krusts, kas paslēpts zem kopīga enkura simbola

Kristīgajā simbolikā enkurs parasti ir drošības, stabilitātes un cerības zīme. Svētais Pāvils vēstulē ebrejiem raksta par "cerību, kas dvēselei it kā ir tās enkurs".

Enkura krusta iespējas

Enkura krusts - trīs simbolu kombinācija: krusts, aplis un pusmēness. Tas ir Kristus dzimšanas simbols no Marijas ķermeņa, jo pusmēness ir Marijas emblēma.

Šo simbolu 1958. gadā izstrādāja Džeralds Holtoms, kas bija paredzēts tolaik jaunajai kodolatbruņošanās kustībai.

Pacifistu krusts (miera krusts)

Sākumā Holtoms par simbola pamatu gribēja izmantot tradicionālāku tēlu, bet pēc tam nolēma, ka tradicionālajiem krustiem ir pārāk daudz nozīmju, tostarp militāras. Lai izstrādātu jaunu simbolu, viņš izmantoja semaforu alfabētu: viņš no tā simboliem izveidoja krustiņu, kas apzīmēja "N" (kodolenerģija, kodolenerģija) un "D" (atbruņošanās, atbruņošanās) un ievietoja tos aplī, kas simbolizēja globālu vienošanos. Simbols sabiedrības uzmanības lokā nonāca pēc pirmā protesta gājiena no Londonas uz Bērkšīras kodolpētniecības centru 1958. gada 4. aprīlī. Drīz vien šis krusts kļuva par vienu no visizplatītākajām divdesmitā gadsimta 60. gadu zīmēm, kas simbolizē gan mieru, gan anarhiju.

kosmosa krusts

Kosmosa krusts parasti sastāv no diviem vienādiem šķērsstieņiem, taču var atrast arī citus variantus. Vertikālā daļa var būt garāka: tas nozīmē, ka vīrišķā daļa ir attīstītāka nekā mātīte. Var būt divas vai trīs horizontālas joslas. Interesanti atzīmēt, ka nekad nepastāv dubultā vertikālā līnija, jo tikai matērija, sievišķais, ir daudzskaitlī; gars - vīrišķība, ko simbolizē vertikāle, ir viens.

Krusta simbolika dažādās kultūrās un reliģijās 13
Ivanhovs O.M. Iniciācijas zinātne; Ivanhovs O.M.Ģeometrisko formu valoda; Kūpers Dž. Simbolu enciklopēdija utt.

Krusts, kas attēlo divas krustojošas līnijas, kopš aizvēsturiskiem laikiem ir kalpojis kā reliģisks, aizsargājošs simbols gandrīz katrā pasaules kultūrā. Krusta simbols dažādas valstis un laikmeti ir līdzīgi filozofiskais saturs un izpildi. Zīmju sistēmu līdzība vērojama pat vēsturiski ar telpu un laiku atdalītām tautām.

Visus krusta attēlus (rituālos un dekoratīvos rakstus, reliģiskos simbolus un ornamentus) vieno zināma kopība, jo cilvēka psihes dziļie procesi ir cieši saistīti ar apkārtējā pasaulē notiekošajiem procesiem. Līdz ar to rituālu ornamentu, fontu, zīmju un simbolu mistiskā ietekme.

Krusts ir alķīmiķu tīģelis (pats vārds "tīģelis" cēlies no vārda "krusts"). Alķīmija ir matērijas pārveidošanas darbs.

Krustā sišanas noslēpums alķīmiskajā interpretācijā

Tīģelī alķīmiķis ievieto izejvielu, kas vispirms nomirst un sadalās; šī darbība atbilst melnai. Tad matērija tiek izkliedēta un attīrīta; tas sakrīt balta krāsa. Pēc tam notiek destilācija un saplūšana, un viela kļūst sarkana. Tad nāk sublimācija – zelta krāsa. Šīs operācijas ir jāinterpretē kā dažādi iekšējās dzīves posmi. Darbs, ko veic alķīmiķis ar matēriju tīģelī, patiesībā ir garīgs darbs, kas cilvēkam jāveic sava ķermeņa tīģelī. No zeltā pārvērstā tīģeļa izplūst “augšāmcēlusies” matērija: augšāmcēlusies persona nokāpj no krusta. Jēzus teica: "Ja tu nemirsi, tu nedzīvosi."

Turklāt alķīmijā krusts ir četru elementu (gaisa, zemes, uguns un ūdens) dabiskā secība.

Platonismā krusts ir radītāja simbols, kurš "sašķēla visu pasauli divās daļās un salika divas daļas vienu otrai."

Gnostiķiem krusts simbolizē pilnību līdzsvaru.

Ēģiptē krusts (ankh) simbolizēja dzīvību, savienību, nemirstību, veselību. To tur patiesības dieviete Maat (skatiet sadaļu Seno kultūru mitoloģiskie simboli).

Ankh un citi planšetdatora ēģiptiešu hieroglifi, kas atrodas sfinksas priekšā, sargā tā saukto Kleopatras piespraudi (Temzas krastmala, Londona)

Bet ankh ir kaut kas nesalīdzināmi vairāk nekā vienkāršs dzīves simbols, jo tas ir saistīts ar parasto dzīves procesu pārveidošanu.

Šis krusts simbolizē arī sieviešu un vīriešu dievību — Ozīrisa un Izīdas — savienību un līdz ar to arī debesu un zemes savienību. Hieroglifu rakstībā šī zīme tika ievietota ar nozīmi "dzīve", un tā bija daļa no vārdiem "labklājība" un "laime". Kā dzīvības simbols tas ir daudzos seno ēģiptiešu attēlos.

Ankh - atslēga uz nāves vārtiem

Ankh sievietes izmanto kā aizsargājošu amuletu ap kaklu, jo tiek uzskatīts, ka tas palīdz pret neauglību. Ēģiptieši ankh attēloja uz amuletiem, lai pagarinātu dzīvi uz zemes; mirušie tika apglabāti ar šo amuletu - uz mūžu citā pasaulē.

Horus (ar saules disku) un Osiris (ar ankh). Senās Ēģiptes sienu gleznojums

Ticība ankh spēkam balstījās uz domu, ka šādi izskatās atslēga, kas var atvērt nāves vārtus. Šīs "atslēgas" simbols tika novietots uz kanālu sienām, cerot, ka tas pasargās no plūdiem un ūdens līmeņa svārstībām.

Bet galvenokārt ankh ir viens no senākajiem maģiskajiem simboliem, ko izmantoja ēģiptiešu burvju iniciācijas rituālos. Labs šāda simbola piemērs ir attēls, kas ņemts no ēģiptiešu mitoloģijas. Šis attēls ir daļa no plašākas kompozīcijas, kurā dievi un dēmoni tiek atveidoti, satiekoties ar nesen mirušā Hunefera dvēseli zemē, kas atklājas cilvēkam pēc nāves, saskaņā ar aprakstu, kas ietverts Ēģiptes mirušo grāmatā.

Senatnē tempļos tika praktizētas maģijas šķirnes, kas noteiktiem cilvēkiem sniedza iespēju attīstīt neparastas spējas, ļaujot ieraudzīt augstākās esības sfēras. Saskaņā ar šādiem maģiskiem uzskatiem, parastie cilvēki ir lemti redzēt šo pasauli "neskaidri, tumsā", tas ir, viņi spēj redzēt tikai ārējo apvalku, lietu apvalku. Tie, kas ir izgājuši cauri iesvētīšanas rituālam tempļos, spēj atbrīvoties no šī hipnotiskā spēka un ieraudzīt augstāko pasauli. Un pati ankh simbolizē šo augstāko redzējumu, jo Tau tēls parasta cilvēka dzimšanu raksturo kā gara vertikālu projekciju no mātes klēpī, bet iniciētais, būdams tā pati gara projekcija no mātes klēpī, var. nekad neaizmirstiet garīgās pasaules plašos plašumus (izteikti ar apli), no kurienes viņš patiesībā ir noticis. Tāpēc ankh ir maģisks iniciācijas ceļā iegūtās gudrības simbols, kas izskaidro faktu, ka tas ir atrodams daudzos Ēģiptes faraonu laika dievību un priesteru attēlos, kuri to stingri tur rokās.

Saskaņā ar informāciju, kas ir nonākusi līdz mums, cilvēki, kas izvēlēti iniciācijai, iesvētīšana slepenas zināšanas tempļi, piesieti pie T veida krusta, un tajos veikti noteikti rituāli, kas paredzēti, lai nodrošinātu tajos tā iekšējā redzējuma attīstību, kas ir ievads iesvētīšanai.

Sumerosemītu tradīcijās Babilonijas krusts ar nepilnu mēnesi simbolizē saikni ar Mēness dievībām, kā arī četrām mēness fāzēm (Babilonā) un visuma četru pamatelementu dieviem (Sīrijā) .

Asīrijas krusts ir četri virzieni, kuros spīd saule; krustu sauli nēsāja tikai aristokrātija.

Grieķu vidū krusts tika attēlots uz Efezas Artemīdas uzacīm.

Romiešu vidū krusts personificē sodu par zvērībām.

Feniķijā krusts nozīmēja dzīvību un veselību.

Haldejā sešas radīšanas dienas un sešas laika fāzes un pasaules dzīves ilgums tika attēlotas ar krustu.

Ebreju kabalā sešstaru krusts nozīmē sešas radīšanas dienas, sešas laika fāzes un pasaules ilgumu.

Visplašāk krusts tika izmantots kristietībā. Pirmkārt, tas ir Kristus, Viņa krustā sišanas un Viņa godības un līdz ar to kristīgās ticības simbols. Tieši šādā statusā krusts ir kļuvis ne tikai par neatņemamu kristīgo rituālu sastāvdaļu, bet arī par galveno simbolu mākslā un daudzās citās jomās, tostarp karogos un heraldikā, kur fiksēti vairāk nekā 400 krusta formu.

Romiešu, persiešu, ebreju tradīcijās krustā sišana bija nežēlīgs un pazemojošs sodīšanas veids tādām iedzīvotāju grupām kā vergi, pirāti, nemiernieki, noziedznieki un citi “nepilsoņi”. Tādējādi Kristus laikā tas diez vai izskatījās pēc simbola, kas varētu piesaistīt jaunus ticīgos. Varas vajāšanas, iespējams, izraisīja dažādu “krustā sišanas krusta” variantu parādīšanos agrīno kristiešu vidū vai pat vienkārši figūras, kas tikai ārēji atgādina krustu (enkurs, spieķis, svastika, tridents), kā slepeni krusta attēli. . Pat pēc Romas imperatora Konstantīna kristīšanas krusts palika sekundārs simbols salīdzinājumā ar kristogrammu. Pēc tam, kad kristietība bija pietiekami izplatījusies, tā sāka dominēt, vienlaikus iekļaujot savā simbolikā pirmskristietības nozīmes un tādējādi padziļinot jaunu tradīciju: krustu kā atpestīšanas simbolu ar Kristus pašatdevi.

Agrīnajai kristiešu mākslai raksturīgā bezkaislīgā Kristus pie krusta shematiskā atveide pakāpeniski kļuva par agonējošā Dieva Dēla jūtu pilno tēlu. Parastais krusts ir kļuvis par mierinošu cilvēku ciešanu simbolu.

Pestīšanas ideja, kuras simbols ir krusts, ir dziļi ētiska savā iemiesojumā, jo krusts ir piedošana un patiesība, tikums un miers, kas aptver viens otru.

Kristietībā krusts ir ciešanas, ticība, pestīšana, nāves vai moku pieņemšana un upuris. Uz Y formas krusta attēlotas Kristus rokas, kas izstieptas uz krusta, un "roku pacelšana" ( Psalmi 141:2).

Svētā Andreja krusts attēlo moceklību, ciešanas un pazemojumu.

Krustā sišanas aina pār Sv. Andreja krustu, kas simbolizē moceklību un ciešanas (Reinzeme, 7. gadsimts AD)

Viduslaiku simbolikā Kristus krusts, saskaņā ar leģendu, tika izgatavots no koka, kas ņemts no Zināšanu koka, kas, būdams kritiena cēlonis, kļuva par pestīšanas instrumentu. Krusta "divas rokas" simbolizē arī žēlsirdību un spriedumu.

Rituāls pievērsties četriem pasaules nostūriem pirms lūgšanas sākuma kristīgajā reliģijā tika iedibināts krusta zīmes veidā. Lūdzot, pieskaroties labā roka savukārt uz pieri, uz saules pinumu, uz labo un kreiso plecu saka: “Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā, āmen”, viņš saskaras ar četriem galvenajiem punktiem, pār kuriem viņam jāstrādā ar savu domu, savu mīlestību. Pieliekot krusta zīmi, cilvēks norāda uz nākotni, attīstot garīgo principu dvēseles noslēpumā. Caur sakrālo, caur neapmākoļoto garu cilvēka garīgums ir saistīts ar Dievišķo enerģiju.

Jānis Hrizostoms rakstīja, ka tāpat kā lampas augšpusē ir gaisma, tā krusta augšdaļā ir mirdzošā patiesības saule, tas ir, Kristus. Tas atgādina krustu figūras tēlniecībā un glezniecībā, no kurām izplatās zeltaini gaismas stari.

Kristīgajā mākslā Saule un Mēness bieži tika attēloti abās krusta pusēs, lai atspoguļotu Kristus duālo dabu, ko attēlo krusta vertikālā (debesu) un horizontālā (zemes) asis.

Ziedošais krusts (cross boton) it kā nozīmēja Ārona zariņa uzbriešanu un Kristus augšāmcelšanos aktīvai dzīvei.

Seno ēģiptiešu anku, nemirstības simbolu, kristīgā koptu baznīca pieņēma par savu emblēmu.

Maniheju vidū gaismas krusts simbolizē Kristus ciešanas, gaismu, kas caurstrāvo visu dabu.

Skandināviem un teitoņiem tau-krusts ir Toras āmurs, kas iemieso pērkonu, zibeni, vētru, lietu, auglību un arī vētras dievu spēku. Skandināvijā rūnu krusti iezīmēja īpašumu robežas vai vadoņu kapus.

Ķeltu vidū krusts ir fallisks simbols, dzīvība, auglība.

Jēzus Kristus krustā sišana (Buržas katedrāles vitrāža, ap 1230. gadu)

Islāmā krusts simbolizē visu esamības stāvokļu ideālu apvienošanu gan "platumā", gan "saspīlē"; horizontālā un vertikālā izplešanās, augstāka identifikācija.

Hinduistiem krusta vertikāle ir radžas, eksistences paplašināšana, satvas (augstākie debesu stāvokļi); horizontālā ir tamas (zemāki, vairāk zemes stāvokļi). Krusts ir saistīts ar svēto Gangu un uguns dieva Agni krustotajiem ugunīgajiem nūjām.

Hinduismā un budismā krusts ir zemākās un augstākās esības sfēras vienotības attēls: vertikālais šķērsstienis nozīmē pacelšanos debesīs, bet horizontālais - zemes dzīvi.

Budismā krusts apļa iekšpusē nozīmē likuma riteni un samsāras ratu (dzīvības ratu); krusts, kura gali sniedzas pāri aplim, ir dievišķa enerģija.

Taoistu krusts – dzīvības koks, atdzimšana, apslēpta gudrība, dievišķais spēks un valdīšana, dzīvība, kas nāk.

Ķīnā krusts tiek uzskatīts par kāpnēm uz debesīm, un skaitlis 10 (universitātes simbols) ķīniešu hieroglifu rakstos ir norādīts arī ar krustu.

Āfrikā krusta zīme var simbolizēt patronāžu, aizsardzību, kosmisko vienotību, likteni un, aplī ierakstītu, augstāko spēku. Starp afrikāņiem (bušmeņiem un hotentotiem) krusts simbolizē dievību, aizsardzību bērna piedzimšanas laikā.

Plaši izplatītā krusta godināšana, ko veica tautas, kuras vēl nesen neko nezināja par kristietību, samulsināja agrīnos misionārus, īpaši Ziemeļamerikā un Centrālamerikā.

Krusts var nozīmēt vējus, kas nes lietus (piemēram, pirmskolumbu Amerikā, kur krusts bieži tika izmantots kā auglības, dzīvības un dabas stihiju simbols).

Meksikā krusts bija vēja un lietus dievu - Kecalkoatla un Tlaloka - atribūts. Acteku attēli ar cilvēku upurēšanu krustā ir diezgan izplatīti.

Maijiem ir tau krusts - Dzīvības un iztikas koks.

Amerikas indiāņiem ir krusts - cilvēka forma, lietus, zvaigznes, uguns no malkas, jaunavība, četri galvenie punkti un četri vēji. Krusta centrs ir zeme un cilvēks, ko virza pretējie dievu un vēju spēki.

Maoru valodā krusts ir mēness dieviete, vispārējais labums.