Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Πόσο χρονών είναι ο Χριστός;

Όπως γνωρίζετε, η επιστήμη είχε πάντα μια δύσκολη σχέση με την εκκλησία. Όμως οι αντίπαλες πλευρές έχουν καταλήξει σε συμβιβασμό. Στα τέλη του XIV αιώνα, συνήφθη μια ανείπωτη συμφωνία: η γνώση ανήκει στη δικαιοδοσία της επιστήμης και οι ηθικές αξίες δίνονται στη θρησκεία.

ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗυποδηλώνει επιτακτικά ότι η επιστήμη και η θρησκεία πρέπει να μείνουν μαζί, διαφορετικά ένα άτομο δεν θα «φτάσει ποτέ στον πάτο» της αλήθειας. Και οι γνώσεις μας είναι ακόμα πολύ, πολύ περιορισμένες. Δεν ξέρουμε λοιπόν ακόμα πότε γεννήθηκε ο ιδρυτής της χριστιανικής θρησκείας, ο Ιησούς; Πόσο χρονών ήταν όταν σταυρώθηκε στο σταυρό; Γιατί πέθανε;

Πότε γεννήθηκε ο Μεσσίας;
Σε κάθε επιστημονικό κλάδο, όπως γνωρίζετε, η απόδειξη είναι καθοριστική. Εν τω μεταξύ, η ιστορία ως επιστημονικός κλάδος, για υποκειμενικούς και αντικειμενικούς λόγους, εξακολουθεί να ξεχωρίζει. Παρόλα αυτά, η ανάγκη για στοιχεία στην ιστορία ήταν πάντα αισθητή. Ωστόσο, πώς να λύσετε πρακτικά αυτό το πρόβλημα; Πώς να αποκλείσετε την πιθανότητα διαφόρων ειδών παραποιήσεων; Υπάρχει διέξοδος από το φαινομενικά αδιέξοδο. Η ιστορία πρέπει να εφαρμόζει ενεργά τα επιτεύγματα άλλων επιστημών. Έχοντας αυτό κατά νου, ας ασχοληθούμε.

Κανείς λοιπόν δεν γνωρίζει πότε ακριβώς γεννήθηκε ο Ιησούς. Από τους αρχαίους χρόνους, οι μελετητές της Βίβλου, προσπαθώντας να προσδιορίσουν την ημερομηνία γέννησης του Ιησού, σκέφτηκαν ως εξής. Γεννήθηκε στη Βηθλεέμ το αργότερο το 4 π.Χ., αφού ο θάνατος του Ηρώδη του Μεγάλου (1ος αιώνας π.Χ.), στη βασιλεία του οποίου γεννήθηκε ο Ιησούς, χρονολογείται από το έτος που υποδεικνύεται.

Οι γονείς του μελλοντικού Μεσσία, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά, πήγαν σε αυτή την παλαιστινιακή πόλη για να συμμετάσχουν στην απογραφή που διεξήγαγαν οι Ρωμαίοι, προκειμένου να εξορθολογίσουν τη συλλογή των φόρων στην Ιουδαία. Σύμφωνα με έγκυρες πηγές, το γεγονός αυτό πραγματοποιήθηκε από τον Ρωμαίο εισαγγελέα Κουιρίνιο το 6 ή 7 π.Χ. Όπως μπορούμε να δούμε, η ακριβής ημερομηνία (έτος) της γέννησης του Σωτήρος δεν μπορεί να προσδιοριστεί με αυτόν τον τρόπο.

Παρεμπιπτόντως, η ημέρα της Γέννησης του Χριστού είναι ακόμη λιγότερο επιδεκτική ορισμού. Στην Ανατολή άρχισε να συμπίπτει με τις 25 Δεκεμβρίου μόλις στα τέλη του 4ου αιώνα. Στη Ρώμη, αυτή η ημερομηνία υιοθετήθηκε για να αντικαταστήσει την ειδωλολατρική εορτή της Γέννησης του Αήττητου Ήλιου, και όχι με βάση την εκκλησιαστική παράδοση, η οποία θεωρούσε την ημέρα των Χριστουγέννων στις 6 Ιανουαρίου.

Όμως οι αστρονόμοι ήρθαν σε βοήθεια των ιστορικών. Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, μια από τις πρώτες αφηγήσεις για τη ζωή του Χριστού, λέει: «Πού είναι αυτή που γεννήθηκε Βασιλιάς των Ιουδαίων; γιατί είδαμε το αστέρι του στην ανατολή και ήρθαμε να τον προσκυνήσουμε» (2:2) Οι μελετητές προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν αυτή την ιστορία των Μάγων και του αστέρα της Βηθλεέμ για να προσδιορίσουν με ακρίβεια την ημερομηνία γέννησης του Ιησού. Όπως γνωρίζετε, οι νόμοι της ουράνιας μηχανικής είναι ένα ασυνήθιστα ακριβές και λεπτό πράγμα, επιδεκτικό σε μαθηματικούς υπολογισμούς.

Πρωτοπόρος αυτής της τάσης ήταν ο μεγάλος μαθηματικός και μυστικιστής, ένας από τους ιδρυτές της σύγχρονης αστρονομίας, Johannes Kepler. Τη νύχτα της 17ης Δεκεμβρίου 1603 παρατήρησε μέσω τηλεσκοπίου τις κινήσεις του πλανήτη Δία και του Κρόνου, πλησιάζοντας στο σημείο της αστρονομικής σύνδεσής του. Λίγο αργότερα ενώθηκε μαζί τους και ο Άρης. Πέρασαν δύο χρόνια και ο επιστήμονας είδε ένα νέο αστέρι στον αστερισμό Οφιούχου. Και το όλο κόλπο ήταν ότι όταν δύο ή περισσότεροι πλανήτες συγκλίνουν πολύ κοντά ο ένας στον άλλο, μερικές φορές μάλιστα συγχωνεύονται σε έναν, ο γήινος παρατηρητής βλέπει ένα φωτεινό αστέρι στον ουρανό.

Καθοδηγούμενος από ένα παλιό ραβινικό σχόλιο στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ, το οποίο έδειξε ότι η σύνοδος του Δία και του Κρόνου στον αστερισμό των Ιχθύων είναι ιδιαίτερα σημαντική για τους Ισραηλίτες, ο Κέπλερ υπέβαλε μια υπόθεση - οι Μάγοι ήταν αυτόπτες μάρτυρες του περιγραφόμενου φαινομένου. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς του μαθηματικού, η σύνοδος των πλανητών θα έπρεπε να είχε συμβεί το 7 π.Χ. Συμπέρασε ότι αυτή ήταν η ημερομηνία της παρθενογέννησης και τα Χριστούγεννα έγιναν το 6 π.Χ.

Πολύ αργότερα, στα μέσα του 20ου αιώνα, ο Δρ Ντέιβιντ Χάγκερς, ο οποίος έδωσε διαλέξεις για την αστρονομία στο Πανεπιστήμιο του Σέφιλντ του Φόγκυ Άλμπιον, έλαβε άλλα αποτελέσματα. Χρησιμοποιώντας τις πληροφορίες από το Ευαγγέλιο, έκανε μια υπόθεση - το αστέρι της Βηθλεέμ δεν είναι παρά ένας κομήτης.

Ωστόσο, ο Άγγλος αστρονόμος Κρις Κλέιτον φαίνεται ότι έφτασε πιο κοντά στο να ξετυλίξει το μυστήριο της γέννησης του Ιησού. Βοήθησε τον Emy σε αυτήν την τεχνολογία αιχμής. Το 1998, χρησιμοποιώντας έναν υπερυπολογιστή Rutherford-Appleton Laboratoru, υπολόγισε με κόπο τις τροχιές των πλανητών στο ηλιακό σύστημα τις τελευταίες δύο χιλιετίες. Και βρήκα κάτι ενδιαφέρον! Αποδεικνύεται ότι τον Ιούνιο 2 π.Χ. μι. Ο Δίας και η Αφροδίτη ήρθαν τόσο κοντά ο ένας στον άλλον στον ουρανό που για το γυμνό μάτι ενός γήινου παρατηρητή σίγουρα θα συγχωνεύονταν σε ένα ασυνήθιστα φωτεινό αστέρι.

Ήταν αυτό το αστρονομικό γεγονός, σύμφωνα με τον Κλέιτον, που αποτέλεσε τη βάση του βιβλικού θρύλου για το Άστρο της Βηθλεέμ. Ιδού τι έγραψε σχετικά ο Ευαγγελιστής Ματθαίος: «Και αυτή, το αστέρι που είδαν στην ανατολή, προχώρησε μπροστά τους, ώσπου επιτέλους ήρθε και σταμάτησε πάνω από τον τόπο όπου ήταν το παιδί» (2:9).

Έτσι, το "αστέρι των Χριστουγέννων" στην αρχή δεν ήταν καθόλου αστέρι. Δεύτερον, δεν ήταν κομήτης, όπως υποτίθεται προηγουμένως. Τρίτον, δεν ανέβηκε στον ουρανό σε καμία περίπτωση τον Δεκέμβριο, όπως πιστεύεται συνήθως σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση.

Πόσο χρονών ήταν ο Ιησούς όταν σταυρώθηκε;
Σύμφωνα με μια ευρέως διαδεδομένη άποψη μεταξύ των πιστών, ο Ιησούς έζησε 33 χρόνια, εκ των οποίων τα 3 τελευταία δίδαξαν στους ανθρώπους το δόγμα της σωτηρίας. Πράγματι, ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς (1ος αιώνας) γράφει: «Ο Ιησούς, ξεκινώντας τη διακονία Του, ήταν περίπου τριάντα ετών…» (3:23).

Όλα φαίνονται να είναι αληθινά, αλλά εδώ ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος (1ος αιώνας) δηλώνει διαφορετικά στο Ευαγγέλιό του: «Οι Ιουδαίοι του είπαν: Δεν είσαι ούτε πενήντα χρονών, και είδες τον Αβραάμ;» (08:57)

Όπως μπορείτε να δείτε, μεταξύ του Λουκά και του Ιωάννη υπάρχει μια σαφής ασυνέπεια στις ημερομηνίες. Ποιος από αυτούς έχει δίκιο; Μέχρι σχετικά πρόσφατα, θεωρούνταν σχεδόν δύσκολο να προσδιοριστεί ακριβώς σε ποια ηλικία σταυρώθηκε ο Ιησούς. Όμως ο Νίκος Κόκκινος, ερευνητής από την Αθήνα, στράφηκε στη δουλειά. Παρεμπιπτόντως, το 1980, έχοντας μελετήσει διεξοδικά τις ρωμαϊκές πηγές και την Καινή Διαθήκη, απέδειξε πειστικά ότι ο Χριστός σταυρώθηκε το 36 μ.Χ. (και όχι στο 33ο, όπως παραδοσιακά πιστεύεται).

Μετά από είκοσι χρόνια έρευνας, ο Χ. Κόκκινος δήλωσε - Ο Ιησούς, τη χρονιά της σταύρωσής του, δεν μπορούσε να είναι νέος 33 ετών. Γιατί, μπορεί να αναρωτηθεί ο έκπληκτος αναγνώστης; Ναι, το θέμα είναι ότι θρησκευτικός δάσκαλος στην αρχαία εβραϊκή κοινωνία θεωρούνταν μόνο αυτός που είχε φτάσει τουλάχιστον τα πενήντα χρόνια. Αυτό επιβεβαιώνεται και από τη μαρτυρία του Ειρηναίου του Λέοντα, μαθητή του Πολύκαρπου, ο οποίος γνώριζε ανθρώπους που είδαν τον Ιησού Χριστό με τα μάτια τους. Είπε ότι ο Σωτήρας ήταν περίπου πενήντα ετών όταν άρχισε να διδάσκει τους ανθρώπους. Παρόμοιες πληροφορίες περιέχονται στο ήδη αναφερόμενο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (8:57). Σε άλλο απόσπασμα, ο Αγ. Ο Ιωάννης (2:20) γράφει πώς ο Σωτήρας συγκρίνει το σώμα του, αλλά στην πραγματικότητα μονοπάτι ζωής, Με Ναός της Ιερουσαλήμχτίστηκε «σαράντα έξι χρόνια».

Την αρχική λύση στο πρόβλημα αυτό πρότεινε ο Κόκκινος. Ο Σωτήρας είπε ότι αυτός και ο ναός ήταν της ίδιας ηλικίας - δηλαδή και οι δύο ήταν σαράντα έξι ετών. Η κατασκευή αυτού του κτιρίου, που βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της ζωής του Ιησού, ολοκληρώθηκε επί βασιλιά Ηρώδη το 12 π.Χ. - το πρώτο έτος του κηρύγματος του Χριστού. Έτσι, σύμφωνα με τον Κόκκινο, προκύπτει ότι ο Ιησούς σταυρώθηκε το έτος 36 μ.Χ. σε ηλικία σαράντα οκτώ ετών.

Με βάση τη θεωρία ενός Αθηναίου λόγιου, ο Ιησούς γεννήθηκε το 12 π.Χ. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αφού ο Κόκκινος τεκμηρίωσε το τελευταίο ραντεβού, έκανε ένα άλλο περίεργο εύρημα. Αποδείχθηκε ότι το 12-11 παρατηρήθηκε στον ουρανό η εμφάνιση του κομήτη του Halley.

Το 2005, οι Ρουμάνοι αστρονόμοι Liviu Mircea και Tiberiu Oproyu παρουσίασαν μια εντελώς διαφορετική διαδρομή αποδείξεων στο κοινό. Ας υπενθυμίσουμε στους αναγνώστες ότι η Καινή Διαθήκη υποδεικνύει ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε σταυρωμένος στο σταυρό, και στη συνέχεια αναστήθηκε και αναλήφθηκε στους ουρανούς. Λέει επίσης - αναχώρησε σε έναν άλλο κόσμο την επομένη της πρώτης νύχτας του απογεύματος μετά την εαρινή ισημερία. Σύμφωνα με τη Βίβλο, κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης του Σωτήρος, συνέβη μια έκλειψη ηλίου. Χρησιμοποιώντας αυτές τις πληροφορίες, οι αστρονόμοι διεξήγαγαν μια περίεργη έρευνα και διαπίστωσαν τα ακόλουθα.

Μεταξύ 26 και 25 μ.Χ η πανσέληνος έπεσε την επομένη της εαρινής ισημερίας μόνο δύο φορές: 7, 30 Απριλίου και 3, 33 Απριλίου. Ηλιακή έκλειψη παρατηρήθηκε μόλις το έτος 33! Από αυτό προκύπτει ότι ο Ιησούς πέθανε την Παρασκευή 3 Απριλίου 33, περίπου στις τρεις η ώρα το μεσημέρι. Ο Σωτήρας ανέστη στις 5 Απριλίου στις τέσσερις το απόγευμα!

Γιατί πέθανε ο Σωτήρας;
Υπάρχουν τρεις εκδοχές αυτού. Τον 20ο αιώνα, άνθρωποι σταυρώνονταν στα γερμανικά στρατόπεδα συγκέντρωσης και παρακολουθούσαν τι τους συνέβαινε. Όπως αποδείχθηκε, στο σταυρό ένα άτομο πεθαίνει σιγά σιγά από ασφυξία. Το κέντρο στήριξης του σταυρωμένου δεν είναι τα χέρια και τα πόδια, αλλά το στήθος. Οι θωρακικοί μύες από την ένταση με την πάροδο του χρόνου καταλαμβάνονται από σπασμό, που καθιστά αδύνατη την επέκταση του διαφράγματος και τον αερισμό των πνευμόνων, από τους οποίους δεν μπορεί να διαφύγει ο αέρας.

Πιθανότατα έτσι πέθανε ο Σωτήρας και όχι από το χτύπημα της λόγχης ενός Ρωμαίου στρατιώτη. Αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται και από μελέτες της Σινδόνης του Τορίνο. Υπάρχει κηλίδα αίματος στο περίγραμμα του σώματος στη δεξιά πλευρά στην περιοχή του θώρακα. Η ανάλυση έδειξε ότι το αίμα που διέρρευσε δεν πήζει πλέον, όπως θα γινόταν αν τραυματιζόταν ένας ζωντανός. Έτσι ο πολεμιστής βούτηξε ήδη το δόρυ στο νεκρό σώμα.

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή - που δημοσιεύτηκε το 2005 από τον Ισραηλινό επιστήμονα Benjamin Brenner - ο Σωτήρας πέθανε από θρόμβο αίματος που μπήκε στους πνεύμονες. Ως υπάλληλος του ιατρικού κέντρου στη Χάιφα, ο Brenner εξέφρασε την άποψή του σε ένα επαγγελματικό περιοδικό αφιερωμένο στη θρόμβωση και άλλα παρόμοια προβλήματα. Όπως είναι γνωστό από τις Αγίες Γραφές, ο θάνατος του Ιησού ήρθε σχετικά γρήγορα - μέσα σε λίγες ώρες μετά τη σταύρωση, αν και με μια τέτοια εκτέλεση ένα άτομο πεθαίνει μετά από λίγες ημέρες. Ένας άλλος Brenner σκέφτηκε: Ο Ιησούς ήταν από τη Γαλιλαία, όπου το ένα τέταρτο του πληθυσμού πάσχει από θρομβοφλεβία (την τάση του πιο παχύρρευστου αίματος να πήζει και να πήζει γρήγορα). Άρα θα μπορούσε να είναι κι αυτός ένας από αυτούς.

Εν τω μεταξύ, η τρίτη εκδοχή λέει: Ο Σωτήρας πέθανε από μεγάλη απώλεια αίματος. Το 1986, μια εξέταση για αυτό το θέμα διεξήχθη από την Εφημερίδα της Αμερικανικής Ιατρικής Ένωσης.

Ποιος έχει δίκιο; Μάλλον θα δείξει περαιτέρω έρευνα. Αλλά ένα πράγμα είναι σαφές - είναι ακόμη πολύ νωρίς για να τεθεί ένα τέλος.

Σύμφωνα με τα υλικά του Runet.

Η κύρια εκδοχή της ζωής και του έργου του Ιησού Χριστού προήλθε από τα βάθη του ίδιου του Χριστιανισμού. Εκτίθεται κυρίως σε πρωτότυπες μαρτυρίες για τον Ιησού Χριστό - ένα ειδικό είδος της πρώιμης χριστιανικής λογοτεχνίας, που ονομάζεται "ευαγγέλια" ("καλά νέα"). Μερικά από αυτά (τα Ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου, του Λουκά και του Ιωάννη) αναγνωρίζονται από την επίσημη εκκλησία ως αυθεντικά (κανονικά) και επομένως αποτελούν τον πυρήνα της Καινής Διαθήκης. άλλα (τα Ευαγγέλια του Νικόδημου, του Πέτρου, του Θωμά, το Πρωτο Ευαγγέλιο του Ιακώβου, το Ευαγγέλιο του Ψευδο-Ματθαίου, το Ευαγγέλιο της Παιδικής Ηλικίας) ταξινομούνται ως απόκρυφα («μυστικά κείμενα»), δηλ. αυθεντικό.

Το όνομα «Ιησούς Χριστός» αντικατοπτρίζει την ουσία του φορέα του. Ο "Ιησούς" είναι η ελληνική εκδοχή του κοινού εβραϊκού ονόματος "Yeshua" ("Joshua"), που σημαίνει "ο Θεός βοήθεια / σωτηρία". Ο «Χριστός» είναι μετάφραση στα ελληνικά της αραμαϊκής λέξης «meshiya» (μεσσίας, δηλ. «χρισμένος»).

Τα ευαγγέλια παρουσιάζουν τον Ιησού Χριστό ως ένα εξαιρετικό πρόσωπο σε όλο το ταξίδι της ζωής του - από τη θαυματουργή γέννηση έως το εκπληκτικό τέλος της επίγειας ζωής του. Ο Ιησούς Χριστός γεννιέται (Χριστούγεννα) επί βασιλείας του Ρωμαίου αυτοκράτορα Αυγούστου (30 π.Χ. - 14 μ.Χ.) στην παλαιστινιακή πόλη Βηθλεέμ στην οικογένεια του Ιωσήφ του Ξυλουργού, απόγονου του βασιλιά Δαβίδ, και της συζύγου του Μαρίας. Αυτό αντιστοιχούσε στις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τη γέννηση του επερχόμενου Μεσσιανικού βασιλιά από τη γενεαλογία του Δαβίδ και στην «πόλη του Δαβίδ» (Βηθλεέμ). Η εμφάνιση του Ιησού Χριστού είχε προβλεφθεί από τον άγγελο του Κυρίου στη μητέρα του (Ευαγγελισμός) και στον σύζυγό της Ιωσήφ.

Ένα παιδί γεννιέται ως εκ θαύματος - όχι ως αποτέλεσμα της σαρκικής ένωσης της Μαρίας με τον Ιωσήφ, αλλά λόγω της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος πάνω της (άσπιλη σύλληψη). Η ατμόσφαιρα της γέννησης τονίζει τη μοναδικότητα αυτού του γεγονότος - το μωρό Ιησούς, που γεννήθηκε σε έναν αχυρώνα, δοξάζεται από ένα πλήθος αγγέλων και ένα φωτεινό αστέρι ανάβει στα ανατολικά. Οι βοσκοί έρχονται να τον προσκυνήσουν. οι σοφοί, των οποίων η πορεία προς την κατοικία του υποδεικνύεται από το αστέρι της Βηθλεέμ που κινείται πέρα ​​από τον ουρανό, του φέρνουν δώρα. Οκτώ ημέρες μετά τη γέννησή του, ο Ιησούς υποβάλλεται στην τελετή της περιτομής (Περιτομή του Κυρίου) και την τεσσαρακοστή ημέρα στον ναό της Ιερουσαλήμ - την ιεροτελεστία του εξαγνισμού και της αφιέρωσης στον Θεό, κατά την οποία δοξάζεται από τον δίκαιο Συμεών και την προφήτισσα Άννα (Συνάντηση Κυρίου). Όταν έμαθε την εμφάνιση του μεσσία, ο πονηρός Εβραίος βασιλιάς Ηρώδης ο Μέγας, φοβούμενος για τη δύναμή του, διατάζει την εξόντωση όλων των μωρών στη Βηθλεέμ και τα περίχωρά της, αλλά ο Ιωσήφ και η Μαρία, προειδοποιημένοι από έναν άγγελο, φεύγουν με τον Ιησού στην Αίγυπτο. . Τα Απόκρυφα λένε για πολλά θαύματα που έκανε ο δίχρονος Ιησούς Χριστός στο δρόμο για την Αίγυπτο. Μετά από μια τριετή παραμονή στην Αίγυπτο, ο Ιωσήφ και η Μαρία, όταν έμαθαν για το θάνατο του Ηρώδη, επιστρέφουν στη γενέτειρά τους τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας (Βόρεια Παλαιστίνη). Στη συνέχεια, σύμφωνα με τα απόκρυφα, για επτά χρόνια οι γονείς του Ιησού μετακινούνταν μαζί του από πόλη σε πόλη, και παντού πίσω του απλώνεται η δόξα των θαυμάτων που έκανε: σύμφωνα με τον λόγο του, οι άνθρωποι θεραπεύτηκαν, πέθαναν και αναστήθηκαν, άψυχα. αντικείμενα ζωντάνεψαν, άγρια ​​ζώα ταπείνωσαν, νερό Ο Ιορδάνης χώρισε. Το παιδί, επιδεικνύοντας εξαιρετική σοφία, μπερδεύει τους μέντοράς του. Ως δωδεκάχρονο αγόρι, χτυπά με ασυνήθιστα βαθιές ερωτήσεις και απαντήσεις στους δασκάλους του Νόμου (τους νόμους του Μωυσή), με τους οποίους συνομιλεί στο ναό της Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, τότε, όπως αναφέρει το αραβικό ευαγγέλιο της παιδικής ηλικίας («Άρχισε να κρύβει τα θαύματά Του, τα μυστικά και τα μυστήριά Του, έως ότου έγινε τριάντα ετών».

Όταν ο Ιησούς Χριστός φτάσει σε αυτήν την ηλικία, βαφτίζεται στον ποταμό Ιορδάνη από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (αυτό το γεγονός ο Λουκάς σχετίζεται με το «δεκαπέντε έτος της βασιλείας του αυτοκράτορα Τιβέριου», δηλαδή το 30 μ.Χ.) και το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει πάνω του , που τον οδηγεί στην έρημο. Εκεί, για σαράντα μέρες, πολεμά με τον διάβολο, απορρίπτοντας τρεις πειρασμούς τον έναν μετά τον άλλο - την πείνα, τη δύναμη και την πίστη. Επιστρέφοντας από την έρημο, ο Ιησούς Χριστός ξεκινά το έργο του κηρύγματος. Καλεί κοντά του τους μαθητές του και, περιπλανώμενος μαζί τους στην Παλαιστίνη, κηρύσσει τη διδασκαλία του, ερμηνεύει τον Νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και κάνει θαύματα. Η δραστηριότητα του Ιησού Χριστού εκτυλίσσεται κυρίως στην επικράτεια της Γαλιλαίας, στην περιοχή της λίμνης Γεννησαρέτ (Τιβηρίας), αλλά κάθε Πάσχα πηγαίνει στην Ιερουσαλήμ.

Το νόημα του κηρύγματος του Ιησού Χριστού είναι τα καλά νέα για τη Βασιλεία του Θεού, η οποία είναι ήδη κοντά και η οποία ήδη πραγματοποιείται μεταξύ των ανθρώπων μέσω της δραστηριότητας του μεσσία. Η απόκτηση της Βασιλείας του Θεού είναι σωτηρία, που έγινε δυνατή με την έλευση του Χριστού στη γη. Ο δρόμος προς τη σωτηρία είναι ανοιχτός σε όλους όσους απορρίπτουν τις επίγειες ευλογίες για χάρη των πνευματικών και που αγαπούν τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό τους. Η δραστηριότητα κηρύγματος του Ιησού Χριστού λαμβάνει χώρα σε συνεχείς διαμάχες και συγκρούσεις με εκπροσώπους της εβραϊκής θρησκευτικής ελίτ - Φαρισαίους, Σαδδουκαίους, «δάσκαλους του Νόμου», κατά την οποία ο μεσσίας επαναστατεί ενάντια στην κυριολεκτική κατανόηση των ηθικών και θρησκευτικών εντολών της Παλαιάς Διαθήκης και καλεί να κατανοήσουμε το αληθινό τους πνεύμα.

Η δόξα του Ιησού Χριστού μεγαλώνει όχι μόνο λόγω των κηρυγμάτων, αλλά και λόγω των θαυμάτων που έκανε. Εκτός από πολλές θεραπείες και ακόμη και αναστάσεις νεκρών (γιος χήρας στη Ναΐν, κόρη του Ιαΐρου στην Καπερναούμ, Λάζαρος στη Βηθανία), αυτή είναι η μετατροπή του νερού σε κρασί σε έναν γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας, θαυματουργό ψάρεμα και δαμάζοντας μια καταιγίδα στη λίμνη Γεννησαρέτ, ταΐζοντας πέντε χιλιάδες με πέντε καρβέλια ψωμί, ένα άτομο, περπατά πάνω στο νερό, ταΐζει τέσσερις χιλιάδες ανθρώπους με επτά ψωμιά, ανακαλύπτοντας τη θεϊκή ουσία του Ιησού κατά τη διάρκεια της προσευχής στο όρος Θαβώρ (Μεταμόρφωση του Κυρίου) , και τα λοιπά.

Η επίγεια αποστολή του Ιησού Χριστού κινείται αναπόφευκτα προς την τραγική κατάληξή της, η οποία προμηνύεται στο Παλαιά Διαθήκηκαι την οποία προβλέπει. Η δημοτικότητα του κηρύγματος του Ιησού Χριστού, η αύξηση του αριθμού των οπαδών του, τα πλήθη του κόσμου που τον ακολουθούν στους δρόμους της Παλαιστίνης, οι συνεχείς νίκες του επί των ζηλωτών του Νόμου του Μωυσή προκαλούν μίσος στους θρησκευτικούς ηγέτες της Ιουδαίας και την πρόθεση να ασχοληθεί μαζί του. Το φινάλε της Ιερουσαλήμ της ιστορίας του Ιησού - ο Μυστικός Δείπνος, η νύχτα στον Κήπο της Γεθσημανή, η σύλληψη, η δίκη και η εκτέλεση - είναι μακράν το πιο διεισδυτικό και πιο δραματικό μέρος των Ευαγγελίων. Ενάντια στον Ιησού Χριστό, ο οποίος έφτασε στην Ιερουσαλήμ το Πάσχα, οι Εβραίοι αρχιερείς, οι «δάσκαλοι του Νόμου» και οι πρεσβύτεροι συνωμοτούν. Ο Ιούδας Ισκαριώτης, ένας από τους μαθητές του Ιησού Χριστού, συμφωνεί να πουλήσει τον δάσκαλό του για τριάντα αργύρια. Στο πασχαλινό γεύμα στον κύκλο των δώδεκα αποστόλων (Μυστικός Δείπνος), ο Ιησούς Χριστός προβλέπει ότι ένας από αυτούς θα τον προδώσει. Ο χωρισμός του Ιησού Χριστού με τους μαθητές παίρνει μια παγκόσμια συμβολική σημασία: «Και παίρνοντας ψωμί και ευχαριστεί, το έσπασε και τους το έδωσε, λέγοντας: αυτό είναι το σώμα μου, που δίνεται για εσάς. κάνε αυτό στη μνήμη μου. Το ίδιο και το ποτήρι μετά το δείπνο, λέγοντας: Αυτό το ποτήρι είναι Καινή Διαθήκηστο αίμα μου, που χύνεται για σας» (Λουκάς 22:19-20). έτσι εισάγεται η ιεροτελεστία της κοινωνίας. Στον κήπο της Γεθσημανή στους πρόποδες του όρους των Ελαιών, μέσα στη θλίψη και την αγωνία, ο Ιησούς Χριστός προσεύχεται στον Θεό να τον ελευθερώσει από τη μοίρα που τον απειλεί: «Πατέρα μου! αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα» (Ματθαίος 26:39). Σε αυτή τη μοιραία ώρα, ο Ιησούς Χριστός παραμένει μόνος - ακόμη και οι πιο κοντινοί του μαθητές, παρά τα αιτήματά του να μείνουν μαζί του, κοιμούνται. Ο Ιούδας έρχεται με ένα πλήθος Εβραίων και φιλά τον Ιησού Χριστό, προδίδοντας έτσι τον δάσκαλό του στους εχθρούς. Ο Ιησούς πιάνεται και, πλημμυρισμένος από βρισιές και ξυλοδαρμούς, τον φέρνουν στο Σάνχεντριν (συνέλευση Ιουδαίων αρχιερέων και πρεσβυτέρων). Βρίσκεται ένοχος και παραδίδεται στις ρωμαϊκές αρχές. Ωστόσο, ο Ρωμαίος εισαγγελέας της Ιουδαίας, Πόντιος Πιλάτος, δεν του βρίσκει κανένα λάθος και του προτείνει να του δώσει χάρη με την ευκαιρία του Πάσχα. Αλλά το πλήθος των Ιουδαίων σηκώνει μια φοβερή κραυγή, και τότε ο Πιλάτος διατάζει να φέρουν νερό και του πλένει τα χέρια μέσα σε αυτό, λέγοντας: «Είμαι αθώος από το αίμα αυτού του δικαίου» (Ματθαίος 27:24). Κατόπιν αιτήματος του λαού, καταδικάζει τον Ιησού Χριστό να σταυρωθεί και απελευθερώνει τον επαναστάτη και δολοφόνο Βαραββά αντί για αυτόν. Μαζί με δύο κλέφτες σταυρώνεται στο σταυρό. Η αγωνία του Ιησού Χριστού διαρκεί έξι ώρες. Όταν τελικά λήξει, ολόκληρη η γη βυθίζεται στο σκοτάδι και σείεται, το πέπλο στο ναό της Ιερουσαλήμ σκίζεται στα δύο και οι δίκαιοι σηκώνονται από τους τάφους. Μετά από αίτημα του Ιωσήφ από την Αριμαθαία, μέλους του Σανχεντρίν, ο Πιλάτος του δίνει το σώμα του Ιησού Χριστού, το οποίο, τυλιγμένο σε ένα σάβανο, θάβει σε έναν τάφο λαξευμένο στον βράχο. Την τρίτη ημέρα μετά την εκτέλεση του Ιησού Χριστού, ανασταίνεται κατά σάρκα και εμφανίζεται στους μαθητές του (η Ανάσταση του Κυρίου). Τους αναθέτει την αποστολή να διαδώσουν τη διδασκαλία του σε όλους τους λαούς και ο ίδιος ανεβαίνει στους ουρανούς (Ανάληψη Κυρίου). Στο τέλος του χρόνου, ο Ιησούς Χριστός είναι προορισμένος να επιστρέψει στη γη για να δημιουργήσει Τελευταία κρίση(Δεύτερη έλευση).

Το καλύτερο της ημέρας

Έχοντας μόλις αναδυθεί, το δόγμα του Χριστού (Χριστολογία) δημιούργησε αμέσως τα πιο δύσκολα ερωτήματα, τα κυριότερα από τα οποία ήταν το ζήτημα της φύσης του μεσσιανικού άθλου του Ιησού Χριστού (υπερφυσική δύναμη και η αγωνία του σταυρού) και το ερώτημα της φύσης του Ιησού Χριστού (θεϊκής και ανθρώπινης).

Στα περισσότερα κείμενα της Καινής Διαθήκης, ο Ιησούς Χριστός εμφανίζεται ως ο μεσσίας - ο πολυαναμενόμενος σωτήρας του λαού του Ισραήλ και όλου του κόσμου, ο αγγελιοφόρος του Θεού, που κάνει θαύματα με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, ενός εσχατολογικού προφήτη και δασκάλου, ένας θεϊκός σύζυγος. Η ίδια η ιδέα του Μεσσία είναι αναμφίβολα προέλευσης της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά στον Χριστιανισμό έχει αποκτήσει ιδιαίτερη σημασία. Η πρώιμη χριστιανική συνείδηση ​​αντιμετώπισε ένα δύσκολο δίλημμα - πώς να συμβιβάσει την εικόνα της Παλαιάς Διαθήκης του μεσσία ως θεοκρατικού βασιλιά και την ιδέα του ευαγγελίου της μεσσιανικής δύναμης του Ιησού Χριστού ως γιου του Θεού με το γεγονός του θανάτου του στο σταυρό (η εικόνα του μεσσία που υποφέρει); Εν μέρει, αυτή η αντίφαση αφαιρέθηκε λόγω της ιδέας της ανάστασης του Ιησού και της ιδέας της επερχόμενης Δευτέρας Παρουσίας του, κατά την οποία θα εμφανιστεί με όλη του τη δύναμη και τη δόξα και θα ιδρύσει το χιλιόχρονο βασίλειο της Αλήθειας. Έτσι, ο Χριστιανισμός, προσφέροντας την έννοια των δύο Παρουσιών, απέκλινε σημαντικά από την Παλαιά Διαθήκη, η οποία υποσχόταν μόνο μία Παρουσία. Ωστόσο, προέκυψε το ερώτημα ενώπιον των πρώτων Χριστιανών - εάν ο μεσσίας ήταν προορισμένος να έρθει σε ανθρώπους με δύναμη και δόξα, γιατί ήρθε στους ανθρώπους με ταπείνωση; Γιατί χρειαζόμαστε έναν μεσσία που υποφέρει; Και ποιο είναι τότε το νόημα της Πρώτης Παρουσίας;

Προσπαθώντας να λύσει αυτήν την αντίφαση, ο πρώιμος Χριστιανισμός άρχισε να αναπτύσσει την ιδέα της λυτρωτικής φύσης των βασάνων και του θανάτου του Ιησού Χριστού - προδίδοντας τον εαυτό του σε βασανιστήρια, ο Σωτήρας κάνει την απαραίτητη θυσία για να καθαρίσει όλη την ανθρωπότητα που είναι βυθισμένη στις αμαρτίες. κατάρα που του επιβλήθηκε. Ωστόσο, το μεγαλειώδες έργο της καθολικής λύτρωσης απαιτεί αυτός που λύνει αυτό το καθήκον να είναι κάτι περισσότερο από άνθρωπος, κάτι περισσότερο από γήινος παράγοντας του θελήματος του Θεού. Ήδη στις επιστολές Ο Παύλος τονίζει τον ορισμό του «υιού του Θεού». έτσι η μεσσιανική αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού συνδέεται με την ιδιαίτερη υπερφυσική φύση του. Από την άλλη πλευρά, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, υπό την επίδραση της ιουδαιοελληνιστικής φιλοσοφίας (Φίλωνα της Αλεξάνδρειας), η ιδέα του Ιησού Χριστού διατυπώνεται ως ο Λόγος (Λόγος του Θεού), ο αιώνιος μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. ; Ο Λόγος ήταν με τον Θεό από την αρχή, όλα τα έμβια όντα δημιουργήθηκαν μέσω αυτού, και είναι ομοούσιος με τον Θεό. σε προκαθορισμένο χρόνο, προοριζόταν να ενσαρκωθεί για χάρη της εξιλέωσης των ανθρώπινων αμαρτιών και μετά να επιστρέψει στον Θεό. Έτσι, ο Χριστιανισμός άρχισε σταδιακά να κυριαρχεί στην ιδέα της θεότητας του Ιησού Χριστού και η χριστολογία από το δόγμα του Μεσσία μετατράπηκε σε αναπόσπαστο μέρος της θεολογίας.

Ωστόσο, η αναγνώριση της θεϊκής φύσης του Ιησού Χριστού θα μπορούσε να θέσει υπό αμφισβήτηση τη μονοθεϊστική φύση του Χριστιανισμού (μονοθεϊσμός): μιλώντας για τη θεότητα του Σωτήρα, οι Χριστιανοί κινδύνευαν να έρθουν στην αναγνώριση της ύπαρξης δύο θεών, δηλ. στον παγανιστικό πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός). Όλη η μετέπειτα ανάπτυξη του δόγματος του Ιησού Χριστού προχώρησε στη γραμμή επίλυσης αυτής της σύγκρουσης: ορισμένοι θεολόγοι έγειραν προς τον Αγ. Παύλος, ο οποίος διέκρινε αυστηρά τον Θεό και τον Υιό του, άλλοι καθοδηγήθηκαν από την έννοια του Αγ. Ιωάννη, συνδέοντας στενά τον Θεό και τον Ιησού Χριστό ως Λόγο του. Αντίστοιχα, κάποιοι αρνήθηκαν την ουσιαστική ενότητα του Θεού και του Ιησού Χριστού και τόνισαν την υποδεέστερη θέση του δεύτερου σε σχέση με τον πρώτο (τροπιστές δυναμιστές, υποταγείς, Αρεινοί, Νεστοριανοί), ενώ άλλοι υποστήριξαν ότι η ανθρώπινη φύση του Ιησού Χριστού απορροφήθηκε πλήρως από η θεία φύση (Απολλινάριοι, Μονοφυσίτες), και μάλιστα υπήρξαν και εκείνοι που έβλεπαν σε αυτόν μια απλή εκδήλωση του Θεού Πατέρα (τροπιστές μοναρχικοί). Η επίσημη εκκλησία επέλεξε τη μέση οδό μεταξύ αυτών των κατευθύνσεων, συνδυάζοντας και τις δύο αντίθετες θέσεις σε μία: ο Ιησούς Χριστός είναι και θεός και άνθρωπος, αλλά όχι κατώτερος θεός, όχι ημίθεος και όχι μισός άνθρωπος. είναι ένα από τα τρία πρόσωπα του ενός Θεού (το δόγμα της Τριάδας), ίσο με τα άλλα δύο πρόσωπα (τον Θεό Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα). Δεν είναι χωρίς αρχή, όπως ο Θεός Πατήρ, αλλά δεν είναι δημιουργημένος, όπως όλα τα άλλα σε αυτόν τον κόσμο. γεννιέται από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, ως αληθινός Θεός από τον αληθινό Θεό. Η ενσάρκωση του Υιού σήμαινε την αληθινή ένωση της θείας φύσης με την ανθρώπινη (ο Ιησούς Χριστός είχε δύο φύσεις και δύο θελήσεις). Αυτή η μορφή χριστολογίας καθιερώθηκε μετά από σκληρό αγώνα μεταξύ των εκκλησιαστικών κομμάτων τον 4ο-5ο αιώνα. και καταγράφηκε στις αποφάσεις των πρώτων οικουμενικών συνόδων (Νίκαια 325, Κωνσταντινούπολη 381, Έφεσος 431 και Χαλκηδόνα 451).

Αυτή είναι η χριστιανική, σίγουρα απολογητική, άποψη για τον Ιησού Χριστό. Βασίζεται στην ιστορία του Ευαγγελίου για τη ζωή και το έργο του Ιησού Χριστού, κάτι που για τους Χριστιανούς είναι αναμφισβήτητο. Υπάρχουν, ωστόσο, έγγραφα ανεξάρτητα από τη χριστιανική παράδοση που μπορούν να επιβεβαιώσουν ή να διαψεύσουν την ιστορική της αυθεντικότητα;

Δυστυχώς, η ρωμαϊκή και η ιουδαιοελληνιστική γραμματεία του 1ου αι. ΕΝΑ Δ πρακτικά δεν μας μετέφερε πληροφορίες για τον Ιησού Χριστό. Τα λίγα αποδεικτικά στοιχεία περιλαμβάνουν αποσπάσματα από τις Αρχαιότητες των Εβραίων του Φλάβιου Ιωσήφου (37–περ. 100), τα Χρονικά του Κορνήλιου Τάκιτου (περίπου 58–117), τις επιστολές του Πλίνιου του Νεότερου (61–114) , και οι Βίοι των Δώδεκα Καίσαρων Σουετόνιος Τρανκίλλος (περ. 70–140). ). Οι δύο τελευταίοι συγγραφείς δεν λένε τίποτα για τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, αναφέροντας μόνο ομάδες οπαδών του. Ο Τάκιτος, αναφέροντας τον διωγμό του αυτοκράτορα Νέρωνα εναντίον μιας χριστιανικής αίρεσης, σημειώνει μόνο ότι το όνομα αυτής της αίρεσης προέρχεται «από τον Χριστό, ο οποίος κατά τη βασιλεία του Τιβέριου θανατώθηκε από τον πρόεδρο Πόντιο Πιλάτο» (Annals. XV . 44). Η πιο ασυνήθιστη είναι η περίφημη «μαρτυρία του Φλάβιου», που μιλάει για τον Ιησού Χριστό, ο οποίος έζησε υπό τον Πόντιο Πιλάτο, έκανε θαύματα, είχε πολλούς οπαδούς μεταξύ Εβραίων και Ελλήνων, σταυρώθηκε κατά την αποκήρυξη των «πρώτων» του Ισραήλ και αναστήθηκε. την τρίτη ημέρα μετά την εκτέλεση (Εβραϊκές Αρχαιότητες. XVIII.3.3). Ωστόσο, η αξία αυτών των πολύ πενιχρών στοιχείων παραμένει αμφίβολη. Γεγονός είναι ότι μας έχουν φτάσει όχι σε πρωτότυπα, αλλά σε αντίγραφα χριστιανών γραφέων, που θα μπορούσαν κάλλιστα να κάνουν προσθήκες και διορθώσεις στο κείμενο με φιλοχριστιανικό πνεύμα. Σε αυτή τη βάση, πολλοί ερευνητές θεωρούν και θεωρούν τα μηνύματα του Τάκιτου και ιδιαίτερα του Ιώσηπου Φλάβιου ως υστεροχριστιανική πλαστογραφία.

Πολύ περισσότερο ενδιαφέρον από ό,τι δείχνουν οι Ρωμαίοι και οι Ιουδαιοελληνιστές συγγραφείς για τη φιγούρα του Ιησού Χριστού εβραϊκή και ισλαμική θρησκευτική λογοτεχνία. Η προσοχή του Ιουδαϊσμού στον Ιησού Χριστό καθορίζεται από μια σκληρή ιδεολογική αντιπαράθεση μεταξύ δύο συγγενών θρησκειών, αμφισβητώντας η μία την κληρονομιά της Παλαιάς Διαθήκης. Η προσοχή αυτή αυξάνεται παράλληλα με την ενίσχυση του χριστιανισμού: αν στα ιουδαϊκά κείμενα του δεύτερου μισού του 1ου - αρχές 3ου αι. βρίσκουμε μόνο διάσπαρτες αναφορές για διάφορους αιρετικούς, συμπεριλαμβανομένου του Ιησού Χριστού, και στη συνέχεια στα κείμενα μιας μεταγενέστερης εποχής συγχωνεύονται σταδιακά σε μια ενιαία και συνεκτική ιστορία για τον Ιησού από τη Ναζαρέτ ως τον χειρότερο εχθρό της αληθινής πίστης.

Στα πρώτα στρώματα του Ταλμούδ, ο Ιησούς Χριστός εμφανίζεται με το όνομα Yeshua ben (bar) Pantira ("Ιησούς, γιος του Pantira"). Σημειώστε ότι στα εβραϊκά κείμενα πλήρες όνομαΤο «Yeshua» δίνεται μόνο δύο φορές. Σε άλλες περιπτώσεις, το όνομά του συντομεύεται σε "Yeshu" - ένα σημάδι μιας εξαιρετικά περιφρονητικής στάσης απέναντί ​​του. Στην Τοσεφτά (3ος αιώνας) και στο Ταλμούδ της Ιερουσαλήμ (3ος-4ος αι.), ο Yeshu ben Pantira παρουσιάζεται ως επικεφαλής μιας αιρετικής αίρεσης, τον οποίο οι οπαδοί του θεωρούσαν θεό και στο όνομα του οποίου θεράπευαν. Στο μεταγενέστερο βαβυλωνιακό Ταλμούδ (3ος–5ος αιώνες), ο Ιησούς Χριστός ονομάζεται επίσης Yeshu ha-Notzri («Ιησούς από τη Ναζαρέτ»): αναφέρεται ότι αυτός ο μάγος και «σαγήνης του Ισραήλ», «κοντά στη βασιλική αυλή», δικάστηκε σε συμμόρφωση με όλους τους νομικούς κανόνες (εκλήθησαν μάρτυρες προς υπεράσπισή του για σαράντα ημέρες, αλλά δεν βρέθηκαν ποτέ), και στη συνέχεια θανατώθηκαν (την παραμονή του Πάσχα τον λιθοβολούσαν και κρέμασαν το σώμα του). στην κόλαση υφίσταται μια φοβερή τιμωρία για την κακία του - βρασμένο σε βραστά κόπρανα. Στο Βαβυλωνιακό Ταλμούδ, υπάρχει επίσης η τάση να ταυτίζεται ο Ιησούς Χριστός με τον αιρετικό Ben Stada (Soteda), ο οποίος έκλεψε τη μαγική τέχνη από τους Αιγύπτιους σκαλίζοντας μυστηριώδη σημάδια στο σώμα του, και με τον ψευδοδάσκαλο Biliam (Balaam). Αυτή η τάση καταγράφεται επίσης στο Midrashim (εβραϊκές ερμηνείες της Παλαιάς Διαθήκης), όπου ο Balaam (= Yeshu) αναφέρεται ως ο γιος μιας πόρνης και ενός ψευδοδιδάσκαλου που προσποιήθηκε ότι ήταν ο Θεός και ισχυρίστηκε ότι θα έφευγε, αλλά στο τέλος του χρόνου θα επέστρεφε.

Μια ολιστική εβραϊκή εκδοχή της ζωής και του έργου του Ιησού Χριστού παρουσιάζεται στο περίφημο Toldot Yeshu (5ος αιώνας) - ένα πραγματικό εβραϊκό αντι-ευαγγέλιο: εδώ όλα τα κύρια γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου απαξιώνονται με συνέπεια.

Σύμφωνα με τον Toldot, η μητέρα του Yeshu ήταν η Miriam, η σύζυγος του Johanan, ενός δασκάλου του νόμου, από μια βασιλική οικογένεια γνωστή για την ευσέβειά της. Ένα Σάββατο, ο εγκληματίας και λεχώνος Τζόζεφ μπεν Παντίρα εξαπάτησε τη Μίριαμ, και μάλιστα κατά τη διάρκεια της περιόδου της. Έτσι, ο Yeshu συλλαμβάνεται σε ένα τριπλό αμάρτημα: η μοιχεία διαπράττεται, η εμμηνορροϊκή αποχή παραβιάζεται και το Σάββατο μολύνεται. Από ντροπή, ο Jochanan αφήνει τη Miriam και πηγαίνει στη Βαβυλώνα. Το Yeshu δίνεται για να διδαχθεί από τους δασκάλους του Νόμου. Το αγόρι, με εξαιρετικό μυαλό και επιμέλεια, δείχνει ασέβεια προς τους μέντορες και εκφωνεί ασεβείς λόγους. Αφού ανακαλύπτεται η αλήθεια για τη γέννηση του Yeshu, φεύγει στην Ιερουσαλήμ και εκεί κλέβει από το ναό το μυστικό όνομα του Θεού, με τη βοήθεια του οποίου έχει την ευκαιρία να κάνει θαύματα. Αυτοανακηρύσσεται μεσσίας και συγκεντρώνει 310 μαθητές. Οι Εβραίοι σοφοί φέρνουν τον Yesha στη βασίλισσα Έλενα για δίκη, αλλά εκείνη τον αφήνει να φύγει, έκπληκτος με τις ικανότητές του ως θαυματουργός. Αυτό δημιουργεί σύγχυση στους Εβραίους. Ο Yeshu πηγαίνει στην Άνω Γαλιλαία. Οι σοφοί πείθουν τη βασίλισσα να στείλει στρατιωτικό απόσπασμα πίσω του, αλλά οι Γαλιλαίοι αρνούνται να τον εκδώσουν και, έχοντας δει δύο θαύματα (την ανάσταση πήλινων πτηνών και περιστασιακά κολύμπι σε μυλόπετρα), τον προσκυνούν. Για να εκθέσουν τον Yeshu, οι Εβραίοι σοφοί ενθαρρύνουν τον Ιούδα τον Ισκαριώτη να κλέψει επίσης το μυστικό όνομα του Θεού από το ναό. Όταν ο Yeshu φέρεται στη βασίλισσα, σηκώνεται στον αέρα ως απόδειξη της μεσσιανικής του αξιοπρέπειας. τότε και ο Ιούδας πετάει από πάνω του και ουρεί πάνω του. Το μολυσμένο Yeshu πέφτει στο έδαφος. Ο μάγος, που έχει χάσει τη δύναμή του, συλλαμβάνεται και δένεται σε μια στήλη για χλευασμό, αλλά οι οπαδοί του τον ελευθερώνουν και τον μεταφέρουν στην Αντιόχεια. Ο Yeshu πηγαίνει στην Αίγυπτο, όπου κυριαρχεί στην τοπική μαγική τέχνη. Μετά επιστρέφει στην Ιερουσαλήμ για να κλέψει ξανά το μυστικό όνομα του Θεού. Μπαίνει στην πόλη την Παρασκευή πριν από το Πάσχα και μπαίνει στο ναό με τους μαθητές του, αλλά ένας από αυτούς, ονόματι Γάισα, τον προδίδει στους Εβραίους προσκυνώντας του. Ο Yeshu συλλαμβάνεται και καταδικάζεται σε απαγχονισμό. Ωστόσο, καταφέρνει να μιλήσει όλα τα δέντρα. μετά τον κρεμούν σε ένα τεράστιο «λαχανοκορμό». Την Κυριακή θάβεται, αλλά σύντομα ο τάφος του Yeshu είναι άδειος: το σώμα κλέβεται από τους υποστηρικτές του Yeshu, οι οποίοι διέδιδαν τη φήμη ότι έχει αναληφθεί στον ουρανό και ότι επομένως ήταν αναμφίβολα ο μεσσίας. Ντροπιασμένη από αυτό, η βασίλισσα διατάζει να βρεθεί το πτώμα. Στο τέλος, ο κηπουρός Ιούδας ανακαλύπτει πού βρίσκονται τα λείψανα του Γιεσού, τα απαγάγει και τα παραδίδει στους Εβραίους για τριάντα ασήμι. Το σώμα σέρνεται στους δρόμους της Ιερουσαλήμ, δείχνοντας τη βασίλισσα και τον λαό «αυτόν που επρόκειτο να ανέβει στους ουρανούς». Οι οπαδοί του Yeshu είναι διασκορπισμένοι σε όλες τις χώρες και διαδίδουν παντού μια συκοφαντική φήμη ότι οι Εβραίοι σταύρωσαν τον αληθινό Μεσσία.

Στο μέλλον, αυτή η έκδοση συμπληρώνεται από διάφορες και απίστευτες λεπτομέρειες και γεγονότα. Έτσι, για παράδειγμα, στην αραμαϊκή «Ιστορία του Yeshu bar Pandira», που μας έχει φτάσει σε μια διάταξη του 14ου αιώνα, λέγεται ότι ο Yeshu οδηγείται σε δίκη ενώπιον του αυτοκράτορα Τιβέριου, όπου με μια λέξη κάνει η κόρη του αυτοκράτορα έγκυος. Όταν οδηγείται στην εκτέλεσή του, υψώνεται στον ουρανό και μεταφέρεται πρώτα στο όρος Κάρμηλος, και μετά στη σπηλιά του προφήτη Ηλία, την οποία κλειδώνει από μέσα. Ωστόσο, ο Ραβίνος Judah Ganiba («Ο Κηπουρός»), που τον κυνηγά, διατάζει να ανοίξει η σπηλιά και όταν ο Yeshu προσπαθεί να πετάξει ξανά μακριά, τον πιάνει από την άκρη των ρούχων του και τον παραδίδει στον τόπο της εκτέλεσης.

Έτσι, στην εβραϊκή παράδοση, ο Ιησούς Χριστός δεν είναι θεός, δεν είναι μεσσίας, αλλά απατεώνας και μάγος που έκανε θαύματα με τη βοήθεια της μαγείας. Η γέννηση και ο θάνατός του δεν είχαν υπερφυσικό χαρακτήρα, αλλά, αντίθετα, συνδέονταν με την αμαρτία και την ντροπή. Αυτός που οι Χριστιανοί σέβονται ως Υιό του Θεού δεν είναι απλώς ένας συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ο χειρότερος των ανθρώπων.

Η μουσουλμανική (Κορανική) ερμηνεία της ζωής και του έργου του Ιησού (Isa) εμφανίζεται εντελώς διαφορετική. Καταλαμβάνει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ της χριστιανικής και της εβραϊκής εκδοχής. Από τη μία πλευρά, το Κοράνι αρνείται τη θεότητα στον Ιησού Χριστό. δεν είναι θεός και δεν είναι γιος θεού. από την άλλη, δεν είναι σε καμία περίπτωση μάγος ή τσαρλατάνος. Ο Isa είναι ένα πρόσωπο, ένας αγγελιοφόρος και ένας προφήτης του Αλλάχ, όπως και άλλοι προφήτες, του οποίου η αποστολή απευθύνεται αποκλειστικά στους Εβραίους. Λειτουργεί ως ιεροκήρυκας, θαυματοποιός και θρησκευτικός μεταρρυθμιστής, υποστηρίζοντας τον μονοθεϊσμό, καλώντας τους ανθρώπους να λατρεύουν τον Αλλάχ και αλλάζοντας ορισμένες θρησκευτικές συνταγές.

Τα κορανικά κείμενα δεν δίνουν μια συνεκτική βιογραφία του Ίσα, λαμβάνοντας υπόψη ορισμένες μόνο στιγμές της ζωής του (γέννηση, θαύματα, θάνατος). Το Κοράνι δανείζεται από τους Χριστιανούς την ιδέα της παρθενικής γέννησης: «Και εμφυσήσαμε μέσα της [Μαρυάμ] από το πνεύμα μας και κάναμε αυτήν και τον γιο της σημάδι στους κόσμους» (21:91). «Όταν η Μαριάμ ήταν δεκαεπτά ετών, ο Αλλάχ έστειλε τον Τζαμπραΐλ (Γαβριήλ) σε αυτήν, ο οποίος εισέπνευσε μέσα της, και συνέλαβε τον Μεσσία, Ισά μπεν Μαριάμ» (Al-Masudi. Golden Meadows. V). Το Κοράνι λέει για μερικά από τα θαύματα του Isa - θεραπεύει και ανασταίνει τους νεκρούς, αναβιώνει πήλινα πουλιά, κατεβάζει ένα γεύμα από τον ουρανό στη γη. Ταυτόχρονα, το Κοράνι δίνει μια ερμηνεία του θανάτου του Isa που είναι διαφορετική από τα Ευαγγέλια: αρνείται την πραγματικότητα της σταύρωσης (φαινόταν μόνο στους Εβραίους, στην πραγματικότητα, ο Isa μεταφέρθηκε ζωντανός στον ουρανό) και την ανάσταση του Ιησού Χριστού την τρίτη ημέρα (ο Isa θα αναστηθεί μόνο μέσα τελευταιες μερεςτου κόσμου μαζί με όλους τους άλλους ανθρώπους), καθώς και τη δυνατότητα της Δευτέρας Παρουσίας του Ιησού Χριστού: στο Κοράνι, ο Isa δεν προμηνύει την επικείμενη επιστροφή του, αλλά τον ερχομό του κύριου προφήτη, του Μωάμεθ, ενεργώντας έτσι ως πρόδρομός του: «Είμαι ο αγγελιοφόρος του Αλλάχ, επιβεβαιώνοντας την αλήθεια αυτού που στάλθηκε πριν από εμένα στην Τορά, και που αναγγέλλει έναν αγγελιοφόρο που θα έρθει μετά από μένα, του οποίου το όνομα είναι Αχμάντ» (6:6). Είναι αλήθεια ότι στη μεταγενέστερη μουσουλμανική παράδοση, υπό την επιρροή του Χριστιανισμού, προκύπτει το κίνητρο της επερχόμενης επιστροφής του Ισα προκειμένου να εγκαθιδρυθεί το βασίλειο της δικαιοσύνης.

Ο Ιησούς Χριστός ως αντικείμενο χριστιανικής λατρείας ανήκει στη θεολογία. Και αυτό είναι θέμα πίστης, που αποκλείει κάθε αμφιβολία και δεν απαιτεί έρευνα. Ωστόσο, οι προσπάθειες να διεισδύσουμε στο πνεύμα των Ευαγγελίων, να κατανοήσουμε την αληθινή ουσία του Ιησού Χριστού, δεν σταμάτησαν ποτέ. Ολη την ιστορία χριστιανική εκκλησίαγεμάτους πικρούς αγώνες για το δικαίωμα να κατέχουμε την αλήθεια για τον Ιησού Χριστό, όπως αποδεικνύεται από οικουμενικές συνόδους, και ο διαχωρισμός των αιρετικών αιρέσεων, και ο διαχωρισμός των Καθολικών και Ορθόδοξες Εκκλησίεςκαι τη Μεταρρύθμιση. Όμως, πέρα ​​από τις καθαρά θεολογικές διαμάχες, η μορφή του Ιησού Χριστού έγινε αντικείμενο συζήτησης στην ιστορική επιστήμη, η οποία ενδιαφέρθηκε και συνεχίζει να ενδιαφέρεται πρωτίστως για δύο προβλήματα: 1). το ζήτημα του πραγματικού περιεχομένου της ιστορίας του ευαγγελίου, δηλ. ήταν ο Ιησούς Χριστός ιστορικό πρόσωπο. 2). το ερώτημα της εικόνας του Ιησού Χριστού στην παλαιοχριστιανική συνείδηση ​​(ποιο είναι το νόημα αυτής της εικόνας και ποια είναι η προέλευσή της;). Αυτά τα προβλήματα αποδείχθηκαν στο επίκεντρο των συζητήσεων δύο επιστημονικών κατευθύνσεων που προέκυψαν ήδη από τον 18ο αιώνα - μυθολογική και ιστορική.

Η μυθολογική σκηνοθεσία (Ch. Dupuy, K. Volney, A. Dreve κ.λπ.) αρνήθηκε πλήρως την πραγματικότητα του Ιησού Χριστού ως ιστορικό πρόσωποκαι το θεώρησε αποκλειστικά ως γεγονός της μυθολογίας. Στον Ιησού είδαν την προσωποποίηση είτε μιας ηλιακής ή σεληνιακής θεότητας, είτε του Γιαχβέ της Παλαιάς Διαθήκης, είτε του Κουμρανίτη Δασκάλου της δικαιοσύνης. Προσπάθεια αναγνώρισης της προέλευσης της εικόνας του Ιησού Χριστού και «αποκρυπτογράφησης» του συμβολικού περιεχομένου εκδηλώσεις του ευαγγελίου, οι εκπρόσωποι αυτής της τάσης έκαναν εξαιρετική δουλειά για να βρουν αναλογίες μεταξύ των κινήτρων και των πλοκών της Καινής Διαθήκης και των προηγούμενων μυθολογικών συστημάτων. Για παράδειγμα, συνέδεσαν την ιδέα της ανάστασης του Ιησού με τις ιδέες μιας θεότητας που πεθαίνει και ανασταίνεται στα Σουμερία, την αρχαία Αίγυπτο, τη Δυτικοσημιτική και αρχαίες ελληνικές μυθολογίες. Προσπάθησαν επίσης να δώσουν στην ιστορία του Ευαγγελίου μια ηλιακή-αστρική ερμηνεία, η οποία ήταν πολύ διαδεδομένη στους αρχαίους πολιτισμούς (η διαδρομή του Ιησού Χριστού με τους 12 αποστόλους αντιπροσωπευόταν, ειδικότερα, ως η ετήσια διαδρομή του ήλιου μέσω 12 αστερισμών). Η εικόνα του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με τους οπαδούς της μυθολογικής σχολής, σταδιακά εξελίχθηκε από την αρχική εικόνα μιας καθαρής θεότητας στη μεταγενέστερη εικόνα ενός θεανθρώπου. Η αξία των μυθολόγων είναι ότι μπόρεσαν να εξετάσουν την εικόνα του Ιησού Χριστού στο ευρύ πλαίσιο του αρχαίου ανατολικού και αρχαίου πολιτισμού και να δείξουν την εξάρτησή του από την προηγούμενη μυθολογική εξέλιξη.

Η ιστορική σχολή (G. Reimarus, E. Renan, F. Bauer, D. Strauss κ.λπ.) πίστευε ότι η ιστορία του ευαγγελίου έχει μια συγκεκριμένη πραγματική βάση, η οποία όμως με τον καιρό μυθοποιήθηκε όλο και περισσότερο και ο Ιησούς Χριστός από πραγματικό πρόσωπο(κήρυκας και δάσκαλος) σταδιακά μετατράπηκε σε υπερφυσική προσωπικότητα. Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης έθεσαν στους εαυτούς τους το καθήκον να απελευθερώσουν το αληθινά ιστορικό στα Ευαγγέλια από τη μεταγενέστερη μυθολογική επεξεργασία. Για το σκοπό αυτό, στα τέλη του XIX αιώνα. προτάθηκε η χρήση της μεθόδου της ορθολογιστικής κριτικής, που σήμαινε την ανασυγκρότηση της «αληθινής» βιογραφίας του Ιησού Χριστού αποκλείοντας οτιδήποτε δεν μπορεί να εξηγηθεί ορθολογικά, δηλ. μάλιστα η «ξαναγραφή» των Ευαγγελίων με ορθολογιστικό πνεύμα (Σχολή Tübingen). Αυτή η μέθοδος προκάλεσε σοβαρή κριτική (F. Bradley) και σύντομα απορρίφθηκε από την πλειοψηφία των επιστημόνων.

Ο ακρογωνιαίος λίθος διατριβή των μυθολόγων για τη «σιωπή» των πηγών του 1ου αι. για τον Ιησού Χριστό, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, απέδειξε τον μυθικό χαρακτήρα αυτής της μορφής, ώθησε πολλούς υποστηρικτές της ιστορικής σχολής να στρέψουν την προσοχή τους σε μια προσεκτική μελέτη των κειμένων της Καινής Διαθήκης αναζητώντας την αρχική χριστιανική παράδοση. Στο πρώτο τέταρτο του ΧΧ αιώνα. εμφανίστηκε μια σχολή μελέτης της «ιστορίας των μορφών» (M. Dibelius, R. Bultman), σκοπός της οποίας ήταν να ανασυνθέσει την ιστορία της εξέλιξης της παράδοσης για τον Ιησού Χριστό - από την προφορική προέλευση έως το λογοτεχνικό σχέδιο - και καθορίστε την αρχική βάση, καθαρίζοντάς την από τα επίπεδα των επόμενων εκδόσεων. Οι κειμενικές μελέτες οδήγησαν τους εκπροσώπους αυτής της σχολής στο συμπέρασμα ότι ακόμη και η αρχική χριστιανική εκδοχή των μέσων του 1ου αιώνα π.Χ. απομονώθηκε από τα Ευαγγέλια. δεν καθιστά δυνατή την αναδημιουργία της πραγματικής βιογραφίας του Ιησού Χριστού: και εδώ παραμένει μόνο ένας συμβολικός χαρακτήρας. ιστορικός ΙησούςΟ Χριστός θα μπορούσε να υπάρχει, αλλά το ζήτημα των αληθινών γεγονότων της ζωής του δύσκολα μπορεί να λυθεί. Οι οπαδοί της σχολής μελέτης της «ιστορίας των μορφών» εξακολουθούν να αποτελούν μια από τις κορυφαίες τάσεις στις σύγχρονες βιβλικές σπουδές.

Δεδομένης της απουσίας θεμελιωδώς νέων εγγράφων και των πληροφοριακών περιορισμών του αρχαιολογικού υλικού, είναι ακόμα δύσκολο να αναμένουμε κάποια σημαντική ανακάλυψη στην επίλυση του προβλήματος του ιστορικού Ιησού Χριστού.

Η Αλήθεια του Χριστού ως Σωτήρα του Κόσμου
Ρουσλάν 24.12.2007 05:15:30

Ζητάτε μια γνώμη .. θα προσπαθήσω .. Μάλλον δεν εκπλήσσει που κάποτε σκεφτόμουν όπως ο συγγραφέας αυτού του άρθρου για τον Θεό. Γεγονός είναι ότι ήμουν αμύητος στο λόγο του Θεού, δεν ήξερα ότι πολλοί προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης μιλούσαν για την εμφάνιση του Μεσσία.. Και πιθανότατα το πιο σημαντικό, δεν ξαναγεννήθηκα και δεν βαφτίστηκα αργότερα με τον Άγιο Πνεύμα .. Εάν πληκτρολογήσετε αυτές τις λέξεις σε μια μηχανή αναζήτησης, σίγουρα θα σκοντάψετε σε παρόμοιες λέξεις. Ο ίδιος ο Ιησούς στον Λόγο του λέει στον Νικόδημο ότι αναγεννήθηκε και ότι μόνο όσοι αναγεννήθηκαν μπορούν να δουν τη βασιλεία των ουρανών. Ιωάννης κεφάλαιο 3 Περισσότερα λόγια από τις Γραφές - η Καινή Διαθήκη για τον Παρηγορητή - ο οποίος θα έρθει μετά την ανάληψη του Ιησού στον ουρανό μετά τη σταύρωσή Του. Είναι το Πνεύμα της Αλήθειας - το τρίτο μέρος της Αγίας Τριάδας .. - το Άγιο Πνεύμα αποστέλλεται Η προσοχή εγκαθίσταται σε ένα άτομο (απόσπασμα από τη Γραφή: Ποτάμια ζωντανού νερού θα ρέουν από τη μήτρα όσων πιστεύουν σε μένα (τον Ιησού), αυτό είπε για το Πνεύμα του οποίου οι πιστοί ήταν επειδή το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη πάνω τους, γιατί ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί). Αυτή είναι η εορτή της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στη γη και στους αποστόλους. .εκτός βέβαια αν μεταφέρει την περηφάνια του στην κόλαση και στην εγκόσμια γνώση που, ως άνθρωπος, πιστεύει ότι είναι αληθινή, όπως είναι γραμμένο ποιος είναι από η γη στη γη και είναι και μιλάει ως ποιος είναι από τη γη.. Επίσης, για αυτή την κοσμική γνώση, ο Ιησούς λέει στους ανθρώπους τη φράση - αρνηθείτε τον εαυτό σας και ακολουθήστε Τον..Τι σημαίνει; Αυτό σημαίνει ακριβώς να απαρνηθείς τις γνώσεις σου.. γιατί είναι σκοτάδι, γιατί ένας θεοφωτισμένος άνθρωπος ζει στο σκοτάδι.. Και η υπερηφάνεια και πολλά άλλα θα πρέπει να απαρνηθεί και να αφεθεί.. Φυσικά, σε καταλαβαίνω, ο συγγραφέας του άρθρο .. οι ερωτήσεις σας είναι σχετικές και οι αμφιβολίες δημοφιλείς.. Μένει να σας ευχηθούμε να έρθετε και να μετανοήσετε ενώπιον του Θεού και να δεχτείτε τον Ιησού ως τον προσωπικό σας Σωτήρα.. Αυτό σημαίνει να παραδεχτείτε ότι είστε αμαρτωλός για να δείτε το σκοτάδι στη ζωή σας με τη μορφή του πόθου ή άλλων εκδηλώσεων μιας κακής ανθρώπινης καρδιάς.. Και βρείτε τη σωτηρία.. Ή μένει επίσης να σας ευχηθώ εφαρμόζοντας σε εσάς γραμμές από τη Γραφή: Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα Μου.. (Αυτός μίλησε για άπιστους, μη επιλεγμένους για σωτηρία και μη ελκόμενους από τη χάρη του Θεού στον Χριστό) Αντίο αγαπητοί μου ΑΜΗΝ

Adonai
Ρουσλάν 24.12.2007 07:39:17

Ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού.Θα είναι κρίμα για σένα όταν πας στην κόλαση μετά θάνατο.Χωρίς να δεχτείς τη θυσία Του..επειδή πήρε τις αμαρτίες σου πάνω του.Ο Θεός έχει την Παλαιά Διαθήκη για την αμαρτία, παρεμπιπτόντως.. έτσι χωρίς Χριστό είσαι καταδικασμένος σε θάνατο.

Πολύ ενδιαφέρον!
Φίλιππος 26.07.2017 08:42:45

Εάν χρειάζεστε λεπτομέρειες για τον Ιησού και την εποχή του, μπορείτε να τις βρείτε σε αφθονία στο βιβλίο The Party of Jesus (το βρήκα στο Ozone και στο Amazon). Ποιος ήταν ο Ιησούς, τι πέτυχε, τι είδους σχέση είχε με τους άλλους, τι είναι γνωστό για το μεσσιανικό του καθεστώς - όλα αυτά βρίσκονται σε αυτό το βιβλίο.

Ευαγγελική «βιογραφία» του Χριστού

Με βιογραφικά στοιχεία που σχετίζονται με τον Ιησού, η κατάσταση είναι πολύ περίπλοκη. Σε όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, εκτός από τα ευαγγέλια, δεν υπάρχουν καθόλου, όλα περιορίζονται σε υπαινιγμούς και μεμονωμένες παρατηρήσεις, αναφορές σε κάποια γεγονότα και περιστάσεις για τις οποίες δεν λέγεται τίποτα συγκεκριμένα. Οι βιογραφίες του Ιησού, που είναι από πολλές απόψεις ελαττωματικές και αντιφατικές, περιέχονται μόνο στα ευαγγέλια. Τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά ξεκινούν τη βιογραφία του Ιησού από τη στιγμή της γέννησής του, τα άλλα δύο - από αρκετά μέση ηλικίαόταν έρχεται στον Ιωάννη για βάπτιση.

Αλλά και στα δύο πρώτα ευαγγέλια, μετά την ιστορία της αμόλυντης σύλληψης και της γέννησης του Ιησού, η βρεφική και παιδική ηλικία του περιγράφονται με φειδώ, σχεδόν συνοπτικά, επιπλέον, αντιφατικά. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, οι γονείς σώζουν το μωρό από τις μηχανορραφίες του βασιλιά Ηρώδη, τρέχοντας μαζί του στην Αίγυπτο και επιστρέφοντας μόνο μετά το θάνατο του Ηρώδη, και σύμφωνα με τον Λουκά, σχεδόν αμέσως πηγαίνουν στη Ναζαρέτ, όπου ο Ιησούς περνά την παιδική του ηλικία, την εφηβεία του. και νεότητα έως τριάντα ετών. Μόνο ένα επεισόδιο που σχετίζεται με αυτή την περίοδο της ζωής του Ιησού περιγράφεται από τον Λουκά: ένα δωδεκάχρονο αγόρι εμφανίζεται στο ναό της Ιερουσαλήμ, όπου εντυπωσιάζει τους πάντες με τη σοφία και τη μάθησή του.

Λεπτομερέστερες και συνεπείς βιογραφικές πληροφορίες του Ευαγγελίου δίνονται μόνο για εκείνη την τελευταία σύντομη περίοδο της ζωής του Ιησού, όταν «διδάσκει», κάνει θαύματα, μετά διώκεται, χάνεται, ανασταίνεται και ανεβαίνει στους ουρανούς. Η εξαγωγή αξιόπιστων ιστορικών δεδομένων για τη ζωή του Ιησού από αυτές τις αναφορές δεν είναι εύκολη υπόθεση. Η ίδια η εσωτερική λογική της αφήγησης του Ευαγγελίου είναι ασυνεπής και συγκεχυμένη σε πολλά ουσιώδη σημεία. Ο κύριος χαρακτήρας του, ο Ιησούς Χριστός, συμπεριφέρεται με περίεργη ασυνέπεια. Η συμπεριφορά του στη ζωή, όπως απεικονίζεται στα ευαγγέλια, σε καμία περίπτωση δεν επιδέχεται ορθολογικής ερμηνείας σε όλα.

Ο Ιησούς θεωρεί τον εαυτό του κήρυκα, δάσκαλο ανθρώπων τους οποίους πρέπει να φωτίσει με τη θεία αλήθεια και να οδηγήσει. Ποιος, τι άνθρωποι; Λογικά Εβραίοι. Είναι ο υποσχεμένος από τον Θεό μεσσίας της γενεαλογίας του Βασιλιά Δαβίδ. Ωστόσο, το ίδιο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο τελειώνει με την εντολή που έδωσε ο Ιησούς στους αποστόλους: «Πηγαίνετε και κάντε μαθητές από όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του πατέρα και του γιου και του αγίου πνεύματος» (Ματθαίος, XXVIII, 19). . Αποδεικνύεται ότι η αποστολή του απευθύνεται σε όλα τα έθνη, και όχι μόνο στο Ισραήλ.

Τι φάνηκε να κηρύττει ο Ιησούς στους ανθρώπους - τον παλιό ισραηλινό «νόμο» που ορίστηκε από τον θεό Γιαχβέ και ενσωματώθηκε στην Παλαιά Διαθήκη, ή κάποια νέα πίστη που έφερε ο ίδιος; Και πάλι δύο αντιφατικές λύσεις. Ο παλιός νόμος είναι απαραβίαστος: «Ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν νωρίτερα παρά θα χαθεί μια γραμμή από το νόμο» (Λουκάς, XVI, 17). «Μη νομίζετε», προειδοποιεί ο Ιησούς τους μαθητές του, «ότι ήρθα να καταστρέψω τον νόμο ή τους προφήτες: δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω» (Ματθαίος, V, 17). Και πάλι: «Ούτε ένα γιώτα ή μια κεφαλή δεν θα περάσει από το νόμο μέχρι να εκπληρωθούν όλα» (18). Στη συνέχεια όμως ακολουθεί κάτι ακριβώς το αντίθετο.

Στο ίδιο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου υπάρχει μια συστηματική αντίθεση που τίθεται στο στόμα του Ιησού. ηθικό δόγμανόμος της Παλαιάς Διαθήκης. Η αρχή είναι η εξής: «Ακούσατε τι ειπώθηκε… αλλά σας λέω…» Αυτό λέγεται για φόνο, μοιχεία, διαζύγιο, βρισιές, ανταπόδοση «οφθαλμό αντί οφθαλμού» κ.λπ. Δεν είναι την τήρηση του προβλεπόμενου νόμου, αλλά, αντίθετα, συμπεριφορά, που δεν ταιριάζει με αυτόν. Κάποια άλλα επεισόδια, που λέγονται στα ευαγγέλια, αποκαλύπτουν επίσης την αρνητική στάση του Ιησού στους θεσμούς της Παλαιάς Διαθήκης. Όταν οι απόστολοι την ημέρα του Σαββάτου επιτρέπουν στους εαυτούς τους να σχίζουν στάχυα στο χωράφι και έτσι παραβιάζουν την απαγόρευση εργασίας το Σάββατο ( τρομερή αμαρτίασύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, τιμωρείται με θάνατο) και όταν οι γύρω του Ιησού το προσέχουν, τους απαντά, αναφερόμενος όμως στο προηγούμενο του βασιλιά Δαβίδ ότι «το Σάββατο είναι για άνθρωπο και όχι άνθρωπος για το Σάββατο » (Mark, II, 27). Το Σάββατο, επιτρέπει στον εαυτό του να ασχοληθεί με τη θεραπεία, η οποία, σύμφωνα με παλιές έννοιες, είναι επίσης απόλυτη αμαρτία.

Συνοδευόμενος από τους αποστόλους, ο Ιησούς περπατά σε όλη τη χώρα, κηρύττοντας το δόγμα του και επιδεικνύοντας θαύματα. Σε ορισμένες μάλιστα περιπτώσεις εξηγεί ότι γίνονται θαύματα από τον ίδιο για να «φανερώσει τη δόξα του Θεού». Όλα αυτά συμβαίνουν, κατά κανόνα, με μεγάλη συρροή ανθρώπων. Αλλά για κάποιο λόγο, ο Ιησούς προειδοποιεί επανειλημμένα τους μάρτυρες των πράξεών του να κρατήσουν μυστικό αυτό που είδαν και άκουσαν. Στον λεπρό που θεράπευσε διέταξε: «Κοίτα, μην πεις τίποτα σε κανέναν».

(Mark, I, 44). Μετά ξεκινάει ένα παιχνίδι. Ο θεραπευμένος άντρας παραβίασε την εντολή που του δόθηκε και «βγαίνοντας έξω, άρχισε να διακηρύττει και να διηγείται αυτό που είχε συμβεί». Ως αποτέλεσμα, «ο Ιησούς δεν μπορούσε πλέον να μπει ξεκάθαρα στην πόλη, ήταν έξω, σε έρημο μέρη». Προφανώς, όμως, αυτοί οι τόποι δεν ήταν τόσο έρημοι, γιατί εκεί «του ήρθαν από παντού» (45). Δεν υπήρχε λόγος να φύγει, ειδικά αφού «λίγες ημέρες αργότερα ήρθε πάλι στην Καπερναούμ», όπου, με πλήθος κόσμου, κήρυττε και έκανε θαύματα (Μάρκος, II, 1). Ότι είναι ο Χριστός, δηλαδή ο μεσσίας, ο Ιησούς απαγορεύει στους αποστόλους του να το πουν στον λαό (Μάρκος, VIII, 30· Λουκάς, IX, 18). Σε άλλες περιπτώσεις αποκαλεί ανοιχτά τον εαυτό του με αυτό το όνομα.

Σε κρίσιμες στιγμές της ζωής του, ο Ιησούς παίρνει κάποιες συγκεχυμένες αποφάσεις. Την παραμονή της σύλληψής του και εν αναμονή της λέει στους αποστόλους: «Όποιος έχει τσάντα, πάρτε την, καθώς και τσάντα, κι όποιος δεν έχει, πούλησε τα ρούχα σου και αγόρασε ένα σπαθί… Είπαν: Κύριε! εδώ, εδώ είναι δύο σπαθιά. Τους είπε: αρκετά» (Λουκάς, XXII, 36,37). Φαίνεται ότι το ερώτημα είναι ξεκάθαρο - πρέπει να προετοιμαστούμε για αντίσταση. Τα γεγονότα όμως εξελίσσονται διαφορετικά. Όταν συγκεντρώθηκαν αυτοί που επρόκειτο να συλλάβουν τον Ιησού, οι απόστολοι, «βλέποντας τι συνέβαινε, του είπαν: Κύριε! θα χτυπήσουμε με το σπαθί; Και ένας από αυτούς χτύπησε τον υπηρέτη του αρχιερέα και του έκοψε το δεξί αυτί. Τότε ο Ιησούς είπε, αφήστε το ήσυχο. Και αγγίζοντας το αυτί του, τον θεράπευσε» (Λουκάς, XXII, 49-51). Αποδεικνύεται ότι δεν ήταν απαραίτητο να αγοράσετε ξίφη καθόλου, ακόμη και αυτά που ήταν διαθέσιμα δεν χρειάζονταν.

Ο Ε. Ρενάν σωστά λέει σε αυτήν και σε παρόμοιες περιπτώσεις: «Δεν υπάρχει τίποτα που να απαιτεί ούτε λογική ούτε συνέπεια». Πράγματι, το πρόσωπο και η συμπεριφορά του Ιησού φαίνεται στα ευαγγέλια να είναι αντίθετα με τη λογική. Είναι αυτό ένα επιχείρημα κατά της ιστορικότητάς του; Μετά βίας.

Ανά πάσα στιγμή, στη συμπεριφορά της ζωής του, ένα άτομο πολύ συχνά παραβίαζε, όπως συνεχίζει να το κάνει τώρα, τους κανόνες της λογικής. Υπό την επίδραση της διάθεσης που τον έχει κυριεύσει, μπορεί επίσης να κάνει ό,τι δεν συνάδει με τις απόψεις και τις πεποιθήσεις του. Και οι ίδιες οι πεποιθήσεις μπορεί να είναι ασυνεπείς και αντιφατικές. Συμβαίνει ένα άτομο να επιτρέπει στον εαυτό του να κάνει αυτό που απαγορεύει στους άλλους και, αντίθετα, να μην κάνει αυτό που υποχρεώνει τους άλλους να κάνουν. Μια τέτοια συμπεριφορά δύσκολα μπορεί να αναγνωριστεί ως άξια και τίμια, αλλά, δυστυχώς, συμβαίνει στη ζωή, και όχι τόσο σπάνια. Δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ο πραγματικός ιστορικός Ιησούς έκανε ακριβώς αυτό.

Ένα άλλο πράγμα είναι αυτή η κατάσταση, εκείνο το φυσικό και κοινωνικοϊστορικό περιβάλλον, που απεικονίζεται στα ευαγγέλια ως η αρένα της δραστηριότητας του Ιησού. Για να αξιολογήσουμε τα ίδια τα ευαγγέλια ως ιστορική πηγή, είναι πολύ σημαντικό να διαπιστωθεί πόσο με ακρίβεια ή τουλάχιστον εύλογα απεικονίζουν αυτή την κατάσταση. Και εδώ, καταρχάς, συναντάμε το γεγονός ότι σε διαφορετικά ευαγγέλια η πορεία και η αλληλουχία των γεγονότων που συνδέονται με τη ζωή του Ιησού δεν είναι απολύτως συνεπής και σε πολλές περιπτώσεις είναι πραγματικά ανακριβείς ή εσφαλμένες.

Ο Ιησούς γεννήθηκε, σύμφωνα με τις ευαγγελικές παραδόσεις, στη Βηθλεέμ, μια πόλη που βρίσκεται νότια της Ιερουσαλήμ. Και για να εξηγήσει πώς οι γονείς του, που ζούσαν μακριά στα βόρεια, στη Ναζαρέτ, θα μπορούσαν να ήταν στη Βηθλεέμ τη στιγμή της γέννησής του, λέγεται ότι είχαν φτάσει στη Βηθλεέμ εκείνη τη στιγμή ειδικά για να κάνουν απογραφή. Ο Λουκάς αναφέρει αυτό: «Τις ημέρες εκείνες δόθηκε εντολή από τον Καίσαρα Αύγουστο να γίνει απογραφή όλης της γης. Αυτή η απογραφή ήταν η πρώτη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κουιρίνιου στη Συρία. Και ο καθένας πήγε να δηλώσει συμμετοχή, ο καθένας στην πόλη του. Πήγε και ο Ιωσήφ από τη Γαλιλαία (ο νόμιμος πατέρας του Ιησού. - Ι. Κ.), από την πόλη της Ναζαρέτ στην Ιουδαία, στην πόλη του Δαβίδ, που ονομάζεται Βηθλεέμ, επειδή ήταν από την οικογένεια και τον οίκο του Δαβίδ…» (Λουκάς 11:1-5).

Το ζήτημα αυτής της απογραφής έχει δημιουργήσει μια ολόκληρη βιβλιογραφία. Ο διάσημος Γερμανός ιστορικός E. Schürer παραθέτει τη βιβλιογραφία επιστημονικές εργασίες, ειδικά αφιερωμένο στο αναφερόμενο κείμενο του Λουκά, στις αρχές του αιώνα μας υπήρχαν 55. Ο ίδιος συνοψίζει το περιεχόμενό τους σε ένα μεγάλο κεφάλαιο της τρίτομης μονογραφίας του. Ποια είναι τα συμπεράσματά του; «Σχετικά με το καθολικό (σε ολόκληρη τη Γη. - Ι. Κ.) της κρατικής απογραφής την εποχή του Αυγούστου, η ιστορία δεν γνωρίζει τίποτα». «Για το πέρασμα της ρωμαϊκής απογραφής ο Ιωσήφ δεν ήταν υποχρεωμένος να πάει στη Βηθλεέμ με τη Μαρία», «Η ρωμαϊκή απογραφή δεν μπορούσε καθόλου να γίνει στην Παλαιστίνη επί Ηρώδη». «Ο Ιωσήφ Φλάβιος δεν γνωρίζει τίποτα για τη ρωμαϊκή απογραφή στην Παλαιστίνη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηρώδη. Επιπλέον, κάνει λόγο για την απογραφή του 7 μ.Χ. μι. (έντεκα χρόνια μετά το θάνατο του Ηρώδη. - Ι. Κ.) ως κάτι νέο και πρωτάκουστο». «Η απογραφή υπό τον Κουιρίνιο δεν θα μπορούσε να γίνει κατά τη βασιλεία του Ηρώδη, γιατί ο Κουιρίνιος δεν ήταν ποτέ κληρονόμος της Συρίας κατά τη διάρκεια της ζωής του Ηρώδη». Έτσι, ολόκληρη η εκδοχή της γέννησης του Ιησού στη Βηθλεέμ πέφτει εντελώς. Και το νόημά του δεν είναι σε καμία περίπτωση ιδιωτικό.

Μερικά από τα γεγονότα που περιγράφονται στα ευαγγέλια δεν μπορούσαν παρά να γίνουν αντιληπτά από τους σύγχρονους. Δεν εννοούμε τέτοια «γεγονότα» όπως οι σεισμοί και μια έκλειψη ηλίου σε όλη τη Γη την ώρα της σταύρωσης του Χριστού - αυτό, φυσικά, είναι μυθολογία. Μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για αναφορές που, κατ' αρχήν, θα μπορούσαν να είναι αξιόπιστες, για παράδειγμα, για τον μαζικό ξυλοδαρμό των μωρών της Βηθλεέμ από τον Βασιλιά Ηρώδη με την προσδοκία ότι ο νεογέννητος Ιησούς θα ήταν ανάμεσά τους. Πολλά είναι γνωστά για τις θηριωδίες αυτού του αιμοσταγή βασιλιά από τη λογοτεχνία εκείνης της εποχής. Αλλά δεν ακούγεται πουθενά μια τέτοια πράξη!

Η γέννηση του Ιησού στη Βηθλεέμ χρειάστηκε από τους ευαγγελιστές για να βασιστούν στη γνωστή προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης: «Κι εσύ, Βηθλεέμ-Εφράθα, είσαι μικρός ανάμεσα στους χιλιάδες Ιούδα; από εσένα θα έρθει σε μένα αυτός που θα πρέπει να είναι ο κυρίαρχος στο Ισραήλ και του οποίου η καταγωγή είναι από την αρχή, από τις ημέρες της αιωνιότητας» (Βιβλίο Μιχαίας, V, 2). Και αν είναι από την οικογένεια του Δαβίδ, τότε, φυσικά, είναι σημαντικό ότι γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, γιατί σε αυτή την πόλη, σύμφωνα με τις μαρτυρίες της Παλαιάς Διαθήκης, υπήρχε το λίκνο αυτής της οικογένειας. Αλλά η εκδοχή της απογραφής αποδεικνύεται, όπως είδαμε, ανιστόρητη.

Με ένα άλλο μέρος που συνδέεται με τη βιογραφία του Ιησού, με τη Ναζαρέτ, όπου φέρεται να πέρασε τα παιδικά και νεανικά του χρόνια, η κατάσταση είναι ακόμη πιο δυσμενής: αυτή η πόλη απλά δεν υπήρχε τότε. Όσο κι αν οι δυτικοί αρχαιολόγοι έσκαψαν εκείνες τις μέρες το μέρος όπου υποτίθεται ότι ήταν η Ναζαρέτ, δεν μπορούσαν να βρουν τίποτα, εκτός από εντελώς ασήμαντα ίχνη ανθρώπινη δραστηριότητα- σκουπίδια και σκουπίδια.

Μερικά αποτελέσματα της αρχαιολογικής έρευνας για τη Ναζαρέτ βρίσκουμε στο βιβλίο του I. Thompson «The Bible and Archaeology», που εκδόθηκε στις Η.Π.Α. Ο συγγραφέας δεν έχει καμία αμφιβολία ότι αυτή η πόλη υπήρχε την εποχή του Ιησού. Προς στήριξη αυτού, δημοσιεύει δύο φωτογραφίες που απεικονίζουν τη... σύγχρονη Ναζαρέτ. Και κάτω από ένα από αυτά γράφει: «Αυτή η υπέροχη εικόνα δείχνει, ίσως, πολλά μέρη όπου περπάτησε ο Ιησούς». Ο συγγραφέας εκφράζει την χαρά που «οι συναρπαστικές ανακαλύψεις της σύγχρονης αρχαιολογίας» επιβεβαιώνουν τις βιβλικές αναφορές και ότι το αποτέλεσμα είναι ένας «ευτυχής συνδυασμός» όλων όσων πρέπει να αποδειχθούν. Και τι γίνεται με τη Ναζαρέτ; Ήταν, και «η γεωγραφική του θέση μπορεί να προσδιοριστεί πολύ εύκολα σήμερα». Αυτό, ωστόσο, ακολουθείται από μια ενοχλητική επιφύλαξη: «αν και οι αρχαιολογικές μας γνώσεις γι' αυτά (εννοεί δύο ακόμη πόλεις - Ι. Κ.) είναι περιορισμένα.» Και περαιτέρω: «Το αναμφισβήτητο γεγονός είναι ότι σήμερα ο Ναζαρέτ μπορεί να μας παρουσιάσει λίγα αξιόπιστα υλικά για τον εαυτό του». Μερικοί συγγραφείς «προτείνουν ακόμη ότι η Ναζαρέτ της Καινής Διαθήκης μπορεί να ήταν σε κάποια απόσταση από σύγχρονη πόλη". Εν ολίγοις, στο ζήτημα της Ναζαρέτ, η αρχαιολογία δεν μπορεί να κάνει τίποτα για να βοηθήσει τους οπαδούς της θεωρίας της ιστορικότητας του Χριστού.

Το ίδιο το όνομα της πόλης της Ναζαρέτ έγινε για πρώτη φορά γνωστό μόνο από την Καινή Διαθήκη. Μεταξύ των πόλεων που εμφανίζονται στην Παλαιά Διαθήκη, ιδίως οι δεκάδες που κατακτήθηκαν από τον Ιησού του Ναυή, η Ναζαρέτ δεν αναφέρεται. Μεταξύ των 45 πόλεων της Ναζαρέτ που εμφανίζονται στα γραπτά του Ιώσηπου Φλάβιου, δεν υπάρχουν επίσης. Δεν μπορεί να υπάρξει αμφιβολία ότι την εποχή που ο μύθος αναφέρεται στην ύπαρξη του Ιησού, η Ναζαρέτ δεν υπήρχε, προέκυψε λίγο αργότερα και συμπεριλήφθηκε από τους ευαγγελιστές στη βιογραφία του Ιησού μόνο αναδρομικά.

Υπάρχουν πολλά γεωγραφικά παράλογα στα ευαγγέλια. Λέγεται, για παράδειγμα, πώς «στη γη των Γαδάρα» στην όχθη της λίμνης Γενισάρετ ένα κοπάδι γουρουνιών βοσκούσε (Mark, V, 1; 11). Αλλά τα Gadara είναι πολύ μακριά από αυτή τη λίμνη! Στη συνέχεια, ο Ωριγένης (περίπου 185-253/254 μ.Χ.) τροποποίησε την ευαγγελική αφήγηση εδώ. Πρότεινε να θεωρηθεί ότι η υπόθεση έλαβε χώρα «στη χώρα των Γεργεσίνων», η οποία βρισκόταν πραγματικά κοντά στην όχθη της λίμνης. Ο Μαρκ όμως δεν μιλά για τον Γκεργεσίν, αλλά για τον Γκαντάρα! Οι ταξιδιωτικές διαδρομές του Ιησού μέσω της Παλαιστίνης προκαλούν επίσης μια περίεργη εντύπωση, για παράδειγμα από την Τύρο στη Σιδώνα μέσω της Δεκάπολης, η οποία απέχει πολύ από το δρόμο μεταξύ αυτών των σημείων. Η κατοικία του Πόντιου Πιλάτου δεν ήταν καθόλου στην Ιερουσαλήμ, αλλά στην Καισάρεια της Παραθαλάσσιας.

Προφανώς, οι ευαγγελιστές γνώριζαν για τις γεωγραφικές και φυσικές συνθήκες της Παλαιστίνης μόνο από φήμες. Δεν ξέρουν αυτή τη χώρα. Στις διαδρομές του Ιησού που περιγράφουν, περιορίζονται μόνο στις πιο ασαφείς ενδείξεις «προς τη θάλασσα», «στο βουνό», «στο δρόμο». Στην Παλαιστίνη, ο καιρός είναι κρύος τον χειμώνα, ειδικά στα βουνά, αλλά κανένας από τους ευαγγελιστές δεν λέει ποτέ ότι ο Ιησούς ήταν κρύος ή ντυμένος ζεστά σε οποιαδήποτε περίσταση. Από τη χλωρίδα και την πανίδα, τα ευαγγέλια, κατά κανόνα, δεν περιλαμβάνουν εκείνα τα είδη που βρίσκονταν τότε στη χώρα αυτή, αλλά εκείνα που ήταν χαρακτηριστικά άλλων περιοχών της Μεσογείου. Σε ορισμένες περιπτώσεις, όταν πρόκειται για τα είδη που υπήρχαν στην Παλαιστίνη, ο ευαγγελιστής, χαρακτηρίζοντάς τα, κάνει χοντρά λάθη. Έτσι, για παράδειγμα, η μουστάρδα, ένα ποώδες φυτό, αναφέρεται ως δέντρο που απλώνεται και σκιάζεται (Λουκάς, XIII, 19).

Οι Ευαγγελικοί γνωρίζουν ελάχιστα για τα κοινωνικά έθιμα της αρχαίας Παλαιστίνης. Μερικά από τα επεισόδια που περιγράφουν ήταν αδύνατα ή τουλάχιστον απίθανα. Είναι απίθανο ότι η κόρη της βασίλισσας χόρεψε δημόσια στη γιορτή, όπως λένε ο Ματθαίος (XIV, 6) και ο Μάρκος (VI, 22) - αυτό έγινε από «πόρνες» χαμηλής καταγωγής. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι η Σαλώμη, η κόρη της εν λόγω βασίλισσας, εκείνη την εποχή δεν ήταν μια νεαρή κοπέλα, όπως απεικονίζεται στα ευαγγέλια, αλλά μια γυναίκα που είχε ήδη καταφέρει να μείνει χήρα.

Το επεισόδιο με την εκδίωξη των «εμπόρων και μετατροπέων» από τον Ιησού από το ναό είναι αδιανόητο. Δεν υπήρχε κανένα εμπόριο στο ναό, και δεν υπήρχαν πράξεις αλλαγής χρημάτων. το εμπόριο θυσιών γινόταν στους δρόμους δίπλα στο ναό. Ήταν απαραίτητο να διασφαλιστεί η ομαλή πορεία της λατρείας, αναπόσπαστο στοιχείο της οποίας ήταν οι θυσίες. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, κανείς δεν θα επέτρεπε στον Ιησού την αυθαιρεσία και την οργή που του αποδίδουν, πιθανότατα θα είχε χτυπηθεί αμέσως σε πολτό ή θα είχε σκοτωθεί.

Τα ευαγγέλια αναφέρουν συχνά Ρωμαίους λεγεωνάριους. Εν τω μεταξύ δεν βρίσκονταν στην Παλαιστίνη εκείνη την εποχή, υπήρχαν μόνο βοηθητικά, βοηθητικά στρατεύματα που στρατολογήθηκαν από τον ντόπιο πληθυσμό, ενώ λεγεωνάριοι εμφανίστηκαν μόνο κατά τον Εβραϊκό πόλεμο του 66-73. Επιπλέον, οι Ρωμαίοι λεγεωνάριοι περιγράφονται μάλλον περίεργα: αποδεικνύεται ότι είναι εξοικειωμένοι με την Παλαιά Διαθήκη, η οποία μερικές φορές αναφέρεται (Ιωάννης, XIX, 24).

Η εικόνα της δίκης του Ιησού είναι απίθανη γενικά και σε λεπτομέρειες. Ούτε τη νύχτα πριν από την εβραϊκή γιορτή του Πάσχα, ούτε το ίδιο το Πάσχα, μπορούσαν να κρίνουν τον Ιησού: γενικά, δεν έπρεπε να κρίνει τη νύχτα, και τις αργίες ή την παραμονή των εορτών ήταν απλώς απαγορευμένο. Το Σανχεντρίν κατά την εν λόγω περίοδο δεν είχε δικαίωμα να κρίνει, ανήκε στις ρωμαϊκές αρχές. Και εκείνες τις ημέρες, όταν το Σανχεντρίν είχε ακόμη αυτό το δικαίωμα, το δικαστήριο δεν γινόταν στο σπίτι του αρχιερέα, αλλά στο ναό. Υπήρχε πάντα ένας αρχιερέας, όχι δύο ή περισσότεροι ("αρχιερείς" - Ματθαίος, XXVI-XXVII, Μάρκος, XV, Λουκάς, XXII). Οι Εβραίοι δεν είχαν ποτέ το έθιμο να απελευθερώνουν έναν εγκληματία την εορτή του Πάσχα. Το όργανο της εκτέλεσης δεν ήταν ένας σταυρός, αλλά μια κολόνα με μια εγκάρσια ράβδο σε σχήμα του γράμματος Τ.

Η συμπεριφορά του Πιλάτου φαίνεται περίεργη στην απεικόνιση των ευαγγελίων. Του λένε ότι ο Ιησούς αυτοαποκαλείται βασιλιάς των Εβραίων και ο ίδιος δεν το αρνείται. Φαίνεται ότι ο Ρωμαίος κυβερνήτης θα έπρεπε να είχε δώσει μια τέτοια περίσταση μεγάλης σημασίας- μπροστά του βρίσκεται ένας επαναστάτης, που επιδιώκει να εξαλείψει την κυριαρχία της Ρώμης στην Παλαιστίνη και να εδραιώσει τη δική του εξουσία. Εν τω μεταξύ, δεν βρίσκει κανένα σφάλμα στον Ιησού και τις προθέσεις του και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τον σώσει, μέχρι που οι Εβραίοι εκφοβίζουν τον εισαγγελέα με μια καταγγελία της κεντρικής ρωμαϊκής διοίκησης. Είναι γενικά γνωστό ότι ο Πιλάτος ήταν ένα σκληρό και άκαρδο άτομο, επομένως οι δισταγμοί του για τον Ιησού και οι προσπάθειές του να τον σώσει είναι ακατανόητοι.

Υπάρχει μεγάλη διαφωνία και αντίφαση στις αφηγήσεις για τη ζωή του Ιησού ανάμεσα στα διάφορα ευαγγέλια. Ξεκινούν με μια γενεαλογία.

Αν παραμείνουμε στις μυθολογικές θέσεις της αμόλυντης σύλληψης, τότε η γενεαλογία σε αυτήν την περίπτωση δεν έχει κανένα απολύτως νόημα: ο Θεός είναι ο πατέρας μέσω του αγίου πνεύματος και δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε άλλους προγόνους. Ωστόσο, στα ευαγγέλια δίνονται γενεαλογίες, γιατί είναι απαραίτητο να τεκμηριωθεί με κάποιο τρόπο η καταγωγή του Ιησού από τον Βασιλιά Δαβίδ. Οι γενεαλογίες είναι επομένως πλασματικές από χριστιανική άποψη, αλλά χρειάζονται. Υπάρχουν δύο από αυτά στα ευαγγέλια, και είναι εντελώς διαφορετικά. Στον Ματθαίο, η γενεαλογία ξεκινά με τον Αβραάμ και μετράει 42 γενιές προ Χριστού. Οι πιο κοντινοί τελευταίοι σύνδεσμοι με τον Ιησού μοιάζουν με αυτό: Ζοροβάβελ, Αμπιού, Ελιακίμ, Αζόρ, Σαδώκ, Αχίμ, Ελιού, Ελεάζαρ, Ματτάν, Ιακώβ, Ιωσήφ, Ιησούς (Ματθαίος, Ι, 13-16). Η γενεαλογία του Λουκά είναι από τον Αδάμ και ο αριθμός των γενεών από τον Αβραάμ μέχρι τον Ιησού είναι 56, όχι 42, όπως στον Ματθαίο. Αν πάρουμε αυτούς τους 12 συνδέσμους της γενεαλογίας που αναφέραμε παραπάνω σύμφωνα με τον Ματθαίο, τότε στον Λουκά θα φαίνονται εντελώς διαφορετικοί: Ifm, Nahum, Amos, Mattathius, Joseph, Jannai, Melchius, Levi, Matthat, Eli, Joseph, Jesus ( Λουκάς, III, 23-25). Οι υπόλοιποι πρόγονοι του Ιησού μέχρι τον Αβραάμ υποδεικνύονται επίσης στα δύο ευαγγέλια είναι διαφορετικοί. Υπάρχει μια αντίφαση.

Σχεδόν από τη στιγμή της γέννησης του Ιησού, οι γονείς του πρέπει να σώσουν τον γιο τους από τις μηχανορραφίες του βασιλιά Ηρώδη: μαζί με το μωρό, καταφεύγουν στην Αίγυπτο, όπου ζουν μέχρι το θάνατο του Ηρώδη. Έτσι λέγεται στον Ματθαίο (ΙΙ, 14, 15). Αλλά ο Λουκάς δεν αναφέρει τη φυγή στην Αίγυπτο. Ο Ιησούς ζει στην Παλαιστίνη με τους γονείς του όλη του τη ζωή. Και παρεμπιπτόντως, σε αυτό το θέμα, τα ευαγγέλια είναι αμοιβαία αντικρουόμενα: σύμφωνα με τα τρία πρώτα, πριν από την είσοδό του στο χώρο του κηρύγματος, δηλαδή μέχρι τριάντα ετών, ζούσε στη Γαλιλαία, αλλά σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη , μπορεί κανείς να καταλάβει ότι όλη του η ζωή πέρασε στην Ιερουσαλήμ .

Η βάπτιση του Ιησού έγινε, σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Μάρκο, από τον Ιωάννη (Ματθαίος, Γ', 13-16· Μάρκος Α', 9). Ο Λουκάς ισχυρίζεται ότι ο ίδιος ο Ιησούς βαφτίστηκε, ενώ ο Ιωάννης ήταν στη φυλακή εκείνη την εποχή (Γ', 20-21). Στις λεπτομέρειες της βιογραφίας του Ιησού που περιγράφουν οι ευαγγελιστές, τέτοιες αντιφάσεις είναι κυριολεκτικά αμέτρητες. Πώς ονομαζόταν ο δωδέκατος απόστολος; "Levvay, επώνυμος Θαδδαίος" (Ματθαίος, Χ, 3)· όχι, «Ιούδας Ιακώβ» (Λουκάς, VI, 16). Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Ιησούς μπήκε στην Ιερουσαλήμ τέσσερις ημέρες πριν από το Πάσχα, σύμφωνα με τον Ιωάννη πέντε ημέρες πριν. Και οι δύο κλέφτες, σταυρωμένοι με τον Ιησού, τον επέπληξαν και τον υβρίζουν (Ματθαίος, XXVII, 44). Ο ένας τον «συκοφάντησε» και ο άλλος, αντίθετα, του προσευχόταν (Λουκάς, XXVIII, 39-42).

Ένα τόσο σημαντικό γεγονός όπως η εμφάνιση του Χριστού στους ανθρώπους μετά την ανάσταση δηλώνεται επίσης με διάφορους τρόπους: Ο Ιωάννης δηλώνει ότι πρώτα απ 'όλα ο Ιησούς εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή και μετά στους αποστόλους (ΧΧ, 14-24). Ο Λουκάς απεικονίζει το θέμα με διαφορετικό τρόπο: ο Ιησούς εμφανίστηκε πρώτα σε δύο άγνωστα άτομα (ένας από αυτούς ονομαζόταν Κλεόπας) και μετά σε όλους τους αποστόλους αμέσως, εκτός από τον Ιούδα, ο οποίος, προφανώς, είχε ήδη στραγγαλίσει τον εαυτό του (XXIV, 13 -36). Ο Μάρκος καθιερώνει τρία στάδια σε αυτό το γεγονός: πρώτα εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή, μετά στους δύο αποστόλους και τέλος στους άλλους. Στον Ματθαίο, με τη σειρά του, υπάρχει μια άλλη εκδοχή: πρώτα απ 'όλα, ο Ιησούς εμφανίστηκε σε δύο γυναίκες: τη Μαρία τη Μαγδαληνή και την «άλλη Μαρία» - δεν είναι γνωστό ποια (XXVIII, 1-9). Θα περιοριστούμε σε αυτά τα παραδείγματα, πιστεύοντας ότι δίνουν μια επαρκή ιδέα για την ασυνέπεια των συγκεκριμένων-πραγματικών μηνυμάτων του Ευαγγελίου που σχετίζονται με την προσωπικότητα και τη βιογραφία του Ιησού Χριστού.

Εκατοντάδες επιστήμονες -ιστορικοί, φιλόλογοι, αλλά και θεολόγοι - από χρόνο σε χρόνο, από δεκαετία σε δεκαετία, έψαχναν στην Καινή Διαθήκη, και κυρίως στα ευαγγέλια, υλικό για να χτίσουν μια βιογραφία του Ιησού. Στο τέλος, κατέληξαν στο συμπέρασμα, το οποίο καταγράφεται ακόμη και στο σχολικό βιβλίο του Λουθηρανικού γυμνασίου για το μάθημα «Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη»: «Τα Ευαγγέλια δεν είναι ιστορικά μηνύματαούτε στο σύγχρονο ούτε στο αρχαία αίσθησηαυτή η λέξη; αντιπροσωπεύουν ένα λογοτεχνικό είδος ιδιαίτερου είδους. Ο σύγχρονος ιστορικός πρέπει, σε σχέση με κάθε επεισόδιο που συνδέεται με τον Ιησού, και σε σχέση με κάθε λέξη του Ιησού, να εξετάσει αν αυτά ανάγονται στην εποχή της ζωής του. και μόνο σε λίγες περιπτώσεις αυτές οι μελέτες οδηγούν σε ένα σίγουρο αποτέλεσμα. Κι όμως, βασισμένοι ακριβώς στα ευαγγέλια, δεκάδες, αν όχι εκατοντάδες, συγγραφείς έχουν δημιουργήσει και εκδώσει βιβλία με τον τίτλο Η ζωή του Ιησού.

Τι πραγματικά αξίζουν αυτές οι κατασκευές, έδειξε ο Albert Schweitzer στη μονογραφία του με κεφαλαία, που δημοσιεύθηκε αρχικά το 1906 και στη συνέχεια ανατυπώθηκε πολλές φορές. Μέχρι την έκδοση του 1966, που κυκλοφόρησε το έτος του θανάτου του συγγραφέα, το βιβλίο περιέχει το ακόλουθο σημαντικό συμπέρασμα: «Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, που έδρασε ως μεσσίας, κήρυξε την ηθική της βασιλείας του Θεού, ίδρυσε τη βασιλεία των ουρανών στη γη και πέθανε για να αγιάσει το έργο του, δεν υπήρξε ποτέ. Είναι μια εικόνα που απορρίφθηκε από τον ορθολογισμό, αναστήθηκε από τον φιλελευθερισμό και έντυσε η σύγχρονη θεολογία με ιστορικά ρούχα. Τώρα έχει καταστραφεί ολοσχερώς. Τι - οι ίντριγκες των κακόβουλων αρνητών, η κριτική από τους ορθολογιστές;

Όχι, απαντά ο Schweitzer, «είναι από μόνο του καταρρέει, συντρίβεται και διχάζεται από τα πραγματικά ιστορικά προβλήματα που εμφανίστηκαν το ένα μετά το άλλο ενώπιον του Ιησού της θεολογίας τα τελευταία 150 χρόνια, παρ' όλα τα τεχνάσματα, την τέχνη, την τεχνητή και τη βία που χρησιμοποιούνται εδώ. - προβλήματα που έχουν επανειλημμένα λυθεί και οι νεοθαμμένοι εμφανίστηκαν σε νέα μορφή. Ο θεολόγος πιστεύει ότι «ο ιστορικός Ιησούς δεν μπορεί πλέον να υπηρετήσει τη σύγχρονη θεολογία».

Είναι αλήθεια ότι είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη θέση του Schweitzer στο ζήτημα της ιστορικότητας ή της μυθικότητας του Χριστού. Από τη μια επιτίθεται στους υποστηρικτές της μυθολογικής σχολής και απορρίπτει τις κατασκευές τους και από την άλλη γράφει ως εξής: «Ο Ιησούς αντιπροσωπεύει κάτι για έναν άλλο κόσμο, αφού από αυτόν προέρχεται ένα γιγάντιο πνευματικό ρεύμα που ξεπλένει την εποχή μας. Το γεγονός αυτό δεν μπορεί ούτε να κλονιστεί ούτε να ενισχυθεί από την ιστορική γνώση. Υπάρχει η άποψη ότι ο Ιησούς μπορεί να είναι κάτι περισσότερο για την εποχή μας αν εισήλθε στην ανθρωπότητα ως άνθρωπος. Αυτό όμως είναι αδύνατο. Πρώτον, γιατί αυτός ο Ιησούς δεν υπήρξε ποτέ. Και μετά επίσης γιατί η ιστορική έρευνα μπορεί να ξεκαθαρίσει το ζήτημα της πνευματικής ζωής του Ιησού, αλλά όχι να τον αφυπνίσει στη ζωή.

Σε κάθε περίπτωση, στο ερώτημα τι μπορεί να μαθευτεί από την Καινή Διαθήκη, και κυρίως από τα ευαγγέλια, για να διαπιστωθεί η ιστορικότητα του Ιησού, ο Schweitzer, πλήρως οπλισμένος με την κολοσσιαία γνώση του, ως αποτέλεσμα της ανάλυσης ολόκληρης της βιβλιογραφίας για το ερώτηση «από το Reimarus στο Wrede», απαντά: τίποτα. Τα πλαίσια της ιστορίας του Ιησού στα συνοπτικά ευαγγέλια βρίσκονται δευτερεύοντα. Επιπλέον, πέφτουν σχεδόν όλες οι ζωτικές λεπτομέρειες που είναι απαραίτητες για μια βιογραφία.

Αυτό το συμπέρασμα του Schweitzer επιβεβαιώνεται από πολλούς σύγχρονους συγγραφείς από το θεολογικό στρατόπεδο. Ενδιαφέρουσες, για παράδειγμα, είναι οι δηλώσεις του Γερμανού Προτεστάντη θεολόγου, ειδικού στην Καινή Διαθήκη, W. Kümmel.

Μέχρι τις αρχές του αιώνα μας, η γνώμη του Ευαγγελίου του Μάρκου ήταν σταθερά στη λογοτεχνία ως πιο αξιόπιστη από άποψη ιστορικής ακρίβειας από τα υπόλοιπα. Μια προσεκτική μελέτη των Λογιών (τα «Λόγια» του Ιησού - ένα έγγραφο που μας έχει φτάσει μόνο αποσπασματικά), που προηγουμένως θεωρούνταν η κύρια πηγή του Ευαγγελίου του Μάρκου, καθώς και μια εξέταση του προβλήματος της προφορικής παράδοσης που θα μπορούσε να αποτελεί τη βάση αυτού του ευαγγελίου, έδειξε, λέει ο Kümmel, ότι «η δυνατότητα κατασκευής μιας ιστορικά αξιόπιστης εικόνας της ζωής και των διδασκαλιών του Ιησού από το Ευαγγέλιο του Μάρκου έχει αμφισβητηθεί ή περιοριστεί». Ο Kümmel αναφέρεται επίσης στη γνώμη των προτεσταντών θεολόγων M. Köhler και R. Bultmann.

Στα τέλη του περασμένου αιώνα, ο M. Köhler εξέδωσε ένα βιβλίο με τον εκφραστικό τίτλο «Περί του λεγόμενου ιστορικού Ιησού και του ιστορικού βιβλικού Χριστού». Η κύρια ιδέα του ήταν η αδυναμία της θεολογίας να βασίσει τη διδασκαλία του Χριστού στη βιογραφία του, που λέγεται στα ευαγγέλια. Είναι άχρηστο, έγραψε ο Koehler, να λειτουργούμε με αναξιόπιστα και αμφιταλαντευόμενα αποτελέσματα επιστημονικής έρευνας των ευαγγελικών κειμένων, γιατί απλά σε αυτά τα κείμενα δεν υπάρχει υλικό για τέτοια έρευνα.

Δηλώσεις αυτού του είδους ανήκουν κυρίως σε προτεστάντες συγγραφείς. Αλλά αν οι παλαιότεροι Καθολικοί θεολόγοι τους κατηγόρησαν για ορθολογισμό, μηδενισμό και άλλα παρόμοια θανάσιμα αμαρτήματα, τώρα αναγκάζονται να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο σε σχέση με τη βιογραφία του Ιησού στην Καινή Διαθήκη. Ο Πολωνός θρησκευτικός μελετητής 3. Poniatowski λέει σχετικά: «Πρόσφατα, οι Καθολικοί βιβλικολόγοι τόνισαν επίσης ότι τα ευαγγέλια δεν δίνουν μια βιογραφία του Ιησού sensu stricto (με τη στενή έννοια. - Ι. Κ.)". Επισημαίνει σχετικά με αυτό το βιβλίο του W. Trilling, το οποίο περιέχει ένα κεφάλαιο με τον σημαντικό τίτλο "Why Isn't There a Life of Jesus?"

Πώς, όμως, να είμαστε οι θεολόγοι μιας θρησκείας στο δόγμα της οποίας το κεντρικό πρόσωπο είναι ακριβώς ο Θεάνθρωπος Ιησούς; Ο περιβόητος χωρισμός του Heilsgeschichte και της πραγματικής ιστορίας έρχεται στη διάσωση. Είναι απαραίτητο, de facto, να εστιάσουμε στην «πραγματική» (!) εικόνα του Χριστού, και δεν είναι ο ιστορικός Ιησούς της σύγχρονης έρευνας, αλλά ο Χριστός που κηρύττει οι αποστολικές μαρτυρίες. Αυτή είναι ήδη μια συγκαλυμμένη αναγνώριση του γεγονότος της κατάρρευσης των ιστορικών στοιχείων για τον άνθρωπο Ιησού.

Λίγες δεκαετίες αργότερα, ο ιδεολόγος της «απομυθοποίησης» R. Bultman σκέφτηκε την ίδια ιδέα σε μια σειρά από βιβλία. Ενίσχυσε τη σωτήρια έννοια του Heilsgeschichte με την έννοια του «κέρυγμα» (που στα ελληνικά σημαίνει «κήρυγμα»). Δεν χρειάζεται να πάτε, έγραψε ο Bultmann, πέρα ​​από το κέρυγμα για να ανασυνθέσετε τον ιστορικό Ιησού. Ο Κύριος δεν είναι ο ιστορικός Ιησούς, αλλά ο κηρυγμένος Ιησούς Χριστός.

Παραθέτοντας τέτοια υλικά, ο W. Kümmel, ειδικός στη «θεολογία της Καινής Διαθήκης», τρομάζει: δεν είναι επικίνδυνο για αυτή τη θεολογία και για τον Χριστιανισμό συνολικά να παραδεχτούν ανοιχτά ότι ο «ιστορικός Ιησούς» είναι μια φανταστική φιγούρα;

Φυσικά, παραδέχεται, εδώ υπάρχει μια ταλαιπωρία. Είναι απλά αδύνατο να αφαιρέσουμε αυτήν την ερώτηση. Συγκεκριμένα, ο ιστορικός δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτό, γιατί αν θέλει να καταλάβει καθόλου την προέλευση του Χριστιανισμού, πρέπει να γνωρίζει κάτι (!) για τον Ιησού, και επιπλέον, ένας απλός χριστιανός πιστός επίσης δεν θα συμφωνήσει τόσο εύκολα να αφαιρέσει το ερώτηση για τον Χριστό. Εφόσον «δέχεται το δόγμα του αναστημένου Ιησού Χριστού μέσω της μαρτυρίας του αποστόλου και αποδίδει την πίστη του σε αυτό το δόγμα, συναντά μέσα του τον ισχυρισμό ότι ο αναστημένος Κύριος είναι ο ίδιος άνθρωπος Ιησούς από τη Ναζαρέτ, με τον οποίο μερικοί από τους μάρτυρες του η ανάσταση ήταν μαζί κατά τη διάρκεια της επίγειας δράσης του». Και από αυτό προκύπτει ότι «η πίστη, αν έχει επίγνωση του περιεχομένου της, δηλαδή αν προσπαθεί να κατανοήσει τον εαυτό της θεολογικά, ενδιαφέρεται έντονα να λύσει το ερώτημα, σε ποιο βαθμό οποιαδήποτε εικόνα του Ιησού Χριστού, βασισμένη στο αποστολικό κήρυγμα , είναι συνεπής με την ιστορική αυθεντικότητα αυτού του Ιησού».

Το θλιβερό συμπέρασμα παραμένει ακλόνητο: «Σήμερα είναι γενικά αναγνωρισμένο ότι δεν μπορούμε να δώσουμε καμία βιογραφία του Ιησού και καμία αναφορά για την ιστορία της εξέλιξης του κηρύγματος του Ιησού». Ποια είναι η διέξοδος από αυτή την κατάσταση; Ακολουθεί μια μακρά απαρίθμηση των διαφόρων πτυχών του ίδιου του προβλήματος. Εδώ εμφανίζεται τόσο μια λογοτεχνική σύγκριση των παράλληλων μηνυμάτων των ευαγγελίων, όσο και μια αναλυτική διάκριση μεταξύ επιμέρους στοιχείων της παράδοσης, μια τυπική ιστορική διάκριση διαφορετικές μορφέςιστορίες και ομιλίες και πολλά άλλα. Και όλα αυτά θα πρέπει να σημαίνουν τα απαραίτητα μεθοδολογικά βοηθήματα. Μπορούν όμως επίσης να δώσουν, όπως αναφέρει ο συγγραφέας, όχι μια ιστορικά αξιόπιστη, αλλά μόνο «μια κατανοητή ενιαία εικόνα του Ιησού και των κηρυγμάτων του».

Έτσι, οι αναφορές του Ευαγγελίου για τον Ιησού αναγνωρίζονται ακόμη και από αρκετούς θεολόγους ως αναξιόπιστες και ανιστόρητες.