Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Η εποχή του Μεσαίωνα νοείται συνήθως ως μια μάλλον μακρά ιστορική περίοδος, το πλαίσιο της οποίας περιλαμβάνει την προέλευση και τη διαμόρφωση του ευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού και τη μακρά διαδικασία μεταμόρφωσής του - τη μετάβαση στη Νέα Εποχή. Ο Μεσαίωνας ξεκινά συνήθως με μια συμβατική ημερομηνία - με την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476. Ωστόσο, σύμφωνα με τους σύγχρονους μεσαιωνιστές, είναι πιο δίκαιο να χαράξουμε τα σύνορα κάπου στον 6ο - αρχές 7ου αιώνα, μετά την εισβολή στην Ιταλία από τους Λομβαρδούς. Στη ρωσική ιστοριογραφία, το τέλος του Μεσαίωνα θεωρείται παραδοσιακά ως η αγγλική αστική επανάσταση των μέσων του 17ου αιώνα, αν και οι τελευταίοι αιώνες πριν από αυτήν έχουν ιδιαίτερα, μακριά από μεσαιωνικά χαρακτηριστικά.

1. Εισαγωγή. Καθορισμός του μεσαιωνικού χρονικού πλαισίου
εποχή. σελ.3
2. Κύρια κοινωνικοοικονομικά χαρακτηριστικά
ευρωπαϊκή φεουδαρχία. σελ.4
3. Ο ρόλος της θρησκείας και της εκκλησίας στη μεσαιωνική ζωή
κοινωνία. σελ.8
4. Συμπέρασμα. σελ.11
5. Κατάλογος παραπομπών. σελ.13

Η εργασία περιέχει 1 αρχείο

1. Εισαγωγή. Καθορισμός του μεσαιωνικού χρονικού πλαισίου

εποχή. σελ.3

2. Κύρια κοινωνικοοικονομικά χαρακτηριστικά

ευρωπαϊκή φεουδαρχία. σελ.4

3. Ο ρόλος της θρησκείας και της εκκλησίας στη μεσαιωνική ζωή

Κοινωνία. σελ.8

4. Συμπέρασμα. σελ.11

5. Κατάλογος παραπομπών. σελ.13

Η θέση της θρησκείας και της εκκλησίας στη ζωή της μεσαιωνικής κοινωνίας

1. Η εποχή του Μεσαίωνα νοείται συνήθως ως μια μάλλον μακρά ιστορική περίοδος, το πλαίσιο της οποίας περιλαμβάνει την προέλευση και τη διαμόρφωση του ευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού και τη μακρά διαδικασία μεταμόρφωσής του - τη μετάβαση στη Νέα Εποχή. Ο Μεσαίωνας ξεκινά συνήθως με μια συμβατική ημερομηνία - με την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476. Ωστόσο, σύμφωνα με τους σύγχρονους μεσαιωνιστές, είναι πιο δίκαιο να χαράξουμε τα σύνορα κάπου στον 6ο - αρχές 7ου αιώνα, μετά την εισβολή στην Ιταλία από τους Λομβαρδούς. Στη ρωσική ιστοριογραφία, το τέλος του Μεσαίωνα θεωρείται παραδοσιακά ως η αγγλική αστική επανάσταση των μέσων του 17ου αιώνα, αν και οι τελευταίοι αιώνες πριν από αυτήν έχουν ιδιαίτερα, μακριά από μεσαιωνικά χαρακτηριστικά. Ως εκ τούτου, οι σύγχρονοι ερευνητές τείνουν να ξεχωρίζουν την περίοδο μέσα του XVI - αρχές. XVII αιώνες ως ανεξάρτητη εποχή της πρώιμης νεότερης εποχής και την περιορίζουν στις παραμονές της ιστορίας του Μεσαίωνα. Δείτε: Η μεσαιωνική Ευρώπη μέσα από τα μάτια των συγχρόνων και των ιστορικών. Εκδ. Filippov B.A., M.: Interprax, 1994., Μέρος 1, σελ. 18-19. Έτσι, ο Μεσαίωνας είναι η περίοδος του 7ου-15ου αιώνα, αν και αυτή η περιοδοποίηση είναι σε μεγάλο βαθμό υπό όρους.

Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο ευρωπαϊκός κόσμος διαμορφώθηκε μέσα στα σύγχρονα όρια και τα εθνικά του όρια, ξεκίνησε μια περίοδος γεωγραφικών και επιστημονικών ανακαλύψεων και εμφανίστηκαν τα πρώτα βασικά στοιχεία της σύγχρονης δημοκρατίας - ένα σύστημα κοινοβουλευτισμού.

Οι εγχώριες μεσαιωνικές σπουδές, έχοντας σήμερα εγκαταλείψει την ερμηνεία του Μεσαίωνα μόνο ως εποχής «σκοτεινών αιώνων» και «σκοταδισμού», πασχίζουν να φωτίσουν αντικειμενικά τα γεγονότα και τα φαινόμενα που μετέτρεψαν την Ευρώπη σε έναν ποιοτικά νέο πολιτισμό. Ό.π., σσ. 8-9. Στην τελευταία έρευνα, ο Μεσαίωνας μας εμφανίζεται ως μια εποχή με τις δικές του ιδιαίτερες κοινωνικές σχέσεις και ιδιαίτερη κουλτούρα. Είναι η εποχή της κυριαρχίας του φεουδαρχικού τρόπου παραγωγής και του αγροτικού στοιχείου, ιδιαίτερα στην πρώιμη περίοδο, και των αντίστοιχων συγκεκριμένων μορφών ύπαρξης της κοινωνίας: ένα κτήμα όπου ο κύριος, με τη βοήθεια της εργασίας εξαρτημένων ανθρώπων, ικανοποιεί τις περισσότερες από τις υλικές του ανάγκες. Ένα μοναστήρι, που διαφέρει από ένα συνηθισμένο κτήμα μόνο στο ότι είναι «συλλογικός άρχοντας» και ότι εδώ κατά καιρούς υπάρχουν εγγράμματοι άνθρωποι που είναι ικανοί να γράφουν βιβλία και έχουν «κατάλληλο ελεύθερο χρόνο» γι' αυτό. και τέλος, η βασιλική αυλή, που μετακινείται από τόπο σε τόπο και οργανώνει τη ζωή και τη διοίκησή της στα πρότυπα ενός συνηθισμένου κτήματος.

Οι στόχοι αυτής της εργασίας περιλαμβάνουν τον προσδιορισμό των κύριων κοινωνικο-οικονομικών χαρακτηριστικών αυτού του φεουδαρχικού πολιτισμού και την περιγραφή των κύριων χαρακτηριστικών του μεσαιωνικού χριστιανικού κόσμου. Επιδιώκεται επίσης να θίξει την ετερογένεια των ακόλουθων ερωτημάτων: τι αντίκτυπο είχε η εκκλησία στον μεσαιωνικό άνθρωπο, ήταν πνευματική δικτάτορας ή, μάλλον, πηγή έμπνευσης και εξέλιξης εκείνης της εποχής;

2. Ανάπτυξη κοινωνική τάξηκαι ο κρατισμός μεταξύ των λαών της Δυτικής Ευρώπης κατά τον Μεσαίωνα πέρασε από δύο στάδια. Το πρώτο στάδιο χαρακτηρίζεται από τη συνύπαρξη τροποποιημένων ρωμαϊκών και γερμανικών κοινωνικών θεσμών και πολιτικών δομών με τη μορφή «βαρβαρικών βασιλείων». Στο δεύτερο στάδιο, η φεουδαρχική κοινωνία και το κράτος λειτουργούν ως ειδικό κοινωνικοπολιτικό σύστημα, που περιγράφεται παρακάτω. Στο πρώτο στάδιο του Μεσαίωνα, η βασιλική εξουσία έπαιξε σημαντικό ρόλο στη φεουδαρχία των βαρβαρικών κοινωνιών. Μεγάλες επιχορηγήσεις βασιλικής γης, καθώς και η διανομή φορολογικών και δικαστικών προνομίων σε εκκλησιαστικούς μεγιστάνες, δημιούργησαν την υλική και νομική βάση για τη θητεία. Στη διαδικασία της κοινωνικής διαστρωμάτωσης και της αυξανόμενης επιρροής της γαιοκτήμονας αριστοκρατίας, προέκυψαν φυσικά σχέσεις κυριαρχίας και υποταγής μεταξύ του ιδιοκτήτη της γης - του άρχοντα και του πληθυσμού που κάθεται σε αυτήν.

Οι οικονομικές συνθήκες που είχαν διαμορφωθεί μέχρι τον 7ο αιώνα καθόρισαν την ανάπτυξη του φεουδαρχικού συστήματος, χαρακτηριστικό όλων των περιοχών της μεσαιωνικής Ευρώπης. Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η κυριαρχία της μεγάλης ιδιοκτησίας γης, που βασίζεται στην εκμετάλλευση μικρών αγροτών που διαχειρίζονται ανεξάρτητα. Ως επί το πλείστον, οι αγρότες δεν ήταν ιδιοκτήτες, αλλά μόνο κάτοχοι οικοπέδων και ως εκ τούτου εξαρτώνταν οικονομικά, και μερικές φορές επίσης νομικά και προσωπικά από τους φεουδάρχες. Οι αγρότες διατηρούσαν συνήθως τα βασικά εργαλεία της εργασίας, της κτηνοτροφίας και των κτημάτων.

Σημαντικό ρόλο έπαιξε ο μη οικονομικός εξαναγκασμός των κύριων παραγωγών, ο οποίος εξηγήθηκε από την οικονομική τους ανεξαρτησία: η βία κατά της προσωπικότητας του παραγωγού ήταν ευρέως διαδεδομένη - από την προσωπική εξάρτηση έως την ταξική ανισότητα των αγροτών και των βιοτεχνών.

Η φεουδαρχική περιουσία ενεργούσε κυρίως με τη μορφή ιδιωτικής ιδιοκτησίας - κτήματα, φέουδα, ληξιαρχεία, στα οποία η εκμετάλλευση των αγροτών γινόταν κυρίως υπέρ ενός ιδιοκτήτη (βασιλιάς, ευγενείς, μοναστήρι).

Έτσι, η βάση του φεουδαρχικού συστήματος ήταν η αγροτική οικονομία. Η οικονομία ήταν κατεξοχήν βιοποριστική, δηλαδή εξασφάλιζε ό,τι χρειαζόταν από δικούς της πόρους, σχεδόν χωρίς να καταφύγει στη βοήθεια της αγοράς. Οι κύριοι αγόραζαν μόνο πολυτελή είδη και όπλα, και οι αγρότες αγόραζαν μόνο σιδερένια μέρη γεωργικών εργαλείων. Βλέπε: Ιστορία της Ευρώπης. Τ.2. Μεσαιωνική Ευρώπη. Μ.: Nauka, 1992. Σ. 8-9; Μεσαιωνική Ευρώπη..., Μέρος 2. σ. 39-40. Το εμπόριο και η βιοτεχνία αναπτύχθηκαν, αλλά παρέμειναν δευτερεύων τομέας της οικονομίας.

Η κοινωνική ταξική δομή της μεσαιωνικής ευρωπαϊκής κοινωνίας καθοριζόταν από τον φεουδαρχικό τρόπο παραγωγής. Οι κύριες τάξεις του ήταν γαιοκτήμονες (φεουδάρχες) διαφόρων βαθμίδων και αγρότες (διαφορετικού νομικού καθεστώτος). Σημαντικό κοινωνικό στρώμα της περιόδου της ώριμης φεουδαρχίας διαμορφώθηκε και από κατοίκους της πόλης που δεν αποτελούσαν ενιαία τάξη λόγω σημαντικής ιδιοκτησιακής διαφοροποίησης.

Οι σχέσεις εντός της άρχουσας τάξης εκφράστηκαν πληρέστερα και ξεκάθαρα στο υποτελές-φεουδαρχικό σύστημα και στη φεουδαρχική ιεραρχία. Καθοριζόταν από μια υπό όρους μορφή ιδιοκτησίας (φεουδαρχική), την οποία λάμβανε ο υποτελής κατά την εκπλήρωση οποιωνδήποτε υποχρεώσεων (συχνότερα για στρατιωτική θητεία) υπέρ του ανώτερου φεουδάρχη.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα της φεουδαρχικής κοινωνίας του Μεσαίωνα ήταν η κτηματική-εταιρική της δομή, που προέκυπτε από την ανάγκη για ξεχωριστές κοινωνικές ομάδες. Τόσο για τους αγρότες όσο και για τους φεουδάρχες, ήταν σημαντικό όχι τόσο η αύξηση του υλικού πλούτου όσο η διατήρηση της κεκτημένης κοινωνικής θέσης. Ακριβώς εκεί. Ούτε τα μοναστήρια, ούτε οι μεγαλογαιοκτήμονες, ούτε οι ίδιοι οι αγρότες έδειξαν επιθυμία για συνεχή αύξηση του εισοδήματος κατά την περίοδο αυτή. Τα δικαιώματα των μεμονωμένων ομίλων περιουσίας κατοχυρώθηκαν νόμιμα. Σταδιακά, με την ανάπτυξη των πόλεων, προέκυψε και μια αστική τάξη: οι μπέργκερ, οι οποίοι με τη σειρά τους αποτελούνταν επίσης από μια σειρά από ομάδες - τους πατριωτικούς, τους γεμάτους μπουργκερ και τα ημιτελή πλέμπ.

Ο κορπορατισμός της φεουδαρχικής ευρωπαϊκής κοινωνίας εκδηλώθηκε επίσης στο γεγονός ότι διάφοροι τύποι συνδικάτων έπαιξαν μεγάλο ρόλο σε αυτήν: αγροτικές και αστικές κοινότητες, αδελφότητα, βιοτεχνικές συντεχνίες και εμπορικές συντεχνίες στις πόλεις, ιπποτικά και μοναστικά τάγματα.

Ο θεσμός του κράτους έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση του μεσαιωνικού πολιτισμού, παρέχοντας προστασία στον πληθυσμό τόσο από εξωτερικές απειλές όσο και από φεουδάρχες ελεύθερους. Ταυτόχρονα, το ίδιο το κράτος ήταν ένας από τους κύριους εκμεταλλευτές των μαζών, αφού εκπροσωπούσε πρωτίστως τα συμφέροντα των κυρίαρχων τάξεων.

Κατά τη δεύτερη περίοδο του Μεσαίωνα, η εξέλιξη της κοινωνίας επιταχύνθηκε αισθητά υπό την επίδραση της ανταλλαγής της εμπορευματικής παραγωγής και των νομισματικών σχέσεων, αν και εξακολουθούσαν να έχουν περιορισμένη επιρροή. Διαρκώς αυξανόμενο ρόλο διαδραματίζει η μεσαιωνική πόλη, η οποία στην αρχή παρέμενε ακόμη σε πολιτική, διοικητική και πολιτική υποταγή στο κτήμα - την γηραιά, και ιδεολογικά στο μοναστήρι. Στη συνέχεια, η εμφάνιση του πολιτικού και νομικού συστήματος της Νέας Εποχής (και επομένως νέες ιδέες για τη σχέση μεταξύ ατόμου και κοινωνίας, πολίτη και κράτους) συνδέεται με την ανάπτυξη των πόλεων. Αυτή η διαδικασία παραδοσιακά θα γίνει αντιληπτή ως συνέπεια της δημιουργίας και της ανάπτυξης αστικών κοινοτήτων που υπερασπίστηκαν τις ελευθερίες τους στον αγώνα ενάντια στον άρχοντα. Πράγματι, στις πόλεις διαμορφώθηκαν εκείνα τα στοιχεία νομικής συνείδησης που κοινώς αποκαλούνται δημοκρατικά. Ωστόσο, σύμφωνα με τους σύγχρονους ιστορικούς, θα ήταν λάθος να αναζητήσουμε τις απαρχές των σύγχρονων νομικών ιδεών μόνο στο αστικό περιβάλλον. Οι εκπρόσωποι άλλων τάξεων έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της νομικής συνείδησης στον ύστερο Μεσαίωνα. Για παράδειγμα, η διαμόρφωση ιδεών για την αξιοπρέπεια του ατόμου συνέβη κυρίως στην ταξική συνείδηση ​​των φεουδαρχών και ήταν αρχικά αριστοκρατικού χαρακτήρα. Κατά συνέπεια, οι δημοκρατικές ελευθερίες αναπτύχθηκαν επίσης από την αριστοκρατική αγάπη για την ελευθερία.

Σταδιακά, η πόλη υπονομεύει τα θεμέλια του Μεσαίωνα, μεταμορφώνεται και μεταμορφώνει τους «αντιπάλους» της - τους φεουδάρχες. Στην οξεία και κοινωνική πάλη μεταξύ της αγροτιάς και των φεουδαρχών, μεταξύ των πόλεων και των αρχόντων, μεταξύ διαφόρων φατριών εντός της ίδιας της φεουδαρχικής τάξης, μεταξύ των υποστηρικτών του αποσχιστισμού και των οπαδών του συγκεντρωτισμού, ο Μεσαίωνας σταδιακά τελείωσε.

Έτσι, η υλική βάση της φεουδαρχίας ήταν η αγροτική επαρχία, και η φεουδαρχία ως ευρωπαϊκός πολιτισμόςείχε δύο βάσεις: στρατιωτική - σύμφωνα με την κύρια λειτουργία των υποτελών, και γεωργική - την πηγή του βιοπορισμού τους.

3. Η θέση της θρησκείας και της εκκλησίας στη ζωή της μεσαιωνικής κοινωνίας, την οποία πολλοί ιστορικοί αποκαλούν χριστιανική κοινωνία ή χριστιανικό κόσμο, ήταν περιεκτική: η θρησκεία και η εκκλησία γέμισαν ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου στη φεουδαρχική εποχή από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Η εκκλησία ισχυριζόταν ότι κυβερνούσε την κοινωνία και εκτελούσε πολλές λειτουργίες που αργότερα έγιναν ιδιοκτησία του κράτους. Η μεσαιωνική εκκλησία οργανώθηκε με αυστηρά ιεραρχικές αρχές. Επικεφαλής του ήταν ο Ρωμαίος αρχιερέας - ο πάπας, ο οποίος είχε το δικό του κράτος στην Κεντρική Ιταλία· αρχιεπίσκοποι και επίσκοποι σε όλες τις ευρωπαϊκές χώρες ήταν υποτελείς του. Αυτοί ήταν οι μεγαλύτεροι φεουδάρχες, που κατείχαν ολόκληρα πριγκιπάτα και ανήκαν στην κορυφή της φεουδαρχικής κοινωνίας. Έχοντας μονοπωλήσει τον πολιτισμό, την επιστήμη και τον αλφαβητισμό σε μια κοινωνία που αποτελείται κυρίως από πολεμιστές και αγρότες, η εκκλησία διέθετε τεράστιους πόρους που υπέταξαν τον άνθρωπο της φεουδαρχικής εποχής σε αυτήν. Χρησιμοποιώντας επιδέξια αυτά τα μέσα, η εκκλησία συγκέντρωσε τεράστια δύναμη στα χέρια της: βασιλιάδες και άρχοντες, που χρειάζονταν τη βοήθειά της, την πλημμύρισαν με δώρα και προνόμια, προσπαθώντας να αγοράσουν την εύνοια και τη βοήθειά της.

Ταυτόχρονα, η εκκλησία ειρήνευσε την κοινωνία: προσπάθησε να εξομαλύνει τις κοινωνικές συγκρούσεις, καλώντας σε έλεος προς τους καταπιεσμένους και τους μειονεκτούντες, για τον τερματισμό της ανομίας και για τη διανομή ελεημοσύνης στους φτωχούς. Η φτώχεια είχε ακόμη και ηθική προτεραιότητα. Βλέπε: Ibid. Μέρος 1. Σ. 201. Η Εκκλησία προσελκύει υπό την προστασία της πολλούς αγρότες που χρήζουν προστασίας, τους παρέχει γη για εγκατάσταση και ενθαρρύνει την απελευθέρωση των δούλων των άλλων, οι οποίοι ταυτόχρονα εξαρτώνται από αυτήν.

Σε ταραγμένους φεουδαρχικούς χρόνους, οι άνθρωποι αναζητούσαν την προστασία του μοναστηριού. Το μοναστήρι ήταν και ο πιο απαιτητικός κτήτορας, διατηρώντας τις πιο σκληρές μορφές φεουδαρχικής εκμετάλλευσης. Η Εκκλησία ήταν ο μεγαλύτερος γαιοκτήμονας του φεουδαρχικού κόσμου και αδιάκοπα αύξανε τον υλικό της πλούτο. Τα μοναστήρια ήταν από τα πρώτα που στράφηκαν στην εμπορευματική γεωργία, στην παραγωγή για την αγορά, παίρνοντας θησαυρούς και χρήματα για αποθήκευση και παρέχοντας δάνεια. Υπό την αιγίδα της εκκλησίας, σε συνδυασμό με τις εκκλησιαστικές γιορτές, δημιουργούνται πανηγύρια και αγορές, τα προσκυνήματα σε ιερούς τόπους συγχωνεύονται με τα εμπορικά ταξίδια. Συνεχίζοντας να χρησιμοποιεί την οικονομική δύναμη για δικούς της σκοπούς, η εκκλησία στους XI-XIII αιώνες. Στην πραγματικότητα, ηγείται του εμπορικού και αποικιστικού κινήματος των Ευρωπαίων προς την Ανατολή («σταυροφορίες»), οργανώνοντας τεράστιες νομισματικές συλλογές για τη χρηματοδότησή τους. Μετά τη διακοπή των «εκστρατειών», τα κεφάλαια αυτά άρχισαν να χρησιμοποιούνται για την ενίσχυση του παπικού ταμείου.

Η εκκλησιαστική οργάνωση έφτασε στην υψηλότερη δύναμή της τον 12ο-13ο αιώνα, μετατρέποντας σε ισχυρό οικονομικό οργανισμό με απεριόριστη εξουσία στις δομές του και εξαιρετική πολιτική επιρροή. Kosminsky E.A. Η φεουδαρχία σε Δυτική Ευρώπη. Μ. 1932. σ. 123-136. Λαμβάνοντας μια συντηρητική θέση, η εκκλησία δίδαξε ότι κάθε μέλος της κοινωνίας πρέπει να ζει σύμφωνα με το νομικό και περιουσιακό του καθεστώς και να μην επιδιώκει να το αλλάξει. Η ιδεολογία των τριών «κτημάτων», που εξαπλώθηκε στην Ευρώπη τον 10ο αιώνα, έθεσε σε πρώτη θέση τους μοναχούς, ανθρώπους αφοσιωμένους στην προσευχή και υπεράνω της κοινωνίας. Υπήρξε σταδιακή αριστοκρατία του κλήρου και του μοναχισμού.

Ωστόσο, μαζί με το επίσημο εκκλησιαστικό δόγμα κατά τον Μεσαίωνα, η λαϊκή θρησκευτικότητα ήταν ευρέως διαδεδομένη, ξεπερνώντας κατά πολύ το πλαίσιο του εκκλησιαστικού και του χριστιανικού δόγματος. Ο Θεός έγινε αντιληπτός ως μια μυστηριώδης δύναμη που υπήρχε μέσα ιερούς τόπους, η προσωποποίηση της καλοσύνης και της δικαιοσύνης. Αυτή τη λαϊκή θρησκευτικότητα συμμεριζόταν ο κύριος όγκος των ιερέων, με εξαίρεση την εκκλησιαστική ελίτ - λόγιους επισκόπους και ηγουμένους. Μεγάλη σημασία είχε η πίστη σε μεσάζοντες μεταξύ Θεού και ανθρώπων - αγγέλων και αγίων, στους οποίους οι λαϊκοί έλκονταν περισσότερο όχι από τις χριστιανικές αρετές, αλλά από τα θαύματα που έκαναν, τα οποία θεωρήθηκαν ως απόδειξη της δύναμης και της αγιότητάς τους.

Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει τον θετικό ρόλο της εκκλησίας και του χριστιανικού δόγματος στη διαμόρφωση του μεσαιωνικού πολιτισμού. Η Εκκλησία φρόντιζε τους άρρωστους, τους φτωχούς, τα ορφανά και τους ηλικιωμένους. Έλεγχε την εκπαίδευση και την παραγωγή βιβλίων. Η εκκλησία, σύμφωνα με τον σύγχρονο ιστορικό Bishok, «ήταν κάτι περισσότερο από προστάτης του μεσαιωνικού πολιτισμού, ήταν ο ίδιος ο μεσαιωνικός πολιτισμός». Μεσαιωνική Ευρώπη... Μέρος 2ο. Σελ. 227. Χάρη στην επιρροή του Χριστιανισμού, τον 9ο αιώνα μια θεμελιωδώς νέα αντίληψη της οικογένειας και του γάμου είχε καθιερωθεί στη μεσαιωνική κοινωνία· η γνωστή έννοια του «γάμου» απουσίαζε στην ύστερη αρχαία και αρχαία γερμανική παράδοση. καμία έννοια της «οικογένειας» που είναι γνωστή σε εμάς τότε. Στον πρώιμο Μεσαίωνα, γίνονταν γάμοι μεταξύ στενών συγγενών· συνηθισμένοι ήταν πολλοί γαμήλιοι δεσμοί, οι οποίοι ήταν επίσης κατώτεροι από τους συγγενικούς δεσμούς. Ήταν ακριβώς αυτή η κατάσταση με την οποία πάλεψε η εκκλησία: τα προβλήματα του γάμου, ως ενός από τα χριστιανικά μυστήρια, έγιναν σχεδόν το κύριο θέμα πολλών θεολογικών έργων από τον 6ο αιώνα. Το θεμελιώδες επίτευγμα της εκκλησίας αυτής της περιόδου της ιστορίας θα πρέπει να θεωρηθεί η δημιουργία της συζυγικής ενότητας ως κανονικής μορφής οικογενειακής ζωής που υπάρχει ακόμα και σήμερα.

Στην ιστορία Ευρωπαϊκός Μεσαίωναςδιακρίνει τον πρώιμο (V-XI αι.), τον ώριμο (XII-XIII αι.) και τον ύστερο (XIV-XVI αι.) Μεσαίωνα. Έτσι, ο Μεσαίωνας περιελάμβανε εν μέρει και την Αναγέννηση, τουλάχιστον την ιταλική, που χρονολογείται από τον 14ο-16ο αιώνα.

Σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες, η Αναγέννηση ξεκίνησε τον 16ο-17ο αιώνα. Αυτοί οι αιώνες ονομάζονται και εποχή της Μεταρρύθμισης - Προτεσταντικές μεταρρυθμίσεις και θρησκευτικοί πόλεμοι. Αποκαλύψεις και εξομολογήσεις. Μ.. 1996. Σ. 126-127. 159 Η πολιτισμολογία σε ερωτήσεις και απαντήσεις V-VIII αιώνες - η περίοδος της «μεγάλης μετανάστευσης των λαών». Μέχρι τον 9ο αιώνα. Τα σύνορα των ευρωπαϊκών κρατών καθιερώθηκαν κατά βάση. Φραγκικό βασίλειο τον 6ο αιώνα. υπό τους Μεροβίγγειους και τον 9ο αι. επί Καρλομάγνου (η δυναστεία των Καρολίγγων πήρε το όνομά του) ήταν μια τεράστια αυτοκρατορία. Τον 10ο αιώνα υπό τη νέα δυναστεία των Σαξόνων, δημιουργείται η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του γερμανικού λαού. Τον 9ο αιώνα. σχηματίζεται ένα ενιαίο βασίλειο της Αγγλίας. Το 1054 έγινε σχίσμα χριστιανική εκκλησίασε Ρωμαιοκαθολικούς και Ελληνορθόδοξους, και στα τέλη του 11ου αιώνα. Ξεκινά η εποχή των Σταυροφοριών, μυώντας τους ευρωπαϊκούς λαούς στον πολιτισμό του Ισλάμ και του Βυζαντίου. Κατά την Αναγέννηση σχηματίστηκαν εθνικά κράτη. Η Ισπανία, μετά την ανακάλυψη και την κατάκτηση της Αμερικής, έγινε τον 15ο αιώνα. το πιο ισχυρό και ισχυρότερο κράτος στην Ευρώπη και παραμένει έτσι μέχρι την ήττα της Ανίκητης Αρμάδας της (ένας στολίσκος πολλών εκατοντάδων πλοίων) από τους Βρετανούς, μετά την οποία η Αγγλία γίνεται η «ερωμένη των θαλασσών». Η Ιταλία κατά την Αναγέννηση αντιπροσωπεύει πολλά ανεξάρτητα κράτη, από τα οποία τα πιο διάσημα είναι η Φλωρεντία - η γενέτειρα της Αναγέννησης, η Βενετία, το Μιλάνο, η Γένοβα. Το Βυζάντιο αναπτύχθηκε διαφορετικά. Η καταγωγή του χρονολογείται από το 395, όταν, σύμφωνα με τη διαθήκη του Μεγάλου Θεοδοσίου, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε Δυτική και Ανατολική. Η Κωνσταντινούπολη (πρώην Βυζαντινή) ονομαζόταν «δεύτερη Ρώμη». Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία υπήρχε για περισσότερα από 1000 χρόνια και καταλήφθηκε από τους Τούρκους το 1453. Για εμάς, το σημείο που χωρίζει τον Μεσαίωνα από τη Σύγχρονη Εποχή θα είναι το 1600 - το έτος της καύσης του Τζορντάνο Μπρούνο. Έτσι, αυτή η περίοδος περιλαμβάνει τον χρόνο από τον 5ο έως τον 16ο αιώνα. Περί μύθων ευρωπαϊκοί λαοίμαθαίνουμε από το μεσαιωνικό έπος, τη βάση του οποίου αποτέλεσαν. Στο έπος, που αναπτύχθηκε μέσα από το ηρωικό τραγούδι, το παραμυθένιο-φανταστικό (μυθολογικό) δεν διαχωρίζεται από το πραγματικό. Το πιο διάσημο γερμανικό έπος είναι «Το τραγούδι των Νιμπελούνγκ». Το κείμενο χρονολογείται στις αρχές του 13ου αιώνα, αλλά η προέλευση είναι σαφώς αρχαία. Υπάρχουν διάφορα χρονικά στρώματα και αντιφάσεις μεταξύ τους, κάτι που είναι φυσιολογικό για ένα έπος. Nibelungs - νεράιδα πλάσματα, βόρειοι φύλακες του θησαυρού για τον οποίο γίνεται αγώνας. Είναι ήρωες στην υπηρεσία του ιππότη Ζίγκφριντ, ο οποίος δολοφονήθηκε με κακία. Στο δεύτερο μέρος του έπους, οι εκπρόσωποι του βασιλείου της Βουργουνδίας, που ηττήθηκαν το 437 από τους νομάδες και τους Ούννους με αρχηγό τον Αττίλα, ονομάζονται Νιμπελούνγκ. 160 Μυθολογία και θρησκεία μεσαιωνική ΕυρώπηΜέχρι τον 11ο αιώνα. όλη η Δυτική και Κεντρική Ευρώπη αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό και υποτάχθηκε στην πνευματική εξουσία του Πάπα. Ένας άλλος διπλός δανεισμός - οι βάρβαροι νίκησαν τη Ρώμη, αλλά πήραν τον Χριστιανισμό, που ο ίδιος νίκησε τη Ρώμη, που κατέκτησε την Ιουδαία. Δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμόΟ Μεσαίωνας ανήκει στον θρησκευτικό τύπο πολιτισμού με κυρίαρχο θεσμό καθολική Εκκλησία. Ο θρησκευτικός τύπος πολιτισμού, πιστεύει ο D. Feibleman, έπαιζε πάντα απαγορευτικό ή περιοριστικό ρόλο στην πολιτιστική πρόοδο και ήταν συντηρητικός. Μεγάλης σημασίας V θρησκευτική ζωήΗ Ευρώπη είχε στρατιωτικά μοναστικά τάγματα, από τα οποία τα σημαντικότερα ήταν το Φραγκισκανικό Τάγμα, που ιδρύθηκε από τον χριστιανό ιεροκήρυκα Φραγκίσκο της Ασίζης (1181/2-1226), το Τάγμα των Δομινικανών, που ιδρύθηκε από τον Ισπανό μοναχό Αγ. Dominic το 1215, και το Τάγμα των Βενεδικτίνων, που ιδρύθηκε από τον St. Βενέδικτος (V-VI αι.). Ο μοναχισμός εμπνεύστηκε από την πάλη του πνεύματος με τη σάρκα ως πηγή της αμαρτίας. «Η φωνή της σάρκας τυφλώνει το πνεύμα», είπε ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας. Η λέξη γίνεται πολύ σημαντική («Στην αρχή ήταν ο Λόγος»). Ο χριστιανός θεολόγος Αυγουστίνος ο Μακαριώτατος τονίζει: τα πάντα δημιουργούνται από τον Λόγο. Εδώ δεν είναι μόνο ο πλατωνισμός του Αυγουστίνου, αλλά και ο μυστικισμός της ταυτότητας λέξεων και πραγμάτων. Το κήρυγμα γίνεται μέσο εκπαίδευσης και είδος λογοτεχνικής δημιουργικότητας. Το είδος της ζωής των αγίων, που ξεκίνησε στην Αρχαία Ρώμη, αναπτύσσεται γρήγορα. αρχικά διηγήματαγια μεμονωμένα επεισόδια της ζωής τους, τότε όλο και πιο εκτεταμένα. Τα Απόκρυφα - βιβλία που περιγράφουν τη ζωή και τον θάνατο του Ιησού Χριστού, των αποστόλων και άλλων χαρακτήρων - κατέλαβαν επίσης σημαντική θέση στη χριστιανική λογοτεχνία. Ιερή ιστορία, Δεν περιλαμβάνονται Οικουμενικές Συνόδουςπεριλαμβάνονται στην Καινή Διαθήκη. Μέσα στα χίλια χρόνια του Χριστιανισμού, πολλά έχουν αλλάξει στην εκκλησία. Για την καταπολέμηση των αιρέσεων και των αιρετικών τον 13ο αιώνα. Ιδρύθηκε η Ιερά Εξέταση (ιερό δικαστήριο), οι δραστηριότητες της οποίας έφθασαν στο αποκορύφωμά τους στις αρχές της Αναγέννησης. Η Ιερά Εξέταση οργάνωσε ένα πραγματικό κυνήγι μαγισσών (η έκφραση έγινε δημοφιλής), το οποίο περιλάμβανε όχι μόνο όσους ήταν ύποπτοι για επικοινωνία με κακά πνεύματα, αλλά και επιστήμονες. Ήταν ο διωγμός της επιστήμης που οδήγησε στη νίκη της επί της θρησκείας. Στις αρχές του 15ου αι. Ξεκινά το προτεσταντικό κίνημα, ένας από τους πρώτους εκπροσώπους του οποίου, ο Γιαν Χους, κάηκε στην πυρά το 1415. Η Εκκλησία ακολούθησε τον δρόμο της κοσμικής μεγαλοπρέπειας και μεγαλοπρέπειας, και αυτό απαιτεί χρήματα και δύναμη. Βελτίωση οικονομική κατάστασηΥπηρέτησαν συγχωροχάρτια και σταυροφορίες και η Ιερά Εξέταση χρειάστηκε να εξασφαλίσει την εξουσία. Η πολιτισμολογία σε ερωτήσεις και απαντήσεις 161 Η πολιτισμολογία σε ερωτήσεις και απαντήσεις Το 1503 πεθαίνει ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ' (από το 1492), κατά τον οποίο βασίλευε στο Βατικανό πραγματική ακολασία, παρόμοια της οποίας είναι δύσκολο να βρεθεί στους ειδωλολατρικούς χρόνους, και το 1517 ο Μάρτιν Λούθηρος καρφώνει στην πόρτα της εκκλησίας ένα σεντόνι με 95 διατριβές που σήμανε την έναρξη της Μεταρρύθμισης. Η μεγαλύτερη αντικατάσταση δίχασε την εκκλησία και την έκανε να χάσει την κυρίαρχη θέση της στον πολιτισμό. Ο Λούθηρος ζήτησε να τελούνται οι λειτουργίες στις εθνικές γλώσσες και να μεταφράζεται η Βίβλος σε αυτές, την αποκήρυξη των εικόνων, τον μόσχα, το μυστήριο της ιεροσύνης, τον γάμο... Μετά τον Λουθηρανισμό στη Γερμανία, ο Καλβινισμός προέκυψε στην Ελβετία, ο Αγγλικανισμός στην Αγγλία και ο ουγενοτισμός στη Γαλλία. Σε απάντηση, ο Καθολικισμός δημιουργεί το Τάγμα των Ιησουιτών, το «Ευρετήριο των Απαγορευμένων Βιβλίων» και ενισχύει τις δραστηριότητες της Ιεράς Εξέτασης. Σε αυτήν την εποχή, για την οποία ο Μιχαήλ Άγγελος είπε: Σώπα, σε παρακαλώ, μην τολμήσεις να με ξυπνήσεις, Ω, σε αυτήν την εγκληματική και ντροπιαστική εποχή το να μην ζεις, να μην αισθάνεσαι είναι αξιοζήλευτο μέρος... Είναι ευχάριστο να κοιμάσαι , είναι πιο ευχάριστο να είσαι πέτρα - και εμφανίζεται η Αναγέννηση. Αρχαίος πολιτισμόςβοήθησε τον μεσαιωνικό πολιτισμό να ανέβει και να ξεπεράσει την κρίση. Ο Καθολικισμός έχασε επειδή εγκατέλειψε την επιθυμία του να αρπάξει και να επεκτείνει την εξουσία του στον κόσμο από τη συμπεριφορά του Χριστού που έφερε την εκκλησία στην κορυφή. Ο πολιτισμός κερδίζει με τρόπο μακριά από κοσμικούς τρόπους. Η διαφορά μεταξύ του Χριστού και του Χριστιανισμού του Μεσαίωνα είναι η ίδια όπως μεταξύ της σταύρωσης και της καύσης, του θανάτου στο σταυρό και των Σταυροφοριών, του βασανισμού των πρώτων Χριστιανών και της Ιεράς Εξέτασης. Η θρησκεία αυξήθηκε όταν το όνομα «Χριστιανός» ήταν υποτιμητικό, και άρχισε να πέφτει όταν η λέξη συνδέθηκε με την υπερηφάνεια. Το κύριο αρνητικό σημείο στις δραστηριότητες της εκκλησίας, σύμφωνα με τον Toynbee, είναι η μαχητικότητά της. Η Εκκλησία άρχισε να παλεύει για την εξουσία όχι μόνο στη σφαίρα του πολιτισμού, αλλά και στη ζωή (όπως μεταγενέστερη ιδεολογία), και αυτό οδήγησε στην πνευματική της υποβάθμιση και προετοίμασε την Αναγέννηση. Η εξουσία της εκκλησίας υπονομεύτηκε από το εμπόριο τέρψεων, μέσω των οποίων αντάλλαξε τις αμαρτίες με χρήματα και έγινε πλούσια σε έναν αμαρτωλό κόσμο. Ο Τερτυλλιανός έγραψε τον 2ο αιώνα: «Το έργο του Θεού δεν πωλείται στην τιμή του χρυσού. Αν έχουμε θησαυρούς, δεν τους αποκτούμε με το εμπόριο με πίστη.»1 Αλλά από τον 11ο αιώνα. η εκκλησία απάλλαξε τις αμαρτίες για χρήματα, Αυτό είναι ένα βιβλίο ιστορίας Αρχαίος κόσμος . Σ. 281. 162 Μυθολογία και θρησκεία της μεσαιωνικής Ευρώπης ήταν μια απόκλιση από τις αρχές, μια υποκατάσταση. Επίσης δόθηκαν συγχωροχάρτια για προσωπική συμμετοχή στην ανέγερση ναών, σταυροφορίες και άλλες φιλανθρωπικές πράξεις. Οι Ιησουίτες, αναγνωρίζοντας ότι «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα», δεν περιφρόνησαν τίποτα, συμπεριλαμβανομένων των βασανιστηρίων και των εκτελέσεων. Η θρησκεία των μαρτύρων μετατράπηκε σε θρησκεία βασανιστών, καταδιώκοντας απίστους, αποστάτες και σεχταριστές, που δεν μπορούσαν να περάσουν απαρατήρητες και ατιμώρητες. Με τις σταυροφορίες ξεκίνησε η κρίση της θρησκείας, η οποία τον 15ο αι. έφτασε στο απόγειό του κάτω από τη Βοργία. Ο Πάπας Βοργία και ο Σαβοναρόλα είναι δύο γκρεμοί της αβύσσου στην οποία έχει πέσει η θρησκεία. Η Εκκλησία έχασε τον ηγετικό της ρόλο γιατί εγκατέλειψε τη διαθήκη του Χριστού και προσπάθησε να κερδίσει μέσω της βίας, κάτι που είναι αδύνατο στον πολιτισμό. «Αυτός που σηκώνει το σπαθί θα πεθάνει από το σπαθί». Οι Σταυροφορίες δεν υπηρέτησαν τη δόξα του Χριστού. Κυρίως όμως οι φωτιές! «Ο Χριστιανισμός δεν σπάρθηκε στον κόσμο με τη βία. όχι με τη βία, αλλά με την κατάκτηση κάθε βίας, αυξήθηκε. Επομένως, δεν πρέπει να προστατεύεται από τη βία, και αλίμονο σε όσους θέλουν να υπερασπιστούν τη δύναμη του Χριστού με την αδυναμία των ανθρώπινων όπλων! Η πίστη είναι θέμα πνευματικής ελευθερίας και δεν ανέχεται τον εξαναγκασμό. Η αληθινή πίστη κατακτά τον κόσμο και δεν ζητά το εγκόσμιο σπαθί για τον θρίαμβο του», έγραψε ο A.S. Ο Khomyakov στο μήνυμά του «Στους Σέρβους»1. Η θρησκεία δεν μπόρεσε να αντέξει τον πειρασμό της εξουσίας και χρησιμοποίησε βία στην Ιερά Εξέταση και την ευκαιρία να πλουτίσει σε συγχωροχάρτια. Όμως η ενέργεια της θυσίας παρέμεινε και γέννησε τη Μεταρρύθμιση. Στο απόγειο της δύναμης της Καθολικής Εκκλησίας, όταν όλα έδειχναν να της υποτάσσονται, μια διαμαρτυρία ξέσπασε μέσα της που οδήγησε στην πτώση της. Ο πολιτιστικός τομέας πεθαίνει στο απόγειο της εξουσίας και της βίας. Έγινε μια αλλαγή στην εκκλησία και το ζωντανό πνεύμα την εγκατέλειψε, εν μέρει στον Προτεσταντισμό, που ήταν ένας εξορθολογισμός της θρησκείας που έκοψε τα μυστικά και μυθολογικά της μέρη, και εν μέρει στην επιστήμη, που πήρε το λάβαρο του πολιτισμού. Οι χριστιανοί ασκητές προσπάθησαν να καταπολεμήσουν την πνευματική οπισθοδρόμηση - Jan Hus, Francis of Assisi, D. Savonarola - αλλά αποδείχθηκε ότι οι προσπάθειές τους δεν ήταν αρκετές και στη συνέχεια ο εσωτερικός αγώνας μετατράπηκε σε εξωτερικός. Εκπρόσωποι άλλων κλάδων του πολιτισμού ενώθηκαν με τους Προτεστάντες. Με τις κοινές τους προσπάθειες, ο Καθολικισμός γκρεμίστηκε από το βάθρο του. «Η θρησκεία, αναμφίβολα, έχει προσφέρει μεγάλη υπηρεσία στον ανθρώπινο πολιτισμό και έχει κάνει πολλά για να ειρηνεύσει τις κοινωνικές επιθυμίες, αλλά ο Khomyakov A.S. Περί παλαιών και νέων. Μ., 1988. Σ. 348. 163 Η πολιτισμολογία σε ερωτήσεις και απαντήσεις δεν αρκεί. Για πολλές χιλιετίες, κυβέρνησε την ανθρώπινη κοινωνία. είχε χρόνο να δείξει τι ήταν ικανή. Αν κατάφερνε να ωφεληθεί, να παρηγορηθεί, να συμφιλιωθεί με τη ζωή και να κάνει την πλειοψηφία των ανθρώπων φορείς πολιτισμού, τότε κανείς δεν θα σκεφτόταν να προσπαθήσει να αλλάξει τις υπάρχουσες συνθήκες». Με τον θρίαμβο του Χριστιανισμού άρχισε μια υποκατάσταση των αξιών του, που έφτασε στο απόγειό του τον 16ο αιώνα. και απαίτησε την Αναγέννηση, που μπορεί να νοηθεί ως μια προσπάθεια της τέχνης και της φιλοσοφίας, κορεσμένης από τους χυμούς της αρχαιότητας, να καταλάβει ηγετική θέση στον πολιτισμό. Ο Χριστιανισμός χρησιμοποίησε σωματική δύναμη στον αγώνα ενάντια στα ιδανικά του και, ακόμη περισσότερο, αποδυνάμωσε τον εαυτό του. Ένας ιερός τόπος δεν είναι ποτέ άδειος. Καθώς η εκκλησία άρχισε να αποδυναμώνεται, η τέχνη και η φιλοσοφία διεκδίκησαν την ηγεσία στην Αναγέννηση, αλλά ένας νέος κλάδος, η επιστήμη, επικράτησε και έδωσε ώθηση στον σύγχρονο δυτικό πολιτισμό.

Πολιτισμός της Μεσαιωνικής Ευρώπης

Η πολιτιστική περίοδος του πρώιμου (V - XI αιώνες) και του κλασικού (XII - XIV αιώνες) Μεσαίωνα καλύπτει δέκα αιώνες, από την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μέχρι την ενεργό διαμόρφωση του πολιτισμού της Αναγέννησης. Σε έναν πολιτισμό που επεκτείνεται προς τα βόρεια, τα βορειοδυτικά και τα βορειοανατολικά, εμφανίζεται μια νέα δύναμη τσιμέντου - χριστιανική διδασκαλία, που καθόρισε όχι μόνο τα χαρακτηριστικά της πνευματικής διαμόρφωσης, αλλά και την πολιτική και οικονομική ύπαρξη του Μεσαίωνα.

Η νέα κοσμοθεωρία διατυπώθηκε στη Βίβλο, μια συλλογή βιβλίων που αποτελείται από Παλαιά Διαθήκηκαι η Καινή Διαθήκη. Η αρχή της αρχαίας κοσμοθεωρίας είναι η αρχή ενός πράγματος, ενός σώματος, της φύσης, ενός αισθητηριακού-υλικού κόσμου. Η αρχή της μεσαιωνικής χριστιανικής κοσμοθεωρίας είναι η αρχή της προσωπικότητας, της κοινωνίας, της ιστορίας, της δημιουργίας του σύμπαντος από ένα υπερπρόσωπο, της γενικής πτώσης από τη χάρη και της σωτηρίας του αμαρτωλού κόσμου με τη βοήθεια του προσωπικού Θεανθρώπου.

Ο διαχωρισμός αυτών των δύο αρχών καθόρισε το περιεχόμενο των θεολογικών συζητήσεων στους τέσσερις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Από εδώ και στο εξής, ένα άτομο δεν εμφανίζεται σε δύο διαστάσεις: "σώμα" και "ψυχή", αλλά σε τρεις - "σώμα", "ψυχή", "πνεύμα". Πνεύμα με την ακριβή έννοια είναι η συμμετοχή στο θείο μέσω της πίστης, το άνοιγμα του ανθρώπου στον θείο λόγο, θεϊκή σοφία. Ένας αληθινός Χριστιανός ζει στην Εκκλησία, ανάμεσα στην εκκλησία των δικαίων ανθρώπων.

Ο χριστιανικός Θεός γίνεται πολύ πιο κοντά στον άνθρωπο από πριν μυθολογικοί θεοί. Στην παράδοση της θρησκευτικής σκέψης, προκύπτει η έννοια της «εξομολόγησης», που αντικατοπτρίζει την εμπιστευτική και πνευματική επικοινωνία με τον Θεό. Ο Χριστιανισμός επιχειρεί να κατανοήσει τη ζωή στο «ρίψιμο της ψυχής» (από την ελληνική μετάνοια) μέσα από τη σύγκρουση μεταξύ του «ενθουσιασμού της καρδιάς» και της πραγματικότητας. Αυτή η κατάσταση ενός ατόμου δημιουργούσε ειδικές συνθήκες για να κατανοήσει τον εαυτό του στον κόσμο γύρω του.

Μια ανεπανόρθωτη τραγωδία αναδύθηκε στο μυαλό του Χριστιανισμού ιστορική εξέλιξηάνθρωπος, που δημιουργήθηκε από το προπατορικό αμάρτημα και την απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό. Χρειάστηκε η ανθρώπινη ενσάρκωση της ίδιας της θεότητας για να δείξει την αληθινή οδό της σωτηρίας στην ανθρωπότητα και η απόφαση εξαρτιόταν από το ίδιο το άτομο. Ως εκ τούτου, κηρύχθηκε η ιδέα της δεύτερης έλευσης του Θεανθρώπου και Τελευταία κρίσηπάνω από όλους τους ανθρώπους, ορίζοντας τους αιώνια σωτηρίαή αιώνιος θάνατος. Η Τελευταία Κρίση είναι ο ερχομός της Βασιλείας του Θεού σε όλη της την πληρότητα.

Η εμφάνιση των αιρέσεων (από το ελληνικό ειδικό δόγμα) χρονολογείται από τον πρώιμο Μεσαίωνα. Οι υποστηρικτές του αιρετικού δόγματος του «Νεστοριανισμού» αρνήθηκαν το δόγμα της θείας ουσίας του Χριστού, υποστηρίζοντας ότι ήταν θνητός άνθρωπος. Το αιρετικό δόγμα του «μονοφυσιτισμού», αντίθετα, έβλεπε μόνο τον Θεό στον Χριστό και αρνήθηκε την ανθρώπινη φύση του. Ο καθολικός παπισμός, που προέκυψε τον 8ο αιώνα, αντιστάθηκε ενεργά στη διάδοση των αιρέσεων.

Το όπλο στον αγώνα κατά των αιρέσεων ήταν η Ιερά Εξέταση (από τη λατινική αναζήτηση), η οποία λειτουργούσε ως εκκλησιαστικό δικαστήριο. Μαζί με τους αιρετικούς, τιμωρήθηκαν οι ελεύθεροι στοχαστές, οι μάγισσες, οι μάγοι, οι θεραπευτές, οι προβλέψεις του μέλλοντος και οι διορατικοί, τους οποίους η εκκλησία κατηγόρησε για διασυνδέσεις με κακά πνεύματα. Η Καθολική Εκκλησία δίδαξε ότι ο διάβολος κατέχει τους ανθρώπους και τους κάνει να κάνουν το κακό. Η κατηγορία της συνεργασίας με τον διάβολο ήταν αρκετή για να επιβληθεί θανατική ποινή.

Τεράστιο ρόλο έπαιξε ο μοναχισμός, ο οποίος ανέλαβε την υποχρέωση να εγκαταλείψει τον κόσμο, την αγαμία, αλλά και να αποποιηθεί την ιδιοκτησία. Πολλά μοναστήρια ήταν κέντρα εκπαίδευσης και πολιτισμού. Από τα μέσα του 12ου αιώνα, το πιο μορφωμένο τμήμα του πληθυσμού, δεκτικό στην πνευματική τροφή, συγκεντρώθηκε στις αναπτυσσόμενες πόλεις. Έτσι προκύπτουν τα τάγματα των δοξαστών των Δομινικανών και των Φραγκισκανών. Μία από τις πιο σημαντικές πτυχές των δραστηριοτήτων των τάξεων των μαρτύρων ήταν η ποιμαντική υπηρεσία, το κήρυγμα και η εξομολόγηση και το ιεραποστολικό έργο.

Στους αιώνες XII - XIII, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ενήργησε ως διαιτητής σε διαφορές μεταξύ κρατών, ήταν το μεγαλύτερο οικονομικό κέντρο στον κόσμο και συμμετείχε ενεργά σε εμπορικές και γενικές οικονομικές δραστηριότητες.

Ο μεσαιωνικός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από δύο βασικά χαρακτηριστικά: ο κορπορατισμός και ο κυρίαρχος ρόλος της θρησκείας και της εκκλησίας. Η θρησκεία και η εκκλησία ήταν ένας ισχυρός ενοποιητικός παράγοντας. Καθοριστικός ρόλος χριστιανική θρησκείακαι εκκλησίες σε όλους τους χώρους του δημόσιου και πολιτιστική ζωήήταν θεμελιώδες χαρακτηριστικό του ευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού. Η Εκκλησία υπέταξε την πολιτική, την ηθική, την επιστήμη, την παιδεία και την τέχνη. Ολόκληρη η κοσμοθεωρία του μεσαιωνικού ανθρώπου ήταν θεολογική (από το ελληνικό «θέος» - θεός).

Εννοια χριστιανικό δόγμα. Προέκυψε από τον αγώνα και την αμοιβαία επιρροή πολλών φιλοσοφικών και θρησκευτικά κινήματα. Αν μιλάμε για τον πρωτογενή Χριστιανισμό, τότε μια από τις κύριες ιδέες που εξασφάλισαν την ευρεία διάδοση της νέας θρησκείας ήταν η ιδέα της ισότητας των ανθρώπων - ισότητα ως αμαρτωλότητα ενός όντος μπροστά σε έναν παντοδύναμο και πανάγαθο Θεό. Χριστιανισμός που προέρχεται από τις αποικίες Αρχαία Ρώμη, μεταξύ δούλων και ελευθέρων, από την αρχή δεν ήταν η θρησκεία κανενός λαού, είχε έναν υπερεθνικό χαρακτήρα. Ως θρησκευτικό δόγμα, ο Χριστιανισμός βασίζεται σε τρεις κύριες ιδέες: την ιδέα της αμαρτωλότητας ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, που έχει μολυνθεί από το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ και της Εύας. ιδέες σωτηρίας που κάθε άτομο πρέπει να κερδίσει. την ιδέα της λύτρωσης όλων των ανθρώπων ενώπιον του Θεού, του οποίου το μονοπάτι πήρε η ανθρωπότητα χάρη στα βάσανα και την εκούσια θυσία του Ιησού Χριστού, ο οποίος ένωσε μέσα του τη θεία και την ανθρώπινη φύση.

Στον πρώιμο Χριστιανισμό, η πίστη στην επικείμενη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού, στην Τελευταία Κρίση και στο τέλος του αμαρτωλού κόσμου ήταν πολύ ισχυρή. Ωστόσο, ο χρόνος πέρασε, δεν συνέβη τίποτα τέτοιο και αυτή η ιδέα αντικαταστάθηκε από την ιδέα της παρηγοριάς - ανταπόδοση μετά θάνατον για καλές ή κακές πράξεις, δηλαδή την κόλαση και τον παράδεισο.

Οι αρχές της επίσημης εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας του Μεσαίωνα τέθηκαν στο γύρισμα του 4ου-5ου αιώνα. στα γραπτά του Αυγουστίνου, ανέπτυξε το δόγμα της «θείας χάριτος», σύμφωνα με το οποίο η εκκλησία είναι μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Μόνο η εκκλησία προσελκύει τους ανθρώπους στον Θεό. Ως φύλακας της «χάρης του Θεού», μπορεί να δώσει σε ένα άτομο εξιλέωση για αμαρτίες. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ολόκληρη η πορεία της ιστορίας είναι καταδικασμένη από τη θεία πρόνοια, επομένως ο άνθρωπος αδυνατεί να την αλλάξει και είναι αμαρτωλό ακόμη και να προσπαθεί να το κάνει. Πρέπει να δεχόμαστε και τον πλούτο και τη φτώχεια χωρίς παράπονο· είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος του Αδάμ και της Εύας. Το ίδιο αμάρτημα παραμόρφωσε τον ανθρώπινο νου και από τότε πρέπει να αναζητήσει υποστήριξη για τον εαυτό του στην πίστη. Εξ ου και το αξίωμα: «Πίστεψε για να καταλάβεις», που διακήρυξε την προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής.

Ήδη στους τελευταίους αιώνες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός μετατράπηκε από θρησκεία των καταπιεσμένων σε κρατική θρησκεία. Ο Πάπας διακήρυξε τον εαυτό του «ο Βικάριο του Χριστού στη Γη», ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως διεκδίκησε τον ίδιο ρόλο και υπήρχαν δύο οργανωτικά κέντρα στην εκκλησία. Το 1054 ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως καταράζονται ο ένας τον άλλον. Στο κοινή θρησκείαΗ εκκλησία χωρίστηκε σε Δυτική - Ρωμαιοκαθολική και Ανατολική - Ορθόδοξη. Η πολιτική επιρροή του παπισμού επεκτάθηκε σε όλη την Ευρώπη. Για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, μόνο ο πάπας διόριζε επισκόπους σε όλες τις χώρες. Η Εκκλησία χρησιμοποίησε ευρέως ένα σύστημα τιμωριών (συμπεριλαμβανομένης της κατά των ηγεμόνων): «αφορισμός», που βάζει ένα άτομο έξω από την εκκλησία, «ανάθεμα» - μια επίσημη δημόσια μετάφραση μιας κατάρας, «απαγορεύσεις» - απαγόρευση λατρείας σε ολόκληρη την επικράτεια , και άλλοι. Εκλογή του Πάπα από τον 11ο αιώνα. άρχισαν να γίνονται σε ειδικές συναντήσεις καρδιναλίων, χωρίς την παραμικρή δυνατότητα παρέμβασης κοσμική εξουσία. Περίπου το ένα τρίτο της καλλιεργήσιμης γης στην Ευρώπη ανήκε στην εκκλησία και όλα τα κράτη πλήρωναν «δέκατα» (το ένα δέκατο των εισπραχθέντων φόρων) υπέρ της. Στην Καθολική Εκκλησία μέχρι τον 10ο αιώνα. Καθιερώνεται το έθιμο της αγαμίας των κληρικών. Αυτό το έθιμο συνέδεε στενά τις τάξεις των φεουδαρχών και των κληρικών: στις φεουδαρχικές οικογένειες, ο μεγαλύτερος γιος κληρονομούσε συνήθως γη και ο δεύτερος γινόταν ιερέας.

Τα μοναστήρια έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο στη διάδοση της επιρροής της εκκλησίας. Τα μοναστήρια στην Ευρώπη έγιναν μεγάλοι γαιοκτήμονες, κέντρα διαφοροποιημένων οικονομιών, οχυρωμένα φρούρια και κέντρα πολιτιστικής ζωής. Θεωρούσαν ότι το κύριο πράγμα για έναν ιερέα δεν είναι μια επίσημη θεία λειτουργία, αλλά το να κηρύττει ταξιδεύοντας ανάμεσα στους απλούς ανθρώπους.

Στη ζωή των λαών της μεσαιωνικής Ευρώπης, οι εκκλησίες και η θρησκεία έπαιξαν πολύ σημαντικό ρόλο. σημαντικός ρόλος. Έλεγχαν τη ζωή ενός ανθρώπου από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Επιπλέον, όχι μόνο τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας, αλλά και οι φεουδαρχικοί ευγενείς ήταν υπό τον έλεγχό τους. ΣΕ μεσαιωνική εκκλησίαυπήρχαν πολλές αντιφάσεις - έκανε πολλά χρήσιμα πράγματα για την κοινωνία, αλλά όχι λιγότερο επιβλαβή.

Έτσι, η εκκλησία βοήθησε πολύ φτωχούς και άρρωστους, έκανε προσπάθειες συμφιλίωσης της κοινωνίας, ασχολήθηκε με τον πολιτισμό, ομολόγησε όσους παραβίασαν το νόμο, αλλά ταυτόχρονα δεν νοιαζόταν για την κοινωνική δικαιοσύνη στην κοινωνία: για δικό της όφελος οργάνωσε πολέμους και ληστρικές εκστρατείες, καταδίωξαν αιρετικούς και συνέβαλαν στο σχίσμα ο Χριστιανισμός προς την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό.

Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε στη ρωμαϊκή εποχή, αλλά έγινε παγκόσμια θρησκεία ήδη από τον Μεσαίωνα, όταν η οργάνωσή του, η εκκλησία, διαμορφώθηκε και ενισχύθηκε. Στην αυγή του Μεσαίωνα, υπήρχε ήδη μια εκκλησιαστική ιεραρχία - η διαίρεση του κλήρου σε τάξεις.

Στη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, επικεφαλής της εκκλησίας ήταν ο Πάπας και στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, επικεφαλής της εκκλησίας ήταν ο πατριάρχης. Και οι δύο θέσεις ήταν προαιρετικές. Άλλες θέσεις χωρίστηκαν σε ανώτερες και κατώτερες βαθμίδες. Στις υψηλότερες τάξεις περιλαμβάνονταν καρδινάλιοι, επίσκοποι και άλλοι πρίγκιπες που έλαβαν πνευματική εξουσία από τον πάπα. Ο χαμηλότερος βαθμός ήταν εκείνοι στους οποίους ο επίσκοπος ασκούσε πνευματική εξουσία.

Η εκκλησία, με τη βοήθεια του κράτους, γρήγορα εμπλουτίστηκε και απέκτησε μεγάλη επιρροή στην κοινωνία. Ο κλήρος βελτίωσε τη χριστιανική διδασκαλία, καθιέρωσε πώς πρέπει να τελούνται οι θείες λειτουργίες κ.λπ.

Ο εκχριστιανισμός είναι η μετατροπή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Χριστιανισμό. Αυτή η διαδικασία ξεκίνησε τον 4ο αιώνα. Οι αυτοκράτορες Κωνσταντίνος Α΄ και Θεοδόσιος Α΄. Σταδιακά, βαρβαρικά φύλα στην επικράτεια της αυτοκρατορίας έγιναν χριστιανοί. Τον 5ο αιώνα Ο Φράγκος βασιλιάς Κλόβις βαφτίστηκε και μετά Χριστιανοί έγιναν οι Βησιγότθοι, οι φυλές της Ιβηρικής Χερσονήσου, οι Λομβαρδοί, ορισμένες φυλές των Άγκλων και Σάξονων, οι λαοί της Βόρειας Ευρώπης, οι Πολάβιοι Σλάβοι, οι Πρώσοι και οι Λιθουανοί.

Συχνά οι νεοβαπτισμένοι επέστρεφαν στον παγανισμό. Βαφτίστηκαν δεύτερη φορά, ή και τρίτη. Αλλά η βία προκάλεσε αντιπολίτευση. Προώθηση της μεταστροφής του ευρωπαϊκού πληθυσμού στη χριστιανική πίστη, συναντώντας το έτος 1000, όταν όλοι περίμεναν το τέλος του κόσμου και τη δεύτερη έλευση του Χριστού.

Εκμεταλλευόμενος την έλλειψη ισχυρής ισχύος στην Ιταλία στους V-VI αιώνες. Ο παπισμός ενισχύθηκε: οι πάπες έγιναν όχι μόνο πνευματικοί, αλλά και επίκαιροι άρχοντες της ρωμαϊκής επισκοπής. Ο Γρηγόριος Α' ο Μέγας έκανε πολλά για την ενίσχυση του παπισμού. Κατάφερε να πείσει τους Λομβαρδούς να μην επιτεθούν στη Ρώμη, κάτι που του χάρισε μεγάλη εξουσία στη Δύση.

Η παπική εξουσία αυξήθηκε ιδιαίτερα επί Καρολίγγειων: αποδείχθηκε η παραχώρηση του αυτοκρατορικού τίτλου στον Καρλομάγνο χριστιανοσύνηότι η εξουσία του μονάρχη γίνεται νόμιμη μόνο μετά την παπική ευλογία. Το 756 σχηματίστηκε στην Ιταλία το Παπικό Κράτος, το οποίο κράτησε μέχρι το 1870.

Το 1054 η χριστιανική εκκλησία χωρίστηκε σε δύο μέρη. Αυτή η διάσπαση ονομάζεται σχίσμα. Στο σχίσμα οδήγησε η αντιπαράθεση του Πάπα με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για τον αντίκτυπο στους πιστούς και τη διανομή του εισοδήματος, την κυριαρχία στη Χριστιανική Εκκλησία.

Ο Δυτικός Χριστιανισμός, με επίκεντρο το Βατικανό, πίστευε ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, και είχε ορισμένα χαρακτηριστικά στις εκκλησιαστικές τελετουργίες. Επικεφαλής της εκκλησίας ήταν ο Πάπας, ο οποίος εκλεγόταν από τους καρδινάλιους ισόβια.

Ο ανατολικός Χριστιανισμός, με κέντρο την Κωνσταντινούπολη, πίστευε ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό Πατέρα και είχε ορισμένα χαρακτηριστικά στις εκκλησιαστικές τελετουργίες. Η διοίκηση της εκκλησίας συγκεντρώθηκε στα χέρια τεσσάρων πατριαρχών: των Οικουμενικών Πατριάρχων Κωνσταντινουπόλεως (Βυζάντιο, Τουρκία), Αλεξάνδρειας (Αίγυπτος), Αντιοχείας (Συρία) και Ιεροσολύμων (Παλαιστίνη). Από τότε, η Δυτική Εκκλησία ονομάζεται Καθολική και η Ανατολική Εκκλησία - Ορθόδοξη.