Μήνυμα με θέμα τον Καθολικό Καθεδρικό Ναό. Ποιες εκκλησίες είναι πιο όμορφες: Ορθόδοξη, Καθολική ή Προτεσταντική. Ομοιότητες Ορθοδοξίας και Καθολικισμού

Το εσωτερικό της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας υπό την έκκληση της Ιερής Καρδιάς του Ιησού.

Η ενεργός εξάπλωση του καθολικισμού στις χώρες της περιοχής της Κεντρικής Ασίας ξεκίνησε στο δεύτερο μισό του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. και συνδέθηκε με τη ρωσική επέκταση στην Ανατολή. Έτσι, σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, μέχρι το 1917, 11.000 Καθολικοί ζούσαν στο Τουρκεστάν, 7.000 από τους οποίους ζούσαν στην Τασκένδη. Αυτοί ήταν Πολωνοί, Λιθουανοί, Γερμανοί, Γάλλοι, Λετονοί από το στρατιωτικό προσωπικό του τσαρικού στρατού, τους οποίους η κυβέρνηση έστειλε να υπηρετήσουν μακριά από την πατρίδα τους: στην Άπω Ανατολή, στο Τουρκεστάν, στον Καύκασο. Επίσης στο Τουρκεστάν υπήρχαν πολλοί εξόριστοι, δυτικοευρωπαίοι αιχμάλωτοι πολέμου και πρόσφυγες.

Το 1912, κοντά στο καθολικό παρεκκλήσι, η κατασκευή μιας μεγάλης Τασκένδης καθολική Εκκλησία. Καθολικοί στρατιώτες, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πολλοί ειδικευμένοι ειδικοί, συμμετείχαν στην κατασκευή αυτού του ναού.

Ανέγερση του καθολικού ναού υπό την προκήρυξη Ιερή καρδιάΗ Εκκλησία του Ιησού ολοκληρώθηκε το 2000, 88 χρόνια μετά την τοποθέτηση της πρώτης πέτρας. Ο ναός αναγνωρίστηκε αμέσως ως ένας από τους πιο όμορφους και ασυνήθιστους για την Ανατολή. αρχιτεκτονικές κατασκευέςσύγχρονη Τασκένδη. Πρέπει να πω ότι η αρχιτεκτονική, η διακόσμηση και το εσωτερικό του ναού είναι εντυπωσιακά. Ο ναός χτίστηκε σε γοτθικό ρυθμό, στο εσωτερικό του κτιρίου είναι επενδεδυμένο με μάρμαρο και γρανίτη, και οι πόρτες και τα έπιπλα είναι κατασκευασμένα από πολύτιμο ξύλο. Κηροπήγια, κηροπήγια, καλλιτεχνικούς φράχτες και κάγκελα κ.λπ. κατασκευάστηκαν από τον σιδερά V. Pilipyuk.

Στον πρώτο όροφο του ναού υπάρχουν οι χώροι της κρύπτης- παρεκκλήσιου (το ίδιο που χτίστηκε επί π. Πραναΐτη στις αρχές του 20ου αιώνα), η αίθουσα του Ιωάννη Παύλου Β' και η αίθουσα του Αγ. Αντώνιος.

Στον δεύτερο όροφο υπάρχει μια πανηγυρική κύρια αίθουσα όπου τελούνται κυριακάτικες λειτουργίες. Μια τιμητική θέση στην αίθουσα καταλαμβάνει ένας βωμός με μια σκηνή, διακοσμημένο με ένα 2μετρο γλυπτό του Χριστού.




Ανάμεσα στις τεράστιες κολώνες υπάρχουν σειρές από ογκώδεις ξύλινους πάγκους για τους ενορίτες. Απέναντι από το βωμό, κάτω από τους θόλους του ναού, υπάρχει ένα όργανο 26 φωνών - δώρο της ενορίας της Βόννης του Αγ. Παύλος. Η αίθουσα είναι διακοσμημένη με εικόνες σκηνών από τη Βίβλο, χρωματιστά παράθυρα από βιτρό και καθολικά σύμβολα. Δεξιά του βωμού βρίσκεται το εξομολογητήριο, όπου οι Καθολικοί τελούν το μυστήριο της μετανοίας.

Οι λειτουργίες στην Καθολική Εκκλησία της Τασκένδης πραγματοποιούνται καθημερινά σε τέσσερις γλώσσες: ρωσικά, αγγλικά, πολωνικά και κορεατικά.

Καθολικισμός (μετάφραση από τα ελληνικά - καθολική) - κατεύθυνση στον Χριστιανισμό, δόγμα και εκκλησιαστική οργάνωσηπου τελικά διαμορφώθηκε μετά τη διαίρεση το 1054 του χριστιανισμού σε δυτικό και ανατολικό. Η προϊστορία της διάσπασης του άλλοτε ενωμένου Χριστιανισμού είναι η εξής.
Το 313, ο αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Κωνσταντίνος, με το διάταγμά του, εξίσωσε πρώτα τον Χριστιανισμό ως ήδη επίσημη θρησκεία με άλλες θρησκείες που είχαν παρόμοιο καθεστώς και το 324 τον ανακήρυξε ως κρατική θρησκεία στις τεράστιες εκτάσεις ολόκληρης της πολυεθνικής αυτοκρατορίας. . Έτσι, στο μέλλον, η εξέλιξη του Χριστιανισμού αποδεικνύεται ότι συνδέεται με ιστορική μοίραΡωμαϊκή αυτοκρατορία.
Το 330, η πρωτεύουσά της, με εντολή του Κωνσταντίνου, μεταφέρθηκε στην αποικία της Ρώμης στην Ανατολή - Βυζάντιο. Ανάμεσα στο ιστορικό κέντρο της αυτοκρατορίας (Ρώμη) και στο επίσημο, που βρίσκεται στα πάλαι ποτέ περιφερειακά εδάφη (Κωνσταντινούπολη), υπάρχει ένα είδος έντασης που προκαλείται από αξιώσεις υπεροχής στον αυτοκρατορικό κόσμο. Το 395, ως αποτέλεσμα της αυξανόμενης αντιπαράθεσης, η ενοποιημένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίζεται σε δυτικό και ανατολικό τμήμα, πράγμα που σημαίνει, αντίστοιχα, μια ορισμένη αποκέντρωση του Χριστιανισμού. Η Δυτική Αυτοκρατορία παύει να υπάρχει το 476, καταστρέφεται οριστικά από τις γερμανικές φυλές. Παρόλα αυτά, η Ρώμη έχει διατηρήσει το καθεστώς της για μεγάλο χρονικό διάστημα. πνευματικό κέντροεπίσημα ενοποιημένοι χριστιανοσύνη. Η ανατολική, γνωστή ως βυζαντινή, θα καταργηθεί μόλις το 1453 μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Σελτζούκους Τούρκους (η πόλη μετονομάστηκε σε Κωνσταντινούπολη).
Η διαφορά στις κοινωνικοπολιτικές συνθήκες ύπαρξης του Χριστιανισμού στον Δυτικό κόσμο και στην Ανατολή υπέδειξε διαφορετικές προφορές στην ερμηνεία του χριστιανικού δόγματος και προκάλεσε εκκλησιαστικές συγκρούσεις.
Στους VII - VIII αιώνες. Οι βυζαντινοί αυτοκράτορες υπερισχύουν του δικαιώματος να ηγούνται της εκκλησίας και προσπαθούν να απομακρύνουν όχι μόνο τους ανατολικούς πατριάρχες, αλλά και την κεφαλή του δυτικού χριστιανισμού. Μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, οι σχέσεις μεταξύ των δύο κέντρων του Χριστιανισμού επιδεινώθηκαν ακόμη περισσότερο λόγω της συζήτησης για την πομπή του Αγίου Πνεύματος είτε μόνο από τον Θεό Πατέρα είτε και από τον Θεό τον Υιό (από την άποψη των δυτικών χριστιανική εκκλησία). Ως αποτέλεσμα, στη δεκαετία του '60 του IX αιώνα. αναθεματίστηκε από την Ανατολική Εκκλησία (αφορισμός, κατάρα της εκκλησίας) από τον Πάπα Νικόλαο Α' και τον Πατριάρχη Φώτιο από τη Δυτική. Έτσι, οι δογματικές θεωρητικές διαφωνίες, μαζί με ένα σύμπλεγμα κοινωνικοπολιτικών λόγων, οδήγησαν το 1054 σε πλήρη απεμπλοκή και διάσπαση του χριστιανισμού σε δύο εκκλησίες. Η Δυτική άρχισε να αυτοαποκαλείται καθολική (δηλαδή καθολική), η ανατολική - ορθόδοξη (δηλαδή Ορθόδοξη).
Δομή της Καθολικής Εκκλησίας
Σύμφωνα με τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, που αναγνωρίζονται τόσο από Καθολικούς όσο και από Ορθοδόξους, ακόμη και στους υστεροβυζαντινούς χρόνους, αναλαμβάνεται η πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής έδρας έναντι των υπολοίπων (ρωμαϊκή πρωτοκαθεδρία). 5 έδρες έχουν ιδιαίτερη υπεροχή έναντι των υπολοίπων και είναι ιεραρχικά υποδεέστερες μεταξύ τους ως εξής - στην πρώτη θέση είναι η Ρώμη, στη δεύτερη - η Κωνσταντινούπολη, στην τρίτη - η Αλεξάνδρεια, στην τέταρτη - η Αντιόχεια, στην πέμπτη - η Ιερουσαλήμ . Όλα αυτά ονομάζονταν «πενταχία», δηλ. πεντακέφαλα.
Επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας και ανώτατος ηγεμόνας του κράτους της πόλης του Βατικανού είναι ο Πάπας, του οποίου ο πλήρης τίτλος έχει ως εξής - Επίσκοπος Ρώμης, Αντιβασιλέας του Ιησού Χριστού, διάδοχος του Πρίγκιπα των Αποστόλων, Ανώτατος Ποντίφικας (είχε φάει , σε μετάφραση - γεφυροποιός) της οικουμενικής Εκκλησίας, Πατριάρχης της Δύσης, Προκαθήμενος Ιταλίας, αρχιεπίσκοπος και μητροπολίτης της ρωμαϊκής επαρχίας, μονάρχης του κράτους της Πόλης του Βατικανού, υπηρέτης των υπηρετών του Θεού. Ο ίδιος ο τίτλος καθορίζει την ειδική ιδιότητα του Πάπα ως κληρονόμου της ηγεσίας της εκκλησιαστικής ζωής των Καθολικών Χριστιανών με την ευλογία του Ιησού Χριστού. Η κατοικία του Πάπα είναι η Πολιτεία της Πόλης της Πόλης του Βατικανού, η οποία καταλαμβάνει μια σχετικά μικρή έκταση (44 εκτάρια). Πίσω στο 756, αυτά τα εδάφη δωρίστηκαν από τον Γάλλο βασιλιά Πεπίνο Α' στον Πάπα Στέφανο και έγιναν γνωστά ως Παπική Περιοχή (κράτος). Το 1870, μετά την ενοποίηση της Ιταλίας, τα Παπικά Κράτη καταργήθηκαν και το 1929 ιδρύθηκε το κράτος της Πόλης της Πόλης του Βατικανού. Ο Πάπας εκλέγεται από κονκλάβιο καρδιναλίων (2/3 ψήφοι + ένας πρέπει να είναι υπέρ) ισόβια. Ο επίσημος κατάλογος των Παπών της Ρώμης διατηρεί τα ονόματα 262 ηγετών της Καθολικής Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένου του σημερινού Ιωάννη Παύλου Β' (πριν από τις εκλογές το 1978 - ο Πολωνός καρδινάλιος, ο οποίος έφερε το όνομα του Karol Wojtyla).
Ο διοικητικός μηχανισμός της Καθολικής Εκκλησίας - η Ρωμαϊκή Κουρία (αποτελείται από εκκλησίες, γραφεία, γραμματείες και δικαστήρια) - υπάγεται άμεσα στον Πάπα και διαχειρίζεται ολόκληρο το σύνολο τόσο των θρησκευτικών δομών όσο και των μη εκκλησιαστικών οργανώσεων και ενώσεων υπό την αιγίδα του Το Βατικανό, δηλαδή, εκτός από την επίλυση προβλημάτων του εκκλησιαστικού προσωπικού, την παρακολούθηση των τελετουργιών, τη διεξαγωγή μοναστικών υποθέσεων, τη βελτίωση του συστήματος θρησκευτικής εκπαίδευσης κ.λπ., η Καθολική Εκκλησία ηγείται πολιτικών και δημόσιων οργανώσεων: κόμματα, συνδικάτα, συλλόγους νεολαίας και γυναικών κ.λπ. .
Η ιεραρχία της εκκλησίας έχει 4 βασικά επίπεδα: διακονικό, πρεσβυτέριο (ιερείς), επισκοπικό, πρωτείο (μόνο ο Πάπας έχει). Η παραφίνη της καθολικής εκκλησίας, σε εδαφική βάση, είναι ενωμένη σε επισκοπές με επικεφαλής έναν επίσκοπο. Οι επισκοπές εντός του ίδιου κράτους σχηματίζουν μια εθνική εκκλησία, της οποίας επικεφαλής είναι ένας καρδινάλιος. Οι εθνικές εκκλησίες, με τη σειρά τους, αποτελούν συστατικά μιας ενιαίας συγκεντρωτικής Καθολικής Εκκλησίας. Καθολικοί κληρικοί όλων των βαθμίδων, λόγω του αποκλειστικού τους ρόλου στην πνευματική ζωή των Καθολικών Χριστιανών, απαγορεύεται να παντρεύονται. Ο όρκος της αγαμίας (αγαμίας), όπως λες, τονίζει την απόσπαση των ιερέων από τις επίγειες προσκολλήσεις και την υπαγωγή τους στον κλήρο.
Δογματική του Καθολικισμού
Η πηγή του δόγματος στον Καθολικό Χριστιανισμό αναγνωρίζεται ως κείμενα που, σύμφωνα με το δόγμα, είναι ο κατερχόμενος και αντικειμενοποιημένος λόγος του ίδιου του Θεού - Αγία Γραφή και Ιερά Παράδοση. Όλα τα βιβλία που περιλαμβάνονται στο βιβλίο θεωρούνται κανονικά στον Καθολικισμό. λατινική μετάφρασηΒίβλος (Vulgate). Η Ιερά Παράδοση διαμορφώνεται με τα διατάγματα των 21 συνόδων, καθώς και τις κρίσεις των Παπών της Ρώμης για εκκλησιαστικά και εγκόσμια προβλήματα. Όταν ο Ρωμαίος αρχιερέας μιλά ex cathedra, δηλ. όταν ασκεί τα καθήκοντά του ως ποιμένας και δάσκαλος όλων των χριστιανών, έχει αλάθητο σε θέματα πίστης και ηθικής (σύμφωνα με το διάταγμα της 18ης Ιουνίου 1870 της Α' Συνόδου του Βατικανού, που καθιέρωσε το δόγμα του παπικού αλάθητου).
Η Δ' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, που έγινε το 869-870, θεωρείται η VIII Οικουμενική στον Καθολικισμό, αλλά η Ορθοδοξία δεν την αναγνωρίζει ως τέτοια. Περαιτέρω, μετά τον διαχωρισμό της ανατολικής και της δυτικής χριστιανικής εκκλησίας το 1054, δεν πραγματοποιήθηκαν οι παντοχριστιανικές Οικουμενικές Σύνοδοι, αλλά ο Καθολικισμός επιμένει στην παρόμοια ονομασία τους. Οι αποφάσεις των επόμενων Οικουμενικών Συνόδων έχουν για τους Καθολικούς την ιδιότητα της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής, αφού πιστεύεται ότι το Άγιο Πνεύμα είναι αόρατο παρόν σε τέτοιες συνόδους. Εκτός από τα ήδη υπάρχοντα γενικά χριστιανικά θεμέλια του δόγματος, υιοθέτησαν αρκετά νέα δόγματα και ρύθμισαν συγκεκριμένες καθολικές τελετουργικές πρακτικές.
Στη Σύνοδο του Τολέδο (589), έγινε προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό (lat. - filioque). Και οι τρεις υποστάσεις της Θεότητας εκδηλώνονται πανομοιότυπα. Η ταυτότητα της ουσίας τους γεννά την ταυτότητα της ενέργειάς τους (χάρη), δηλαδή την εικόνα της δράσης και της εκδήλωσής τους στον «εξωτερικό» κόσμο. Ο εσωτερικός, διαχρονικός αυτοσχηματισμός της Τριάδας υποδηλώνει ότι η διαφορά στις υποστάσεις γεννιέται στους κόλπους μιας ενιαίας θεϊκής φύσης. Είναι η φύση του Πατέρα που γεννά τον Υιό και μαζί του γεννά το Πνεύμα.
Σύμφωνα με χριστιανική διδασκαλίαΗ επίγεια ιστορία τελειώνει με τη Δευτέρα Παρουσία του Ιησού Χριστού, η οποία θα γίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα και σε μια ώρα που είναι γνωστή μόνο σε Αυτόν. Μετά θα υπάρξει η ανάσταση των νεκρών (όλων που έζησαν ποτέ), οι ψυχές τους θα ενσαρκωθούν σε σώματα για να εμφανιστούν στην Τελευταία Κρίση. Η Τελευταία Κρίση στο τέλος του χρόνου είναι μια διαδικασία στην ιστορία κάθε ανθρώπου και ταυτόχρονα σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή ταυτόχρονα. Στο Μεσαίωνα, ήταν διαδεδομένη η πεποίθηση ότι η συντριπτική πλειοψηφία των ψυχών αμέσως μετά το θάνατο πηγαίνουν στη Γέεννα, όπου παραμένουν για αμαρτίες μέχρι ημέρα της κρίσης(πιστευόταν ότι τόσο λίγοι ήταν άξιοι σωτηρίας που θα χωρούσαν εύκολα ΚΙΒΩΤΟΣ ΤΟΥ ΝΩΕ). Σε συν. XII - αρχή. 13ος αιώνας η Καθολική Εκκλησία διορθώνει την εσχατολογική έννοια και στη Σύνοδο της Φλωρεντίας (1439) υιοθετεί το δόγμα του καθαρτηρίου. Το καθαρτήριο είναι ένα είδος κόλασης, αλλά προσωρινό, ένα μέρος όπου η ψυχή του νεκρού κατοικεί μετά το θάνατο, καθαρίζεται και υποφέρει βασανιστήρια ανάλογα με τη σοβαρότητα των αμαρτιών. Έτσι αποκτάται η δυνατότητα της τελικής σωτηρίας την ημέρα της έσχατης κρίσης. Η πρακτική της διάδοσης τέρψεων συνδέεται επίσης με το δόγμα του καθαρτηρίου. Η Καθολική Εκκλησία, εκπροσωπώντας την Πόλη του Θεού στη γη, έχει ένα «απόθεμα» χάριτος, το οποίο μπορεί να διανείμει κατά την κρίση της. Έχοντας πλεονεκτήματα ενώπιον της εκκλησίας, τα οποία περιλαμβάνουν την απόκτηση τέρψεων (εκκλησιαστικά έγγραφα που έχουν ένα σωματίδιο χάρης), ο Καθολικός λαμβάνει τη συγχώρεση ορισμένων αμαρτιών και ανακουφίζει την τύχη του στο καθαρτήριο.
Περισσότερα για Οικουμενική σύνοδοςστην Έφεσο (431) η Υπεραγία Θεοτόκος, η μητέρα του Ιησού Χριστού, αναγνωρίστηκε ως Μητέρα του Θεού και Βασίλισσα των Ουρανών. Σύμφωνα με το μύθο, γεννήθηκε από τον Ιωακείμ και την Άννα. Από την ηλικία των τεσσάρων της δόθηκε για εκπαίδευση στο ναό. Στη συνέχεια αρραβωνιάζεται τον Ιωσήφ. Στη Ναζαρέτ, έλαβε τα καλά νέα της γέννησης του Σωτήρα του κόσμου.
Στον καθολικισμό τα δόγματα διακηρύσσονται: περίπου άψογη σύλληψηΘεοτόκος (υιοθετήθηκε το 1854 - η Παναγία γεννήθηκε ως αγνό ον, απαλλαγμένο από το προπατορικό αμάρτημα, καθώς η Εύα, που δεν είχε ακόμη πέσει, ήταν απαλλαγμένη από αυτό), σχετικά με τη σωματική ανάληψη της Παναγίας στους ουρανούς (1950). Το 1964 ο Πάπας Παύλος ΣΤ' ανακήρυξε την Υπεραγία Θεοτόκο «Μητέρα της Εκκλησίας». Γενικά, η λατρεία της Μητέρας του Θεού στην Καθολική Εκκλησία εκφράζεται και τονίζεται σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. το δόγμα του αλάθητου του Πάπα σε θέματα πίστης (βλ. παραπάνω).
Τα τελετουργικά χαρακτηριστικά της Καθολικής Εκκλησίας εκδηλώνονται στα εξής:
■S λατρεία (Λειτουργία) γίνεται στα λατινικά. Οι ενορίτες συμμετέχουν σε αυτό καθισμένοι - σηκώνονται μόνο κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου. Συνοδεύεται από οργανική μουσική (σύμφωνα με τον A.F. Losev, αν η ίδια η ουσία της Ορθοδοξίας εκφράζεται με το χτύπημα των καμπάνων, τότε η ίδια η ουσία του Καθολικισμού βρίσκεται στον δαιμονικό ήχο του οργάνου). Αν και το όργανο είναι βυζαντινή εφεύρεση και ακόμη και ο Θωμάς Ακινάτης, ως καθολικός κανόνας, αντιτάχθηκε σθεναρά στη χρήση του στην εκκλησία, είναι ο ήχος του οργάνου που τονίζει την πρωτοτυπία της καθολικής λατρείας.
■S στο σχεδιασμό του εσωτερικού μιας καθολικής εκκλησίας (εκκλησίας) όπου κυριαρχούν γλυπτικές συνθέσεις και πίνακες, και όχι εικόνες, όπως στην ορθόδοξη. Οι τοιχογραφίες στο ναό συχνά «αναδημιουργούνται» ιερή ιστορίακαι απεικονίζουν ξεκάθαρα βιβλικές ιστορίεςδιαφωτίζοντας έτσι τους ενορίτες. Μετά τη Σύνοδο του Τρίντενγκ (1545-1563), άρχισαν να δίνουν ιδιαίτερη προσοχή σε μια τέτοια διακόσμηση των Καθολικών εκκλησιών για να υπενθυμίσουν αμέσως σε αυτόν που μπήκε στην εκκλησία ότι ήταν Καθολικός και όχι Προτεστάντης.
Οι Καθολικοί βαφτίζονται, σε αντίθεση με τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, με ολόκληρη την παλάμη από τον αριστερό ώμο προς τα δεξιά.
/ Η Καθολική Εκκλησία τιμά, εκτός από τον κοινό χριστιανό, και τους πραγματικούς Καθολικούς αγίους, καθώς και κειμήλια που συνδέονται με τη ζωή και το έργο τους.
Ο καθολικισμός έχει τα δικά του χαρακτηριστικά στη διεξαγωγή των μυστηρίων (πράξεις λατρείας που θεωρούνται καθιερωμένες από τον Ιησού Χριστό. Σε αυτές, «υπό ορατώςμεταδίδεται στους πιστούς η αόρατη χάρη του Θεού, η οποία αλλάζει την πνευματική και ηθική ζωή του ανθρώπου).
Στον Καθολικισμό, όπως και στην Ορθοδοξία, αναγνωρίζονται 7 μυστήρια, σε καθένα από τα οποία μεταδίδεται ένα ορισμένο δώρο χάριτος σε ένα άτομο. Σύμφωνα με το δόγμα του «opus operatum», η εγκυρότητα του μυστηρίου και η σωτηριολογική του επίδραση δεν εξαρτώνται από τις ιδιότητες των προσώπων που το εκτελούν, αλλά εξαρτώνται από την αναπαραγωγή των υποχρεωτικών διαδικασιών (τηρηση της καθιερωμένης τάξης, συμμετοχή ενός «νόμιμα διορισμένου» κληρικού, ακολουθώντας τον λεκτικό τύπο, την ιδιαίτερη διάθεση του παραλήπτη του μυστηρίου) .
Τα μυστήρια χωρίζονται από την εκκλησία σε μοναδικά (βάπτιση, χρίσματα, ιερατεία) και επαναλαμβανόμενα.
1. Το μυστήριο της βάπτισης είναι μια ιερή πράξη κατά την οποία ένας πιστός στον Χριστό, ρίχνοντας τρεις φορές νερό στο σώμα του με την επίκληση ενός ονόματος Αγία Τριάδα- Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα - ξεπλένεται από το προπατορικό αμάρτημα, αναγεννιέται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος σε μια νέα πνευματική ζωή (πνευματικά γεννημένη) και γίνεται μέλος της Εκκλησίας, δηλαδή της χάριτος Βασιλείας του Χριστού.
2. Το μυστήριο του χρίσματος είναι ένα μυστήριο κατά το οποίο δίνονται στον πιστό τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, τα οποία τον ενισχύουν στα πνευματικά χριστιανική ζωή. Στον Καθολικισμό, με τη μορφή επιβεβαίωσης, ο επίσκοπος εκτελεί τα παιδιά 7-12 ετών, προικίζοντάς τα με Θεία Χάρη.
3. Το μυστήριο της μετανοίας (εξομολόγηση) είναι ένα μυστήριο κατά το οποίο ο πιστός εξομολογείται (προφορικά αποκαλύπτει) τις αμαρτίες του στον Θεό παρουσία ιερέα σε ειδική εξομολόγηση και λαμβάνει μέσω αυτού τη άφεση αμαρτιών από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό.
4. Το μυστήριο της κοινωνίας είναι ένα μυστήριο στο οποίο ένας πιστός, υπό το πρόσχημα του ψωμιού και του νερού (στον Καθολικισμό), μετέχει από το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού και μέσω αυτού του μυστηρίου ενώνεται με τον Χριστό και γίνεται μέτοχος. της αιώνιας ζωής.
5. Μυστήριο του γάμου - σύμφωνα με τη δημιουργία του Αδάμ και της Εύας «Ο Θεός τους ευλόγησε, και ο Θεός τους είπε να είναι καρποφόροι και να πολλαπλασιαστούν και να γεμίσουν τη γη και να την υποτάξουν». Ο γάμος είναι ένα μυστήριο στο οποίο, με ελεύθερη υπόσχεση από τη νύφη και τον γαμπρό για αμοιβαία πίστη μεταξύ τους, ευλογείται η συζυγική τους ένωση κατ' εικόνα της πνευματικής ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία. Και επίσης ζητείται και δίνεται η χάρη του Θεού για αλληλοβοήθεια και ομοφωνία, για την ευλογημένη γέννηση και χριστιανική ανατροφή των παιδιών.
6. Το μυστήριο της χειροτονίας (χειροτονίας) είναι ένα μυστήριο κατά το οποίο ο κληρικός αποκηρύσσει τους εγκόσμιους πειρασμούς και αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Θεού και της Εκκλησίας ως Νύμφη του Χριστού.
7. Το μυστήριο της αφαίρεσης (unction) είναι ένα μυστήριο κατά το οποίο, όταν ο άρρωστος αλείφεται με ιερό λάδι (έλαιο), επικαλείται τη χάρη του Θεού στον άρρωστο για να τον θεραπεύσει από σωματικές και ψυχικές ασθένειες.
Στη δεκαετία του '60 του ΧΧ αιώνα. II Σύνοδο του Βατικανού (Οκτώβριος 1962 - Ιούλιος 1965) άνοιξε το λεγόμενο διαδικασίες ανακαίνισηςστον σύγχρονο καθολικισμό. Ενας αριθμός από σημαντικές αποφάσεις, εκσυγχρονίζοντας τον Καθολικισμό και καθιστώντας τον πιο σχετικό με τις πραγματικότητες του σύγχρονου κόσμου:
s επιτρέπεται η εκτέλεση υπηρεσιών όχι μόνο στα λατινικά, αλλά και σε εθνικές γλώσσες.
Η ηγεσία της εκκλησίας καταδίκασε τη θέση υποκίνησης μίσους μεταξύ εκπροσώπων διαφόρων θρησκευτικών δογμάτων.
s τόνισε την κίνηση της Καθολικής Εκκλησίας προς την προσέγγιση με άλλες χριστιανικές εκκλησίες και την εξοικείωση με τον οικουμενισμό.
S πραγματοποίησε εκδημοκρατισμό εκκλησιαστική ζωήκαι εγκρίθηκε διάταγμα περί κοσμικής αποστολής κ.λπ.
Σήμερα, υπάρχουν περισσότεροι από 1 δισεκατομμύριο άνθρωποι στον κόσμο που είναι Καθολικοί Χριστιανοί. Ο καθολικισμός είναι πιο διαδεδομένος στην Ισπανία, την Ιταλία, την Πορτογαλία, τη Γαλλία, την Πολωνία, τη Λιθουανία, τις ΗΠΑ, τη Λατινική και την Κεντρική Αμερική.
Στην Ουκρανία, ο Καθολικός Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται από τον 14ο αιώνα, όταν ο Πολωνός βασιλιάς Casimir III κατέλαβε τα περισσότερα εδάφη της Γαλικίας-Volyn Rus. Το 1375 δημιουργήθηκε η Καθολική Μητρόπολη της Γαλικίας, η οποία σηματοδότησε την αρχή μιας ενεργού «ανάπτυξης» των ουκρανικών εδαφών από τον Καθολικισμό. Στη σύγχρονη Ουκρανία, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία εκπροσωπείται μέσω των δραστηριοτήτων της Αρχιεπισκοπής Lviv ως πνευματικό της κέντρο, η οποία διαθέτει τις κατάλληλες διοικητικές και πνευματικές και εκπαιδευτικές δομές. Υπό την εξουσία του νούντσιου (πρεσβευτή) του Βατικανού στην Ουκρανία, λειτουργεί αυτόνομα η δομή του RCC στην Υπερκαρπάθια - η Διακαρπάθια Αποστολική Διοίκηση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Σήμερα, περισσότερες από 700 καθολικές κοινότητες λειτουργούν σε όλες τις περιοχές της Ουκρανίας.
ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΣΜΟΣ
Ο προτεσταντισμός προέκυψε ως αποτέλεσμα της Μεταρρύθμισης (λατ. Reformatio - μεταμόρφωση, διόρθωση) - ένα κίνημα σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες με στόχο να μεταμορφώσει την εκκλησία στο πνεύμα των ευαγγελικών ιδεωδών και να εξαλείψει όλα όσα στον μεσαιωνικό καθολικισμό φαινόταν στους μεταρρυθμιστές είναι μια απόκλιση από αυτά τα ιδανικά.
Τα πρώτα οργανωμένα μεταρρυθμιστικά κινήματα, με στόχο την επιστροφή στην αρχική φτώχεια της Εκκλησίας, εμφανίζονται τον 12ο αιώνα. Οι σημαντικότεροι από αυτούς είναι οι Βαλδένσιοι της Λυών (1173). Το κίνημα των Φραγκισκανών απορρόφησε σε μεγάλο βαθμό τη νόμιμη δυσαρέσκεια του λαού, αλλά ταυτόχρονα συνέβαλε στη συγκρότηση εξαθλιωτικών και χιλιαστικών κινημάτων. Ο καθηγητής της Οξφόρδης John Wycliffe (1320-1384) στάθηκε στην αρχή του κινήματος Lollard - «φτωχοί ιερείς» που αρνήθηκαν το δόγμα της υλικής φύσης της «μεταουσίας», την αγαμία της ιεροσύνης, την ιεραρχία της εκκλησίας, το δικαίωμα της αφορισμού και η έκδοση τέρψεων. Ο ιεροκήρυκας της Πράγας Γιαν Χους (κάηκε στην Κωνσταντία το 1415) θεωρείται μαθητής του Γουίκλιφ, αν και ο ίδιος αντιτάχθηκε σε αυτό. Από αυτόν πήγε ένα λαϊκό κίνημα που διεξήγαγε έναν πόλεμο όχι τόσο θρησκευτικό όσο για την ανεξαρτησία της Βοημίας από την Αυστρία. Οι οικουμενικές τάσεις αυτής της εποχής οδήγησαν, όπως φαίνεται, σε συμφωνία μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας, αλλά μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης (1453), το ειδύλλιο έληξε. Οι συγκρούσεις μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης ήταν ντυμένες με τη μορφή μιας δογματικής διαμάχης για το filioque (Λατινικά - «και γιος») - ένα δόγμα που υιοθετήθηκε στον καθεδρικό ναό του Τολέδο το 589 χωρίς συμφωνία με την Ανατολική Εκκλησία και σημαίνει την πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό). Στην πραγματικότητα, επρόκειτο για εξουσία. Το Ελληνικό Πατριαρχείο ακύρωσε τη συνθήκη ένωσης που υπογράφηκε το 1439 στη Φλωρεντία από τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Ιωάννη Η' Παλαιολόγο.
Στις αρχές του XVI αιώνα. ένα πολύ πιο δραματικό σχίσμα χώρισε τον γερμανικό Βορρά από την υπόλοιπη Ευρώπη. Ξεκίνησε από τον Αυγουστιανό μοναχό Martin Luther (1483 - 1546) - καθηγητή θεολογίας στο Wittenberg. Στις 31 Οκτωβρίου 1517, ο Λούθηρος κάρφωσε 95 από τις διατριβές του στις πόρτες του καθεδρικού ναού στο Wittenberg και στη συνέχεια τις υπερασπίστηκε με τόλμη ενώπιον του Καρδινάλιου Legate Cayetano. Σε αυτά, ο Λούθηρος πρότεινε την αρχή της εσωτερικής μετάνοιας, που πρέπει να είναι ολόκληρη η ζωή ενός χριστιανού, και επέκρινε το δόγμα των τέρψεων, του καθαρτηρίου, της προσευχής για τους νεκρούς και της σωτηρίας από την αξία των αγίων. Η τέρψη ήταν ένα παπικό διάταγμα που παρείχε σε ένα άτομο απαλλαγή από την τιμωρία για τις αμαρτίες του στο καθαρτήριο. Δεν έδωσε συγχώρεση, αφού η τελευταία απαιτούσε μετάνοια. Στην αρχή δίνονταν τέρατα για την εκτέλεση πνευματικών άθλων. Έτσι, ο Πάπας Ουρβανός Β' τα υποσχέθηκε στους συμμετέχοντες στη σταυροφορία του 1095. Ωστόσο, στις αρχές του 15ου αι. η απόλαυση, τουλάχιστον ανεπίσημα, κατέστη δυνατή η αγορά με χρήματα, και στη συνέχεια ακολούθησαν νέες παραβιάσεις όταν ο Πάπας Σίξτος Δ' επέτρεψε την αγορά τέρψεων για νεκρούς συγγενείς που μαραζώνουν στο καθαρτήριο. Η αγοραπωλησία εκκλησιαστικών θέσεων εξαπλώθηκε («σιμωνία» - για λογαριασμό του Σίμωνα - του μάγου, που, σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη, προσπάθησε να αγοράσει θεϊκή δύναμη από τον Άγιο Πέτρο). Πολλοί επίσκοποι και ιερείς ζούσαν ανοιχτά με ερωμένες. Συχνά συγχωρούνταν για τις αμαρτίες τους αν πλήρωναν αμοιβή για συμβίωση, «νανούρισμα χρήματα» για νόθα παιδιά κ.λπ. Όλα αυτά προκάλεσαν δυσπιστία για τον κλήρο μεταξύ των λαϊκών. Υπό την επιρροή του φίλου του, του ανθρωπιστή Φίλιππου Μελάγχθον (1497-1560), ο Λούθηρος τελικά άμβλυνε πολλά σημεία του δόγματος και της τελετουργίας του. Ταυτόχρονα, ο Γάλλος οπαδός του John Calvin (1509 - 1564), που υπέταξε ολοκληρωτικά τη Γενεύη από το 1541, υπερασπίστηκε ένα πολύ πιο άκαμπτο, δογματικό και ζοφερό προτεσταντικό δόγμα. Το προτεσταντικό κίνημα εξαπλώθηκε με την υποστήριξη των ιδιαιτέρων πρίγκιπες της Γερμανίας και της Ελβετίας, οι οποίοι ειλικρινά δεν αναγνώρισαν την παπική εξουσία. Μέχρι το 1530, οι ηγεμόνες της Σαξονίας, της Έσσης, του Βραδεμβούργου και του Μπρούνσβικ, καθώς και οι βασιλιάδες της Δανίας και της Σουηδίας, είχαν υιοθετήσει την προτεσταντική πίστη, είχαν ρήξει με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, εκκοσμίκευσαν τα μοναστικά εδάφη και αναδιοργάνωσαν τις εκκλησίες στα εδάφη τους. σύμφωνα με τις αρχές του Προτεσταντισμού. Η εκκοσμίκευση των μοναστηριών χαιρετίστηκε τόσο από αποσπάσματα ενόπλων ιπποτών όσο και από αγρότες. Υποκινούμενοι από τον ριζοσπάστη προτεστάντη Thomas Müntzer (1490-1525), οι αγρότες ξεκίνησαν έναν πόλεμο που ο Λούθηρος καταδίκασε και μια ένωση προτεστάντων πρίγκιπες κατέστειλε βάναυσα.
Το προτεσταντικό κίνημα είναι ετερογενές: φονταμενταλιστικό στον πυρήνα του, περιλαμβάνει επίσης μια ουσιαστική περιφέρεια ελεύθερης σκέψης (Αναβαπτιστές, Μενονίτες κ.λπ.). Η κατάσταση περιπλέκεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι ο Λούθηρος εγκατέλειψε μερικές από τις ιδέες της νιότης του, ενώ πολλοί από τους μαθητές και υποστηρικτές του παρέμειναν πιστοί σε αυτές. Οι πιο ριζοσπαστικοί από αυτούς τους μαθητές είναι ο Ulrich Zwingli (1484 - 1531), ένας Ελβετός προτεστάντης ηγέτης, και ο John Calvin.
Από την πλευρά της, η Καθολική Εκκλησία οργανώνει την Αντιμεταρρύθμιση, η κύρια μορφή της οποίας ήταν η Εταιρεία του Ιησού (Ιησουίτες) - ένα τάγμα που ιδρύθηκε το 1534 από τον Ιγνάτιο Λογιόλα (1501 -1556). Οι αρχές του διατυπώθηκαν από το πολύχρονο Συμβούλιο του Τρεντ (1545 - 1563). Όπως η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, η Καθολική Μεταρρύθμιση ήταν ένα φονταμενταλιστικό κίνημα. Οι σκληρές ηθικές του συνταγές και οι πολυάριθμες απαγορεύσεις (για παράδειγμα, για την ανάγνωση έργων που περιλαμβάνονται στο Ευρετήριο των Απαγορευμένων Βιβλίων) σηματοδότησε την έλευση της Νέας Εποχής. Το 1534 ένας άλλος χωρίστηκε από τη Ρώμη Προτεσταντική εκκλησία- Αγγλικανική. Οι θρησκευτικές διαμάχες και η άνοδος στην εξουσία των πουριτανών Καλβινιστών έγιναν τότε η αιτία της Αγγλικής Επανάστασης (1642 - 1649).
Ο ίδιος ο όρος «Προτεσταντισμός», που άρχισε να χρησιμοποιείται για να αναφέρεται στο σύνολο των χριστιανικών δογμάτων που συνδέονται γενετικά με τη Μεταρρύθμιση, προέρχεται από τη «διαμαρτυρία» ορισμένων ευαγγελικών Γερμανών πριγκίπων, που διακήρυξαν το 1529 κατά της κατάργησης του 2ο Speyer Reichstag (η κεντρική αρχή της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας) το δικαίωμα να αποφασίζουν για τη θρησκεία των υπηκόων, το οποίο πέτυχαν το 1526 (το δικαίωμα αυτό επιβεβαιώθηκε τελικά από τη Θρησκευτική Ειρήνη του Άουγκσμπουργκ του 1555, σύμφωνα με την οποία ο Καθολικισμός και ο Λουθηρανισμός έλαβαν ίσα δικαιώματα και στα οποία είναι σταθερή η αρχή: τι είναι ο κυρίαρχος, τέτοια είναι η θρησκεία).
Χαρακτηριστικά δόγματος, οργάνωσης και λατρείας
Οι μεταρρυθμιστές επέμεναν στη σχέση ανθρώπου και Θεού. Αγωνίστηκαν για το δικαίωμα κάθε χριστιανού να διαβάζει ελεύθερα τη Βίβλο. Στον Προτεσταντισμό, η Βίβλος δηλώνεται ως η μόνη πηγή δόγματος και η Παράδοση είτε απορρίπτεται είτε χρησιμοποιείται στο βαθμό που αναγνωρίζεται ως συνεπής με τη Γραφή.
Τα περισσότερα προτεσταντικά δόγματα τονίζουν τη γενική εξαχρείωση και την αμαρτωλότητα των ανθρώπων και δεν θεωρούν τη δικαιοσύνη ως χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπου. Η σωτηρία, σύμφωνα με τους Προτεστάντες, εξαρτάται μόνο από την εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού. Η δικαίωση επιτυγχάνεται με την προσωπική πίστη στο κατόρθωμα του σταυρού του Χριστού, και πολλοί Προτεστάντες πιστεύουν ότι η μοίρα ενός ατόμου μετά το θάνατο είναι προκαθορισμένη από τον Θεό.
Η αναγκαιότητα των καλών έργων για τη σωτηρία αρνείται κατηγορηματικά από τη συντριπτική πλειοψηφία των Προτεσταντών. Επίσης δεν πιστεύουν στη μεσιτεία των αγίων ενώπιον του Θεού, απορρίπτουν την πίστη στο καθαρτήριο και την αποτελεσματικότητα των τέρψεων.
Τα μυστήρια θεωρούνται ως ο ορατός λόγος του Θεού και τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο με άλλες μορφές του ελέους του Θεού: η γνώση των Αγίων Γραφών, το κήρυγμα κ.λπ. Οι περισσότεροι Προτεστάντες αναγνωρίζουν μόνο δύο μυστήρια, τα οποία είναι γνωστά από την Καινή Διαθήκη, ότι Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός τα καθιέρωσε: το βάπτισμα και το δείπνο του Κυρίου (κοινωνία), μη πιστεύοντας στη μετουσίωση των στοιχείων της κοινωνίας (άρτος και κρασί) στο σώμα και το αίμα του Χριστού.
Όλοι οι Προτεστάντες ενώνονται με την άρνηση αναγνώρισης της πρωτοκαθεδρίας του πάπα. Η αρχή της καθολικής ιεροσύνης είναι εξαιρετικά σημαντική. Ο προτεσταντισμός, που υποστηρίζει την απλούστευση και τη φθηνότητα της λατρείας, απέρριψε την προσευχή για τους νεκρούς, τη λατρεία της Μητέρας του Θεού και των αγίων, τη λατρεία των λειψάνων, των εικόνων και άλλων κειμηλίων, μείωσε τη λειτουργική πλευρά της εκκλησιαστικής ζωής, έβαλε το κήρυγμα και ανάγνωση της Αγίας Γραφής καταρχήν.

καθολικός ναός

Ο ναός είναι το κέντρο όλης της ζωής της ενοριακής κοινότητας και επιτελεί ποικίλες λειτουργίες. Εδώ οι πιστοί συνειδητοποιούν την ενότητά τους και βιώνουν από κοινού την αίσθηση της συνάντησης με τον Θεό. Αλλά ο κύριος σκοπός του ναού είναι να είναι ο χώρος της λειτουργίας.

Μία από τις διαφορές μεταξύ μιας καθολικής εκκλησίας και μιας ορθόδοξης είναι ότι ο κύριος βωμός της βλέπει προς τη Δύση. Πράγματι, στη Δύση, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας, είναι η πρωτεύουσα του Οικουμενικού Χριστιανισμού, η Ρώμη, η έδρα του Πάπα - της κεφαλής ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας. Στις καθολικές εκκλησίες, σε αντίθεση με τις ορθόδοξες, δεν υπάρχουν εικονοστάσια. Στους δυτικούς, νότιους και βόρειους τοίχους του ναού επιτρέπεται η τοποθέτηση βωμών (μπορεί να υπάρχουν πολλοί από αυτούς). Ο βωμός σε μια καθολική εκκλησία αντιστοιχεί στον ορθόδοξο θρόνο, αλλά όχι στον βωμό: είναι ένα τραπέζι καλυμμένο με πέπλο με λειτουργικά βιβλία και σκεύη. Η κύρια τελετή γίνεται στο βωμό.

Οι καθολικές εκκλησίες χτίζονται συχνότερα με τη μορφή βασιλικής, καθώς και εκκλησίες με τρούλο με τη μορφή λατινικού σταυρού. Ο σταυρός στο σχέδιο του ναού συμβολίζει την εξιλεωτική θυσία του Χριστού. Τα πλαϊνά κλίτη χρησιμεύουν συχνά ως χώροι για παρεκκλήσια με ανεξάρτητους βωμούς. Κατά την κατασκευή ενός βωμού, τα λείψανα ενός αγίου τοποθετούνται πάντα στα θεμέλια του θεμελίου. Η κύρια εικόνα του ναού τοποθετείται πάνω από το βωμό. Ο βωμός είναι διακοσμημένος με μια σκηνή για αφιερωμένους επισκέπτες (συνήθως φτιαγμένη σε μορφή ντουλάπι). Στο βωμό υπάρχει πάντα ένας γλυπτός σταυρός, ένα μπολ για κοινωνία, μια πατέντα - ένα επίπεδο πιατάκι για τους καλεσμένους και ένας σωματάρχης - μια χαρτοπετσέτα στην οποία τοποθετούνται το μπολ και η πατέντα για να συλλέγουν σωματίδια ψωμιού από αυτό μετά το αγιασμό των δώρων. Μερικές φορές ένα κιβόριο τοποθετείται επίσης εδώ - ένα μπολ με καπάκι για την αποθήκευση των οικοδεσποτών, και ένα monstrance - ένα σκάφος για τη μεταφορά οικοδεσπότων κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών. Κατά κανόνα, σε μεγάλες καθολικές εκκλησίες υπάρχει ένας άμβωνας σε μια μαργαρίτα από την οποία γίνεται κήρυγμα. Στις καθολικές εκκλησίες, σε αντίθεση με τις ορθόδοξες, οι ενορίτες επιτρέπεται να κάθονται κατά τη διάρκεια της λατρείας. Οι συμμετέχοντες του θα πρέπει να σηκώνονται μόνο σε ορισμένες στιγμές - κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, την προσφορά των Τιμίων Δώρων, την ευλογία του ιερέα κ.λπ.

Μέχρι τον 5ο-6ο αι. οι ιερείς δεν είχαν ειδικά λειτουργικά άμφια, εμφανίστηκαν αργότερα, αν και χρονολογούνται στα ρούχα των απλών Ρωμαίων εκείνης της εποχής. Τα άμφια των ιερέων έπρεπε να θυμίζουν τις αρετές και τα καθήκοντα του ιερέα. Πριν από τον εορτασμό της Λειτουργίας, ο ιερέας φοράει πάνω από ένα ράσο - ένα μακρύ χιτώνα με όρθιο γιακά, σφιχτά κουμπωμένο από πάνω προς τα κάτω - ένα λευκό μακρύ χιτώνα, συχνά διακοσμημένο με δαντέλα, το λεγόμενο alba (από το λατ. άλμπα- άσπρο). Μια ζώνη με τη μορφή σχοινιού ή δαντέλας θα πρέπει να θυμίζει τα σχοινιά με τα οποία ήταν δεμένος ο Ιησούς τη στιγμή της σύλληψής του. Στολά - μια κορδέλα που φοριέται στο λαιμό - το κύριο μέρος των λειτουργικών αμφίων. Η Stola συμβολίζει τη δύναμη του ιερέα. Πάνω σε όλα αυτά, μπαίνει ένα περίτεχνο (από λατ. ή όχι- Διακοσμώ), μια αμάνικη κάπα με λαιμόκοψη - από βελούδο ή μπροκάρ. Το Ornat θα πρέπει να θυμίζει στον ιερέα το βάρος της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και να το συμβολίζει. Για άλλες υπηρεσίες που εκτελούνται έξω από το ναό (για παράδειγμα, για πομπές), φοριέται ένα λευκό πουκάμισο μέχρι τα γόνατα - κομζά και ένα αδιάβροχο. Ονομάζεται capa ή pluvial, γιατί πρέπει να προστατεύει από τη βροχή (από λατ. pluvium- βροχή). Ο ιερέας φοράει ένα τετράγωνο σκουφάκι στο κεφάλι του - μια μπιρέτα. Το κεφάλι του επισκόπου κοσμείται με μίτρα. Από την εποχή του Παύλου VI (1963–1978), ο οποίος εγκατέλειψε την τιάρα ως πολύ ακριβή για το κεφάλι της εκκλησίας των φτωχών, οι πάπες φορούσαν επίσης τη μίτρα. Τα επίπεδα της ιεροσύνης και των εκκλησιαστικών βαθμών διαφέρουν στο χρώμα των καθημερινών ενδυμάτων του κληρικού - του ράσου. Ο παπάς φοράει μαύρο ράσο, ο επίσκοπος μωβ. Το μοβ Cardinal - το κόκκινο ράσο ενός καρδινάλιου - συμβολίζει ότι είναι έτοιμος να υπερασπιστεί την Αγία Έδρα μέχρι την τελευταία σταγόνα αίματος. Το κύριο χρώμα των παπικών ενδυμάτων είναι το λευκό.

Κατά κανόνα, οι καθολικές εκκλησίες είναι πλούσια διακοσμημένες με πίνακες και γλυπτά. Στους τοίχους με τη μορφή γλυπτικών ανάγλυφων ή γραφικών ζωγραφιών απεικονίζεται τρόπο του σταυρούΙησούς Χριστός στον Γολγοθά. Πρόκειται για 14 λεγόμενους «σταθμούς», δηλαδή τα στάδια της διαδρομής του σταυρού. Κάθε καθολική εκκλησία έχει ειδικούς θαλάμους για εξομολόγηση. Τα παράθυρά τους είναι συνήθως καλυμμένα με ράβδους και κουρτίνες για να εξασφαλίσουν την ανωνυμία της μετάνοιας. Στην είσοδο του ναού τοποθετείται ένα κύπελλο με αγιασμό.

Η Καθολική Εκκλησία, όπως και η Ορθόδοξη Εκκλησία, τιμά τις εικόνες (από την ελληνική. eikonεικόνα, εικόνα). Η εικόνα είναι μια ιερή εικόνα που τιμάται από την Εκκλησία, είτε επίπεδη είτε τρισδιάστατη. Στην Καθολική θεολογία, η εικόνα ερμηνεύεται κυρίως ως απόδειξη ότι ο Θεός έχει λάβει την αληθινή ανθρώπινη φύση, εκφράζεται στο ανθρώπινο πρόσωπο. Τιμώντας την αγιογραφική εικόνα, διδάσκει η Εκκλησία, οι Χριστιανοί προσκυνούν τον Αντίτυπο και Δημιουργό των πάντων. Η εικόνα έχει γίνει ένας από τους τρόπους στερέωσης και μετάδοσης των διδασκαλιών της Εκκλησίας. Η λατρεία των εικόνων στον Χριστιανισμό καθιερώθηκε μόλις τον 8ο αιώνα. ως αποτέλεσμα της νίκης επί των εικονομαχικών κινημάτων που συνδέονται με τον Νεστοριανισμό και τον Μονοφυσιτισμό. Στην Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο (Β΄ Νίκαιας) του 787, η εικονομαχία καταδικάστηκε πανηγυρικά από τις δυτικές και ανατολικές εκκλησίες. Ωστόσο, υπάρχουν διαφορές στη λατρεία των εικόνων μεταξύ τους. Η Ανατολική Εκκλησία αναγνώρισε την εικόνα ως «θεολογία σε εικόνες» και στη λατρεία των εικόνων αγωνίστηκε «όχι για την ομορφιά, αλλά για την αλήθεια». Κοντά στο πνεύμα στην ανατολική λατρεία στον Καθολικισμό είναι μόνο η λατρεία θαυματουργές εικόνεςκαι αγάλματα. Η καθολική εικονογραφία είναι κυρίως ιταλική. Ξεκινώντας από τον XIII αιώνα. ανάπτυξη θρησκευτική τέχνηστη Δύση επηρεάζεται όλο και περισσότερο από το ατομικό στυλ των καλλιτεχνών. Ο Τζιότο ξεκίνησε αυτή τη διαδικασία. Στην Αναγέννηση, η κανονική εικόνα αντικαταστάθηκε από τη θρησκευτική ζωγραφική με μια νέα κατανόηση των ιερών εικόνων. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Συνόδου του Τρέντι στην εικόνα, αυτή, χωρίς να περιέχει την ίδια τη Θεία δύναμη, αγιάζει όσους προσεύχονται μέσω του «αποτυπώματος του πρωτοτύπου», δηλαδή λόγω της σχέσης του με το πρωτότυπο. Η Καθολική Εκκλησία, ωστόσο, μέχρι σήμερα έχει διατηρήσει τη στάση της απέναντι στη θρησκευτική εικόνα ως ιερή εικόνα. Στην καθολική παράδοση, είναι αποδεκτό ότι οι ιερές εικόνες πρέπει να διακοσμούν εκκλησίες και άλλους χώρους της χριστιανικής ζωής, να απεικονίζουν την ιστορία της σωτηρίας, να ενθαρρύνουν τις καλές πράξεις και να προωθούν την άνθηση των χριστιανικών αρετών. Υπάρχουν πολλά κοινά στα εξωτερικά σημάδια της προσκύνησης των ιερών εικόνων μεταξύ των Καθολικών και των Ορθοδόξων: αυτά είναι η γονατιστή, η υπόκλιση, το θυμίαμα, το άναμμα κεριών και λαμπτήρων μπροστά από τις εικόνες.

Η Β' Σύνοδος του Βατικανού αναγνώρισε ότι η ιερή εικόνα είναι μία από τις διάφορες μορφές της παρουσίας του Χριστού μεταξύ των πιστών. Ωστόσο, ο σύγχρονος Κώδικας Κανονικού Δικαίου (κανώνας 1188) συνιστά στους κληρικούς και στους πιστούς να τηρούν το μέτρο σε λατρεία εικόνων: «Οι εικόνες πρέπει να τοποθετούνται με μέτρο και με την απαραίτητη σειρά, ώστε να μην προκαλούν αίσθηση έκπληξης στους πιστούς και μην τους δίνετε λόγο να διαστρεβλώνουν την ευσέβεια».

Κάθε καθολική εκκλησία, από τα χρόνια αρχαία εκκλησία, επιδιώκει να αποκτήσει λείψανα και λείψανα (από λατ. υπόλειμμα- λείψανα, λείψανα) τοπικού ή ιδιαίτερα σεβάσμιου αγίου, καθώς και αντικείμενα που σχετίζονται με τη ζωή του Χριστού, της Παναγίας και των αγίων. Σε καθολικές εκκλησίες και μοναστήρια, σε ειδικές λειψανοθήκες ή λειψανοθήκες, φυλάσσονται λείψανα - τα λείψανα των ρούχων του Χριστού, κομμάτια του σταυρού στον οποίο σταυρώθηκε, τα καρφιά με τα οποία ήταν καρφωμένος κ.λπ., καθώς και μέρη του Τα άμφια της Παναγίας, τα μαλλιά της, το γάλα της Παναγίας κ.λπ. Τα Ιερά Λείψανα των Παθών του Κυρίου είναι ιδιαίτερα ευλαβικά. Από τον Μεσαίωνα μέχρι σήμερα, ναοί και μοναστήρια με κειμήλια έχουν προσελκύσει πολλούς προσκυνητές.

Από το βιβλίο Γλώσσα και Θρησκεία. Διαλέξεις για τη Φιλολογία και την Ιστορία των Θρησκειών συγγραφέας Mechkovskaya Nina Borisovna

98. Ορθόδοξη και Καθολική άποψη της Αγίας Τριάδας. Ο φιλοσοφική έννοιαΟ Filioque Arianism ως ρεύμα της χριστιανικής σκέψης έως τον VI αιώνα. έχει χάσει το νόημά του. Ωστόσο, οι διαφωνίες στην κατανόηση της Τριάδας στην Αγία Τριάδα συνέχισαν να ενθουσιάζουν τους θεολόγους. Διαφορά μεταξύ

Από το βιβλίο Επεξηγηματικό Τυπικό. Μέρος Ι συγγραφέας Σκαμπαλάνοβιτς Μιχαήλ

Έτος Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας Το τρέχον Ρωμαιοκαθολικό ημερολόγιο είναι το αποτέλεσμα της προαναφερθείσας σταδιακής μείωσης και αλλαγής του ημερολογίου του ψευδο-Ιερώνυμου. Έλαβε τη σημερινή του εμφάνιση υπό τον Πάπα Γρηγόριο XIII, ο οποίος έδωσε εντολή στον καρδινάλιο να το διορθώσει.

Από το βιβλίο Theological Thought of the Reformation συγγραφέας Macgrath Alistair

Ρωμαιοκαθολική κάρτα διακοπών Ρωμαιοκαθολική Εκκλησίαοι αργίες ανάλογα με τον βαθμό επισημότητας χωρίζονται σε 6 κατηγορίες. Οι διακοπές των 4 πρώτων κατηγοριών, καθώς η καθεμία περιλαμβάνει περίπου δύο ημέρες (κάποιες έχουν παραμονή ή αγρυπνία, άλλες συνεχίζουν σε κάποιες

Από το βιβλίο Εγχειρίδιο Θεολογίας. SDA Βίβλος Σχολιασμός Τόμος 12 συγγραφέας Χριστιανική Εκκλησία Αντβεντιστών Έβδομης Ημέρας

Η Καθολική Απάντηση: Το Συμβούλιο του Τρέντ για την αιτιολόγηση Είναι σαφές ότι η Καθολική Εκκλησία έπρεπε να είχε δώσει μια επίσημη και οριστική απάντηση στον Λούθηρο. Μέχρι το 1540 το όνομα του Λούθηρου είχε γίνει διάσημο σε όλη την Ευρώπη. Τα γραπτά του διαβάστηκαν και αφομοιώθηκαν με διάφορους βαθμούς

Από το βιβλίο Καθολικισμός συγγραφέας Rashkova Raisa Timofeevna

Η Καθολική Απάντηση: Η Σύνοδος του Τρέντο για τη Γραφή Η Σύνοδος του Τρεντ αντέδρασε δυναμικά σε αυτό που θεωρούσε ως προτεσταντική ανευθυνότητα σχετικά με ζητήματα εξουσίας και ερμηνείας της Γραφής. Η τέταρτη σύνοδος του συμβουλίου, που τελείωσε τις συνεδριάσεις του στις 8 Απριλίου 1546,

Από το βιβλίο Βιβλιολογικό Λεξικό ο συγγραφέας Men Alexander

Η Καθολική Απάντηση: Η Σύνοδος του Τρεντ για τα Μυστήρια Η Σύνοδος του Τρεντ άργησε να εκφράσει τη στάση της απέναντι στις απόψεις της Μεταρρύθμισης για τα μυστήρια. Η έβδομη σύνοδος της Συνόδου του Τρεντ έληξε στις 3 Μαρτίου 1547, με την έκδοση του Διατάγματος για τα Μυστήρια. Από πολλές απόψεις ήταν προσωρινό.

Από το βιβλίο Προ-Νίκαιας Χριστιανισμός (100 - 325 μ.Χ.;.) συγγραφέας Schaff Philip

2. Ρωμαιοκαθολικός οικουμενισμός Αν και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ήταν αρχικά αντίθετη στους στόχους που εκφραζόταν στο πρόγραμμα του ΠΣΕ, στη συνέχεια αποφάσισε να συνεργαστεί εκτενώς με αυτό το όργανο. Δεύτερος Καθεδρικός Ναός του Βατικανού(1962–1965), οι οποίοι θεωρούσαν όλο και περισσότερο τον παπισμό ως

Από το βιβλίο Μικρή Τριλογία συγγραφέας Μπουλγκάκοφ Σεργκέι Νικολάεβιτς

Ενότητα II. Καθολική λατρεία "Το έργο αγιασμού της Εκκλησίας" Μια λατρεία σε οποιαδήποτε θρησκεία (από το λατινικό cultus - λατρεία, λατρεία) είναι ένα σύνολο τελετουργικών ενεργειών με τις οποίες ο πιστός αποτίει φόρο τιμής στην υπερφυσική πραγματικότητα. Η καθολική λατρεία είναι διαφορετική

From Fundamentals of the Art of Holiness, Τόμος 4 συγγραφέας Βαρνάβας Επίσκοπος

ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΚΑΙ ΒΙΒΛΙΚΗ ΣΠΟΥΔΕΣ Υπό το Καθολικό. Μ. σημαίνει κίνηση εντός του καθολικού. σκέψεις, που διακήρυξαν τον εαυτό τους στο γύρισμα του 19ου και του 20ού αιώνα. και προσπάθησε να εναρμονίσει την εκκλησία. αρχές με την κατάσταση του πολιτισμού της εποχής τους (φιλοσοφία, φυσική επιστήμη, ιστορική επιστήμη,

Από το βιβλίο του Αγίου Τύχωνα. Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας συγγραφέας Μάρκοβα Άννα Α.

§105. Αιρετικός και Καθολικός ασκητισμός Αλλά πρέπει τώρα να κάνουμε μια διάκριση μεταξύ δύο διαφορετικών τύπων ασκητισμού στη χριστιανική αρχαιότητα: αιρετικού και ορθόδοξου ή καθολικού. Η πρώτη βασίζεται στην παγανιστική φιλοσοφία, η δεύτερη στη χριστιανική

Από το βιβλίο Πλήρης ετήσιος κύκλος σύντομες διαλέξεις. Τόμος IV (Οκτώβριος–Δεκέμβριος) συγγραφέας Ντιατσένκο Γκριγκόρι Μιχαήλοβιτς

ΚΕΦΑΛΑΙΟ III. ΤΟ ΚΑΘΟΛΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΗΣ ΑΜΩΠΗΣ ΓΕΝΝΗΣΗΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ Η πίστη στην προσωπική αναμαρτησία της Θεοτόκου στην Ορθοδοξία είναι, θα λέγαμε, ένα ευωδιαστό θυμίαμα, ένα σύννεφο προσευχής που πυκνώνει από το θυμίαμα της ευσεβούς προσκύνησής Της στην Εκκλησία. Αν αναρωτηθείτε τι ακριβώς

Από το βιβλίο Temples of Nevsky Prospekt. Από την ιστορία των μη Ορθοδόξων και Ορθοδόξων κοινοτήτων της Αγίας Πετρούπολης συγγραφέας (Νικήτην) Αρχιμανδρίτης Αυγουστίνος

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Μάθημα 2. Είσοδος στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου (Μαθήματα από την εορτάζουσα εκδήλωση: α) πρέπει να επισκεπτόμαστε συχνότερα τον ναό του Θεού. β) πρέπει να τηρούν σταθερά αυτούς τους όρκους και γ) οι γονείς πρέπει να πηγαίνουν τα παιδιά τους στο ναό από μικρή ηλικία) I. Γονείς της Υπεραγίας ΘεοτόκουΜαρία δίκαιος Ιωακείμ

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Μάθημα 3. Είσοδος στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου (Τι χρειάζεται για να είναι ωφέλιμο να πάει στο ναό του Θεού;) Ι. Οι δίκαιοι γονείς της Υπεραγίας Θεοτόκου, Ιωακείμ και Άννα, ορκίστηκαν να αφιερώσουν το παιδί τους στον Θεό για υπηρεσία στον ναό Του , αν τους το δώσει ο Θεός. Ο Κύριος τους έδωσε

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Καθολική Εκκλησία του Αγ. Αικατερίνη Μια από τις μέρες του 1828 στην καθολική εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης στην Αγία Πετρούπολη ήταν ιδιαίτερα εορταστική. Εδώ με μια τεράστια συγκέντρωση κόσμου παντρεύτηκε ο Λ.Π. Ο Wittgenstein, ο γιος του διάσημου στρατάρχη, «ο σωτήρας της πόλης του Petrov», όπως τον αποκαλούσαν

Michael S. Rose

Περιήγηση στο Σπίτι του Θεού

Στο βιβλίο της Γένεσης υπάρχει μια ιστορία για τη «σκάλα του Ιακώβ»: ο πατριάρχης είδε σε ένα όνειρο πώς οι άγγελοι κατεβαίνουν από τον ουρανό και ανεβαίνουν πίσω. Τότε ο Ιακώβ αναφώνησε: «Τι τρομερός είναι αυτός ο τόπος! Αυτό δεν είναι παρά ο οίκος του Θεού, αυτή είναι η πύλη του ουρανού».

Ο απόηχος αυτών των λέξεων στη χριστιανική εποχή ήταν το έθιμο μας να αποκαλούμε τις εκκλησίες «Domus Dei» (Οίκος του Θεού) και Porta Coeli (Πύλη του Ουρανού). Η εκκλησία είναι το σπίτι όπου ερχόμαστε για να συναντήσουμε τον Θεό. Επομένως, ένα εκκλησιαστικό κτίριο είναι για εμάς ιερός χώρος. Στην πραγματικότητα, ο Κώδικας Κανονικού Δικαίου ορίζει την εκκλησία ως «ένα ιερό κτίριο αφιερωμένο στη λατρεία του Θεού».

Συχνά οι μη Καθολικοί κάνουν ερωτήσεις σχετικά με τα διακριτικά στοιχεία της παραδοσιακής καθολικής αρχιτεκτονικής και της διακόσμησης της εκκλησίας. Γιατί χρειάζεται ένα φράγμα βωμού; Γιατί αγάλματα; Γιατί - γονατιστοί πάγκοι; Γιατί - καμπάνες και καμπαναριά; Και τι σημαίνουν όλα αυτά;

Και αυτό σημαίνει πολλά. Σχεδόν κάθε λεπτομέρεια μιας παραδοσιακής καθολικής εκκλησίας έχει ένα ακριβές πλούσιο νόημα, επισημαίνει σημαντικές πτυχέςΚαθολική πίστη και πρακτική. Έτσι, ερωτήσεις από μη Καθολικούς μπορεί να είναι μια εξαιρετική ευκαιρία για εμάς να μιλήσουμε για την πίστη και να μάθουμε περισσότερα για αυτήν οι ίδιοι.

Αλλά πρώτα πρέπει να καταλάβουμε σωστά ποια θεμέλια κρύβονται πίσω από τον παραδοσιακό σχεδιασμό της εκκλησίας. Ας κάνουμε λοιπόν μια ξενάγηση σε έναν τυπικό ναό που χτίστηκε σύμφωνα με πανάρχαια έθιμα.

Ο Χριστός είναι παρών και ενεργός

Τι σημαίνουν λοιπόν οι λέξεις ιερό μέρος" - Domus Dei, Potra Coeli - και τι σημαίνει "προορισμένος για τη λατρεία του Θεού";

Αρχικά, ας δούμε τι λέει η Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας για ένα εκκλησιαστικό κτίριο. «... Οι ορατές εκκλησίες (ναοί) δεν είναι απλώς τόπος συνάθροισης, σηματοδοτούν και αντιπροσωπεύουν την Εκκλησία που ζει σε αυτόν τον τόπο, την κατοικία του Θεού με ανθρώπους συμφιλιωμένους και ενωμένους εν Χριστώ... Σε αυτόν τον «Οίκο του Θεού» αλήθεια και αρμονία τα σημάδια που το συνθέτουν θα πρέπει να αποκαλύπτουν τον Χριστό παρόν και ενεργό εδώ.

Το κύριο πράγμα εδώ είναι ότι ο οίκος του Θεού πρέπει να χρησιμεύσει για να κάνει τον Χριστό και την Εκκλησία Του παρόντες και ενεργούς σε αυτήν την πόλη και αυτή τη χώρα. Αυτό ακριβώς κάνουν οι αρχιτέκτονες εκκλησιών εδώ και πολλούς αιώνες, χρησιμοποιώντας μια ειδική αρχιτεκτονική «γλώσσα» βασισμένη σε αιώνιες αρχές. Αυτή η «γλώσσα» είναι αυτή που μεταμορφώνει τούβλα και κονίαμα, ξύλα και καρφιά, πέτρες και δοκούς σε εκκλησία, ιερό μέρος αντάξιο της αιώνιας παρουσίας του Θεού.

Η εκκλησία πρέπει να μοιάζει... με εκκλησία

Ακούγεται τέλειο: η εκκλησία πρέπει να μοιάζει με εκκλησία, γιατί είναι εκκλησία. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί με πολλούς τρόπους, αλλά υπάρχουν τρία κύρια στοιχεία που καθορίζουν την αισθητική ενός κτιρίου ναού: καθετότητα, σταθερότητακαι εικονογραφία.

Κάθετοτητα. Σε αντίθεση με τα περισσότερα δημοτικά, εμπορικά και οικιστικά κτίρια, η εκκλησία πρέπει να σχεδιαστεί έτσι ώστε η κατακόρυφη δομή να κυριαρχεί στην οριζόντια. Το ιλιγγιώδες ύψος των ναών μας λέει να απλωθούμε προς τα πάνω, προς τα πέρα ​​- μέσα από την εκκλησιαστική αρχιτεκτονική αγγίζουμε την Ουράνια Ιερουσαλήμ. Με άλλα λόγια, το εσωτερικό της εκκλησίας πρέπει να είναι κάθετο.

μονιμότητα. Ένα εκκλησιαστικό κτίριο που αντιπροσωπεύει την παρουσία του Χριστού σε ένα δεδομένο μέρος πρέπει επίσης να είναι μια μόνιμη κατασκευή, χτισμένη σε «στερεά θεμέλια». Τα περισσότερα σύγχρονα κτίρια, από την άλλη πλευρά, έχουν περισσότερο προσωρινό χαρακτήρα (ή τουλάχιστον μοιάζουν έτσι). Σε πόλεις όπως το Λος Άντζελες, οι αρχιτέκτονες σχεδιάζουν και χτίζουν σπίτια με την προσδοκία ότι σε δέκα ή είκοσι χρόνια θα κατεδαφιστούν και στη θέση τους θα εμφανιστούν ολοένα και νεότερα κτίρια.

Οι εκκλησίες, από την άλλη, δεν πρέπει να είναι προϊόν μιας μόδας που αλλάζει συνεχώς και σίγουρα δεν διακρίνεται από σταθερότητα. Υπάρχουν πολλά μέσα για να επιτευχθεί αυτό. Πρώτον, η εκκλησία πρέπει να χτιστεί με ανθεκτικά υλικά. Δεύτερον, πρέπει να έχει μια ορισμένη μαζικότητα, να έχει σταθερή βάση και χοντρούς τοίχους και το εσωτερικό δεν πρέπει να είναι στενό. Και, τρίτον, θα πρέπει να σχεδιαστεί, διατηρώντας τη συνέχεια με την ιστορία και την παράδοση της καθολικής εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής.

Καλά είπε ο αρχιτέκτονας της εκκλησίας του 19ου αιώνα. Ραλφ Άνταμς Κραμ: «Αντί για φθηνά και άγευστα κτίρια από έρπητα ζωστήρα και πλάκες, ή μικρά τούβλα με επένδυση από πέτρα -είναι καταδικασμένα σε καταστροφή- χρειαζόμαστε και πάλι ισχυρούς και ανθεκτικούς ναούς που, ακόμη και λόγω της καλλιτεχνικής μας υστέρησης, μπορεί να μην βασιστείτε στα ευγενή δημιουργήματα του Μεσαίωνα».

Εικονογραφικό. Το κτίριο της εκκλησίας πρέπει να είναι σημάδι τόσο για τους πιστούς όσο και για όλους όσους ζουν στην περιοχή, την πόλη ή την επαρχία. Ο ναός πρέπει να διδάσκει, πρέπει να κατηχεί, πρέπει να φέρει το ευαγγέλιο. Το ίδιο το κτίριο πρέπει να αντιπροσωπεύει την παρουσία και τη δραστηριότητα του Χριστού και της Εκκλησίας Του στο συγκεκριμένο μέρος.

Εάν ο ναός μπορεί να συγχέεται με μια βιβλιοθήκη, ένα γηροκομείο, ένα σούπερ μάρκετ, ένα δημαρχείο, μια κλινική ή έναν κινηματογράφο, τότε δεν ανταποκρίνεται στον σκοπό του. Η κλινική λέει λίγα για την πίστη, ο κινηματογράφος σπάνια ευαγγελίζεται μέσω της αρχιτεκτονικής του και το σούπερ μάρκετ κάνει λίγα για να τονίσει την παρουσία και τη δράση του Χριστού στον κόσμο.

Όσο προφανές κι αν ακούγεται, είναι λογικό να τονίσουμε για άλλη μια φορά: την εκκλησία πρέπει να κοιτάξεισαν εκκλησία, και μόνο τότε αυτό το κτίριο θα μπορέσει να γίνει σημάδι για άλλους. Μοιάζει με εκκλησία, μέσα και έξω. Είναι απαραίτητο ότι ο ναός κοίταξεσαν ναός, και μόνο τότε μπορεί γίνομαιναός.

Εκκλησία στο τοπίο

Ένας άλλος προσδιορισμός για την εκκλησία είναι «πόλη στην κορυφή ενός βουνού» (πρβλ. Ματθ. 5:14), και άλλος είναι «Νέα Ιερουσαλήμ» (πρβλ. Αποκ. 21:2). Αυτές οι δύο εκφράσεις λένε ιδιαίτερα ότι οι εκκλησίες μας βρίσκονται σε ψηλά σημεία, γεγονός που δίνει την αίσθηση ενός προστατευμένου, οχυρού ιερού. Ένα πολύ κυριολεκτικό παράδειγμα αυτού είναι το όρος Saint-Michel στη Γαλλία.

Στο παρελθόν, πολλές εκκλησίες κυριαρχούσαν στο αστικό τοπίο, όπως, ας πούμε, ο καθεδρικός ναός της Φλωρεντίας - αναμφίβολα το πιο σημαντικό κτίριο της πόλης. Σε άλλα μέρη όπου οι ναοί είχαν πιο μέτριο μέγεθος, η κυριαρχία του Χριστού στη ζωή των ανθρώπων που ζούσαν κάτω από τη σκιά τους υποδεικνύεται από τη θέση της εκκλησίας στο υψηλότερο σημείο του τοπίου.

Έτσι, η θέση της εκκλησίας σε ένα σημαντικό σημείο του τοπίου είναι μια άλλη πτυχή του να μοιάζει με εκκλησία. Ακόμη και σήμερα, στην ανέγερση νέων εκκλησιών, αυτό είναι σημαντικό. Ο ναός δεν πρέπει να είναι κρυμμένος (άλλωστε το κρυφό σημάδι είναι κακό σημάδι), θα πρέπει να αναγράφεται στον περιβάλλοντα χώρο ή στα κτίρια με τέτοιο τρόπο ώστε τα πάντα να τονίζουν τη σημασία και τον σκοπό του.

Σημαντική είναι και η σύνδεση της πόλης με την εκκλησία. Συχνά - τουλάχιστον κατά την παράδοση - πραγματοποιείται μέσω πλατεία(πλατεία) ή αυλή. Εδώ μπορούν να συγκεντρωθούν οι πιστοί, εδώ είναι το πρώτο μεταβατικό σημείο που μας προετοιμάζει για τη δραματική είσοδο στις Πύλες του Ουρανού και εδώ λαμβάνουν χώρα πολλά γεγονότα, θρησκευτικά και κοσμικά.

Παρελθόν για διακόσμηση πλατείασυχνά χρησιμοποιήθηκαν σκάλες, βρύσες ή κιονοστοιχίες. Σήμερα όμως, δυστυχώς, μπροστά στις εκκλησίες βλέπουμε συχνά πάρκινγκ αυτοκινήτων που έχουν έρθει να τους αντικαταστήσουν. Αντί να προετοιμάσουν ένα άτομο να μπει στην εκκλησία, τις περισσότερες φορές απλώς τον θυμώνουν. Φυσικά, στις περισσότερες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να λυθεί με κάποιο τρόπο το πρόβλημα της στάθμευσης, αλλά υπάρχουν πολλοί τρόποι για να γίνει η στάθμευση λιγότερο σημαντική από πλατείαή αυλή εκκλησίας.

Πώς μπαίνουμε

Πλησιάζοντας το ναό (με τα πόδια ή με αυτοκίνητο), ακόμα και πριν τα μάτια μας δουν ολόκληρο το κτίριο ή τουλάχιστον το αέτωμά του, πιθανότατα βλέπουμε καμπαναριό. Αυτό είναι ένα από τα κύρια κατακόρυφα στοιχεία που μας τραβάει την προσοχή στην εκκλησία τόσο οπτικά (φαίνεται από μακριά) όσο και στο χτύπημα των καμπάνων, που χρησιμεύουν τόσο για την ένδειξη της ώρας όσο και για το κάλεσμα για προσευχή ή λατρεία.

Η εμφάνιση των καμπάνων των εκκλησιών χρονολογείται τουλάχιστον από τον 8ο αιώνα, όταν αναφέρονται στα γραπτά του Πάπα Στεφάνου Γ'. Το κουδούνισμά τους όχι μόνο καλούσε τους λαϊκούς στην εκκλησία για Λειτουργία (αυτή η λειτουργία διατηρείται ακόμα - ή, τουλάχιστον, θα έπρεπε να διατηρηθεί), αλλά επίσης, στα μοναστήρια, ανέθρεψαν τους μοναχούς να διαβάσουν τη νυχτερινή προσευχή - ορθόδοξα. Μέχρι τον Μεσαίωνα, κάθε εκκλησία ήταν εξοπλισμένη με τουλάχιστον μία καμπάνα και το καμπαναριό έγινε σημαντικό χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής.

Στη νότια Ευρώπη, ιδιαίτερα στην Ιταλία, συχνά ανεγέρθηκαν καμπαναριά χωριστά από την ίδια την εκκλησία (ο περίφημος πύργος στην Πίζα, που χτίστηκε τον 12ο αιώνα, είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα). Στο βορρά, καθώς και - στη συνέχεια - στη Βόρεια Αμερική, έγιναν συχνότερα αναπόσπαστο μέρος του ναού.

Ένα άλλο εξέχον στοιχείο της εκκλησίας είναι θόλοςή κωδωνοστάσιοκαλύπτεται με ένα σταυρό. Ο θόλος - στρογγυλός ή σπανιότερα οβάλ - έγινε δημοφιλής στη Δύση κατά την Αναγέννηση. Έχει μεγάλη επιρροή τόσο στην εξωτερική όσο και στην εσωτερική εμφάνιση του ναού. Στο εσωτερικό, συμβάλλει σε μια αίσθηση καθετότητας και υπερβατικότητας (συμβολίζοντας ουράνιο βασίλειο) τόσο από το ύψος του όσο και από τον τρόπο που οι ακτίνες του φωτός εισέρχονται στο δωμάτιο από τα παράθυρα σε αυτό. Εξωτερικά, ο τρούλος και το κωδωνοστάσιο επιτρέπουν οπτικά την αναγνώριση του κτιρίου ως εκκλησίας, αναδεικνύοντάς το από το αστικό ή αγροτικό τοπίο.

Όταν πλησιάζουμε βλέπουμε πρόσοψη, δηλαδή τον μπροστινό τοίχο του κτιρίου. Συχνά είναι αυτός που θυμόμαστε περισσότερο. Δεν είναι ασυνήθιστο η πρόσοψη να περιλαμβάνει ένα καμπαναριό ή άλλους πύργους, αγάλματα ή απλούστερα γλυπτά, παράθυρα και τέλος το κύριο μπροστινή πόρτα. Στις συνθήκες της αστικής ανάπτυξης, όταν άλλα κτίρια μπορούν να κρέμονται πάνω από την εκκλησία, η πρόσοψη αναλαμβάνει ένα επιπλέον έργο - ο ναός έχει ήδη καθοριστεί από αυτό.

Η πρόσοψη και τα σκαλοπάτια που οδηγούν στην είσοδο είναι το δεύτερο σημείο μετάβασης από τον βέβηλο (ο έξω κόσμο) στο ιερό (το εσωτερικό της εκκλησίας). Συχνά είναι η πρόσοψη που έχει τις περισσότερες ευκαιρίες για ευαγγελισμό, διδασκαλία και κατήχηση, καθώς περιλαμβάνει έργα τέχνης που ονομάζονται «υπηρέτης της θρησκείας».

Ένα από τα πιο γνωστά στο ευρύ κοινό μέρη της πρόσοψης της εκκλησίας είναι πρίζα- ένα μεγάλο στρογγυλό παράθυρο, που συνήθως βρίσκεται πάνω από την κύρια είσοδο. Οι λωρίδες από βιτρό, που ακτινοβολούν από το κέντρο, μοιάζουν με τα πέταλα ενός ανθισμένου τριαντάφυλλου. Υπάρχουν και άλλα είδη στρογγυλών παραθύρων που κοσμούν τις προσόψεις των δυτικών εκκλησιών, αλλά όλα οφείλουν την προέλευσή τους στο στρογγυλό άνοιγμα που συναντάμε στα κλασικά κτίρια. αρχαία Ρώμη, όπως το Πάνθεον - λεγόταν oculus("μάτι").

Η πρόσοψη φυσικά δεν θα είχε νόημα αν δεν είχε πόρτες που οδηγούσαν μέσα στην εκκλησία. Αυτές οι πόρτες - ή, όπως μερικές φορές ονομάζονται, πύλες- έχουν μεγάλη σημασία, αφού είναι στην κυριολεξία Porta Coeli, οι πύλες του Domus Dei.

Ήδη από τον 11ο αιώνα, η διακόσμηση των πυλών (κόγχες στις οποίες βρίσκονται φύλλα πόρτας) με αγάλματα και ανάγλυφα έγινε σημαντικό χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής. Σκηνές από την Παλαιά Διαθήκη και από τη ζωή του Χριστού απεικονίζονται συνήθως πάνω από την είσοδο της εκκλησίας σε τρίγωνα που ονομάζονται τυμπάνους. Οι πύλες πρέπει να εμπνέουν και να καλούν ταυτόχρονα. Τραβούν τις καρδιές μας στον Θεό και το σώμα μας στην εκκλησία.

Το τρίτο και τελευταίο σημείο μετάβασης στη διαδρομή από τον έξω κόσμο στο εσωτερικό της εκκλησίας είναι νάρθηκας, ή προθάλαμος. Εξυπηρετεί δύο βασικούς σκοπούς. Πρώτον, ο νάρθηκας χρησιμοποιείται ως προθάλαμος - εδώ μπορείτε να τινάξετε το χιόνι από τις μπότες σας, να βγάλετε το καπέλο σας ή να διπλώσετε την ομπρέλα σας. Δεύτερον, πομπές συγκεντρώνονται στον νάρθηκα. Ως εκ τούτου, ονομάζεται και «Γαλιλαία», αφού η πομπή από τον νάρθηκα στο βωμό συμβολίζει την πορεία του Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ, όπου αναμενόταν να σταυρωθεί.

Σώμα Χριστού

Υπάρχει ένα διάσημο και πολύ πολύτιμο σχέδιο στο οποίο η εικόνα του Χριστού υπερτίθεται στην κάτοψη μιας τυπικής βασιλικής εκκλησίας. Το κεφάλι του Χριστού είναι το πρεσβυτέριο, τα τεντωμένα χέρια μετατρέπονται σε εγκάρσια εγκάρσια, και ο κορμός και τα πόδια γεμίζουν το σηκό. Έτσι, βλέπουμε την κυριολεκτική ενσάρκωση της ιδέας μιας εκκλησίας που αντιπροσωπεύει το Σώμα του Χριστού. Δεν είναι τυχαίο ότι τα περιγράμματα αυτού του σχεδίου μοιάζουν με σταυρό. Αυτή τη διάταξη την ονομάζουμε σταυροειδήςθυμίζοντάς μας τον Ιησού στο σταυρό.

Ορος βασιλικήσημαίνει κυριολεκτικά "βασιλικός οίκος" - ένα πολύ κατάλληλο όνομα για τον οίκο του Θεού, αφού κατανοούμε τον Ιησού ως Χριστό Παντοδύναμο, Βασιλιά των βασιλέων. Μεγάλο μέρος της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής των τελευταίων 1700 ετών βασίστηκε στη διάταξη της βασιλικής. Η εκκλησία, χτισμένη σύμφωνα με αυτό το πρότυπο, χωράει σε ένα ορθογώνιο με λόγο διαστάσεων δύο προς ένα. Σε όλο το μήκος του εκτείνονται συνήθως δύο σειρές κιόνων που χωρίζουν τα πλάγια κλίτη από το κεντρικό κλίτος.

Ωστόσο, τα τελευταία τριάντα κάτι χρόνια γίναμε μάρτυρες διαφόρων πειραμάτων, οι συγγραφείς των οποίων απέρριψαν το σχέδιο της βασιλικής και προτίμησαν διάφορες καινοτομίες από αυτό. Αλλά υπό το φως των περασμένων αιώνων ναυπήγησης, αυτά τα πειράματα που βασίζονται στο ελληνικό αμφιθέατρο ή στο ρωμαϊκό τσίρκο (μια στρογγυλή εκκλησία με ένα βωμό στο κέντρο, κάτι σαν βεντάλια) γίνονται μόνο ωχρές σκιές, που δεν έχουν σχεδόν κανένα νόημα για την αιωνιότητα.

Κιβωτός της Σωτηρίας

Αφού περάσουμε από το νάρθηκα, βρισκόμαστε στο κεντρικό κτίριο της εκκλησίας, που λέγεται κύριος ναός- από το λατινικό navis, "πλοίο" (εξ ου και - "πλοήγηση"). Σχεδιασμένο για ενορίτες, το σηκό πήρε το όνομά του επειδή αντιπροσωπεύει μεταφορικά την «κιβωτό της σωτηρίας». Αποστολικό (δηλαδή παπικό) σύνταγμα του 4ου αι. λέει: «Το κτίριο ας είναι μακρύ, με το κεφάλι του ανατολικά... και ας είναι σαν πλοίο».

Ο σηκός χωρίζεται σχεδόν πάντα σε δύο ή τέσσερις τομείς στασίδια από ένα κεντρικό κλίτος που οδηγεί στο πρεσβυτέριο και στον βωμό. Στις μεγάλες εκκλησίες, επιπλέον περάσματα το περιορίζουν από τα πλάγια.

Μπαίνοντας στο σηκό (ιερό μέρος), συνήθως βλέπουμε μπολμε αγιασμό. Εδώ είμαστε ευλογημένοι με αυτό, υπενθυμίζοντας στον εαυτό μας το βάπτισμά μας και τις αμαρτίες μας. Επισκιάστε τον εαυτό σας πριν μπείτε στην εκκλησία σημάδι του σταυρού, προ-υγράνοντας τα δάχτυλα με αγιασμό - ένας αρχαίος τρόπος για να καθαρίσετε τον εαυτό σας μπαίνοντας στο σπίτι του Θεού.

Ο Άγιος Κάρολος Μπορρομέο, ο οποίος έπαιξε μεγάλο ρόλο στη διαμόρφωση της αρχιτεκτονικής της Καθολικής Αντιμεταρρύθμισης, προσδιορίζει τους ακόλουθους κανόνες σχετικά με το σχήμα και το μέγεθος του κύπελλου για το αγιασμό, καθώς και το υλικό από το οποίο θα πρέπει να κατασκευαστεί. Γράφει ότι «πρέπει να είναι κατασκευασμένο από μάρμαρο ή συμπαγή πέτρα, χωρίς πόρους ή ρωγμές. Να στηρίζεται σε όμορφα διπλωμένο στήριγμα και να βρίσκεται όχι έξω από την εκκλησία, αλλά μέσα σε αυτήν και, αν είναι δυνατόν, στα δεξιά του εισερχόμενου ένας."

Ένα άλλο στοιχείο του ναού, που σχετίζεται άμεσα με το ναό, είναι βαπτιστήριο- ένας χώρος ειδικά διαμορφωμένος για βάπτιση. Τα πρώτα βαπτιστήρια ανεγέρθηκαν ως ξεχωριστά κτίρια, αλλά αργότερα άρχισαν να κατασκευάζονται με τη μορφή δωματίων που συνδέονται απευθείας με το σηκό. Συνήθως έχουν οκταγωνικό σχήμα, που υποδηλώνει την ανάσταση του Χριστού την «όγδοη ημέρα» (η Κυριακή ακολουθεί το Σάββατο - έβδομη ημέρα της βιβλικής εβδομάδας). Έτσι, ο αριθμός οκτώ αντιπροσωπεύει μια νέα αυγή για τη χριστιανική ψυχή. Σε μερικούς αιώνες συνηθιζόταν να τοποθετείται η κολυμβήθρα απευθείας στο σηκό. Τότε η ίδια απέκτησε τα περιγράμματα ενός οκτάγωνου.

Η θρησκευτική τέχνη, που συνδέεται με την πηγή και το βαπτιστήριο, βασίζεται τις περισσότερες φορές στην ιστορία της βάπτισης του Χριστού από τον Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής. Μια άλλη δημοφιλής εικόνα είναι το περιστέρι, που αντιπροσωπεύει το Άγιο Πνεύμα, αφού το βάπτισμα είναι η αποστολή του Αγίου Πνεύματος στην ψυχή του ατόμου που βαπτίζεται.

Ίσως τις περισσότερες φορές ο σηκός δεν είναι πλήρης χωρίς παγκάκιαγια καθιστικό, εξοπλισμένο με μικρότερους πάγκους - για γονατιστή. Οι πάγκοι είναι συνήθως κατασκευασμένοι από ξύλο και είναι εξοπλισμένοι με πλάτη και οι πάγκοι είναι συχνά επενδυμένοι με μαλακά μαξιλάρια.

Παραδοσιακά, τα στασίδια είναι τοποθετημένα στην ίδια γενική κατεύθυνση, δηλαδή το ένα μετά το άλλο, στραμμένο προς το πρεσβυτέριο. Σε μερικές μεγάλες εκκλησίες, όπου έρχονται πολλοί προσκυνητές, τα στασίδια αφαιρούνται ή λείπουν εντελώς. Για παράδειγμα, στη Βασιλική του Αγ. Πέτρο, αντί αυτών, τοποθετούνται καρέκλες, ή γενικά οι ενορίτες στέκονται. Ωστόσο, αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση ο κανόνας του καθολικού εθίμου, αλλά μάλλον μια εξαίρεση, η αιτία της οποίας είναι η ανάγκη παροχής αρκετού χώρου για μια τεράστια συγκέντρωση ανθρώπων που συχνά παρακολουθούν τις λειτουργίες και άλλες τελετές εκεί.

Τα στασίδια συμβάλλουν στο να κάνει το ναό να μοιάζει με εκκλησία. αποτελούν μέρος της καθολικής κληρονομιάς και είναι γνωστά στη Δύση τουλάχιστον από τον 13ο αιώνα, ωστόσο, τότε δεν είχαν πλάτη. Μέχρι το τέλος του 16ου αιώνα, οι περισσότερες από τις υπό κατασκευή καθολικές εκκλησίες είχαν ξύλινους πάγκους με ψηλές πλάτες και σκαμπό για γονατιστή. Αλλά ακόμη και πριν τεθούν σε χρήση τα στασίδια, οι πιστοί πέρασαν μεγάλο μέρος της Λειτουργίας στα γόνατά τους.

Στην πραγματικότητα, το γονατιστή ήταν πάντα μια χαρακτηριστική στάση του συμμετέχοντος στην καθολική λατρεία - πρώτον, ως ένδειξη λατρείας του Χριστού, και δεύτερον, ως στάση που εκφράζει ταπεινοφροσύνη. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η καθολική λατρεία περιλαμβάνει τόσο τη λατρεία ενώπιον του Χριστού όσο και την ταπείνωση ενώπιον του Θεού. Ο πάγκος έχει σχεδιαστεί για να κάνει και τα δύο όσο πιο άνετα γίνεται. Με αυτή την ιδιότητα, έχει γίνει αναπόσπαστο μέρος του εσωτερικού των εκκλησιών μας.

Ένα άλλο σημαντικό μέρος του ναού είναι χορωδίες. Προορίζονται για εκείνους τους ενορίτες που είναι ειδικά εκπαιδευμένοι στο λειτουργικό τραγούδι. Για ακουστικούς λόγους, οι πάγκοι της χορωδίας βρίσκονται συνήθως σε έναν από τους άξονες του κτιρίου.

Σε πολλές παλιές εκκλησίες, οι χορωδίες βρίσκονται στο μπροστινό μέρος του ναού, κοντά στο βωμό, αλλά αυτό εισήχθη στη συνήθεια μόνο εκείνες τις ημέρες που όλοι οι ψάλτες ήταν κληρικοί. Όπως είναι γνωστό, η πρώτη εκκλησία της πόλης στην οποία οργανώθηκαν οι χορωδίες με αυτόν τον τρόπο ήταν η εκκλησία του Αγ. Ο Κλήμης στη Ρώμη, του οποίου η κλειστή χορωδία (καλ schola cantorum) τοποθετήθηκε στον σηκό τον 12ο αιώνα. Αλλά στις μοναστικές εκκλησίες, αυτό το έθιμο υπήρχε σχεδόν εξακόσια χρόνια πριν, αφού το τραγούδι ήταν από καιρό σημαντικό μέρος της μοναστικής προσευχής. Πολλές κοινότητες τραγουδούν τη λειτουργία για αιώνες και συνεχίζουν αυτό το έθιμο μέχρι σήμερα.

Στις μέρες μας, από την εποχή της Αντιμεταρρύθμισης, οι χορωδίες βρίσκονται πιο συχνά στο πίσω μέρος του ναού, στη στοά. Οι ενορίτες τραγουδούν πολύ καλύτερα όταν επιδέξιοι τραγουδιστές και ένα όργανο τους καθοδηγούν από πίσω και από πάνω. Η θέση των χορωδιών και του οργάνου σε μια υπερυψωμένη εξέδρα υπαγορεύεται από ακουστικούς λόγους και έχει σκοπό να ενισχύσει τη μουσική.

Εφόσον το τραγούδι γίνεται αντιληπτό κυρίως από το αυτί, δεν είναι απαραίτητο τα μέλη της χορωδίας να είναι ορατά στο υπόλοιπο εκκλησίασμα. Άλλωστε συμμετέχουν στη Λειτουργία ως πιστοί, και όχι ως καλλιτέχνες. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να τους κοιτάξουμε, αλλά για αυτούς -αφού είναι και πιστοί- είναι πολύ χρήσιμο να κοιτούν κατά τη λειτουργία προς την ίδια κατεύθυνση με όλους τους άλλους - προς την κατεύθυνση του βωμού της Θυσίας .

Εξομολογητήριο

Αλλο σημαντικό στοιχείο, που βρίσκεται στο σηκό, είναι εξομολογητήριο(). Πρέπει να είναι φτιαγμένο με τέτοιο τρόπο ώστε να ταιριάζει με την αρχιτεκτονική του κτιρίου, αλλά και να αποτελεί ξεκάθαρο σημάδι του μυστηρίου της συμφιλίωσης. Με άλλα λόγια, είναι απαραίτητο το εξομολογητήριο να είναι ένας ιδιαίτερος χώρος, και όχι απλώς -όπως, δυστυχώς, μερικές φορές συμβαίνει- μια πόρτα στον τοίχο.

Ο Άγιος Κάρολος Μπορομέο, στο θεμελιώδες έργο του, Instructions on the Organization of the Church, συνιστά ότι οι ονομασίες πρέπει να τοποθετούνται κατά μήκος των πλευρών του ναού, όπου υπάρχει αρκετός ελεύθερος χώρος. Ο άγιος προτείνει επίσης να τοποθετηθεί ο μετανοημένος κατά την εξομολόγηση απέναντι στο θυσιαστήριο και τη σκηνή.

άγιος των αγίων

Μιλώντας για πρεσβυτέριο, είναι χρήσιμο να θυμόμαστε ότι η Οικουμενική Εκκλησία είναι ιεραρχική, δηλαδή αποτελείται από διάφορα μέλη: η κεφαλή της είναι ο Χριστός. Ο πάπας, οι επίσκοποι και οι ιερείς υπηρετούν ως αλλοιώστε τον Χρήστο(«δεύτερος Χριστός»), και μοναχοί και λαϊκοί εκτελούν τα καθήκοντά τους ως μέρος της Εκκλησίας Στρατιωτικής. Η ιεραρχική φύση της Εκκλησίας αντανακλάται στη λειτουργία. Σε μια ομιλία του το 1998 προς τους επισκόπους των Ηνωμένων Πολιτειών, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' είπε ότι «η λειτουργία, όπως και η Εκκλησία, πρέπει να είναι ιεραρχική και πολυφωνική, είναι απαραίτητο να σεβόμαστε τους διάφορους ρόλους που ανατίθενται σε αυτό ή εκείνο το πρόσωπο από τον Χριστό, και να επιτρέψει σε πολλές διαφορετικές φωνές να συγχωνευθούν σε έναν ενιαίο και μεγάλο ύμνο δόξας».

Από αυτό προκύπτει ότι αν τόσο η Εκκλησία όσο και η λειτουργία είναι ιεραρχικά, ο ναός πρέπει να αντικατοπτρίζει αυτή την ιεραρχία. Αυτό γίνεται πιο προφανές όταν εξετάζουμε τις διαφορές μεταξύ του ναού και του πρεσβυτέρου. «Η γενική οδηγία προς τον Ρωμαίο Missal αναφέρει ότι «το πρεσβυτέριο πρέπει να χωρίζεται από τον υπόλοιπο ναό - είτε με κάποιο ύψωμα, είτε λόγω της ειδικής μορφής ή διακόσμησης του»... Βλέπουμε λοιπόν ότι το πρεσβυτέριο πρέπει να είναι ένα χωρίζουν το τμήμα της εκκλησίας από το ναό.Γι' αυτό διακηρύσσεται η Γραφή, εδώ ο ιερέας προσφέρει την Ιερά Θυσία της Λειτουργίας και εδώ συνήθως δέχονται τον Ιησού στο Άγιο Μυστήριο.

Γιατί το πάτωμα στο πρεσβυτέριο να είναι ψηλότερο από το ναό; Υπάρχουν δύο βασικοί λόγοι για αυτό. Το πρώτο είναι συμβολικό: αν το πρεσβυτέριο αντιπροσωπεύει το κεφάλι του Χριστού, θα είναι φυσικό αν το κεφάλι είναι ψηλότερα από το σώμα.

Δεύτερον, το πρεσβυτέριο υψώνεται πάνω από το ναό για να βλέπουν καλύτερα οι ενορίτες τα διάφορα μέρη της λειτουργίας που τελείται σε αυτό. Αυτό τους δίνει μια πληρέστερη άποψη του άμβωνα, του βωμού και του θρόνου από τον οποίο απευθύνεται ο επίσκοπος στο λαό. Αλλά το πρεσβυτέριο δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εξισωθεί με ένα στάδιο.

Ο Ρωμαίος Μίσαλος ζητά επίσης να διακρίνεται το πρεσβυτέριο για «ειδική διακόσμηση». Ένας από τους τύπους τέτοιας διακόσμησης - φράγμα του βωμού. Δεν χρησιμεύει μόνο για την ανάδειξη του πρεσβυτέρου, αλλά μπορεί επίσης να είναι αρκετά λειτουργικό. Συνήθως κοντά της, γονατιστοί ταπεινά και με σεβασμό, οι ενορίτες λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία. Έξω από τη Λειτουργία, οι πιστοί μπορούν να προσευχηθούν εδώ πριν από τα Τίμια Δώρα, κρυμμένα στη σκηνή του μαρτυρίου ή εκτεθειμένα στο θυσιαστήριο. Στο φράγμα του βωμού, καθώς και στα παγκάκια, έχουμε την ευκαιρία να πάρουμε την παραδοσιακή καθολική θέση προσευχής.

Μέχρι πρόσφατα, σχεδόν όλες οι καθολικές εκκλησίες όπου υπηρετούσαν σύμφωνα με τη ρωμαϊκή τελετή είχαν φράγμα βωμού. Αυτό συμβαίνει τουλάχιστον από τον 16ο αιώνα. Προηγουμένως, αντί αυτού υπήρχε ένας χαμηλός τοίχος, που είχε πρακτικά την ίδια λειτουργία και χώριζε εμφανώς το πρεσβυτέριο από το ναό, χωρίς να διαρρήξει τη μεταξύ τους σύνδεση.

Όλα για το βωμό

Το πιο σημαντικό και άξιο στοιχείο του πρεσβυτέρου -και ολόκληρης της εκκλησίας- είναι Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ, το μέρος όπου προσφέρεται η ευχαριστιακή θυσία. Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η εκκλησία είναι χτισμένη για χάρη του βωμού και όχι το αντίστροφο. Για το λόγο αυτό, όλες οι οπτικές γραμμές ενός εκκλησιαστικού κτιρίου θα πρέπει να συγκλίνουν προς το βωμό, όπως η λειτουργία της Θείας Λειτουργίας έχει το κεντρικό (ή το υψηλότερο) σημείο της μετουσίωσης, όταν με τα χέρια ενός χειροτονημένου ιερέα γίνεται ψωμί και κρασί. μεταμορφώθηκε σε Σώμα, Αίμα, Ψυχή και Θεότητα του Ιησού Χριστού. Το θυσιαστικό θυσιαστήριο είναι τόσο σημαντικό για την καθολική λατρεία, όχι επειδή είναι ένα τραπέζι στο οποίο ετοιμάζεται ένα κοινό γεύμα, αλλά, πρώτα απ 'όλα, επειδή εδώ ο ιερέας κάνει πάλι τη Σταυρική Θυσία του Χριστού.

Στη συντριπτική πλειονότητα των εκκλησιών που χτίστηκαν τα τελευταία δύο χιλιάδες χρόνια, ο βωμός κατέχει κεντρική θέση στο πρεσβυτέριο και στέκεται είτε μόνος του είτε στον τοίχο, και πίσω του υπάρχει ένα διακοσμητικό βωμόςκαι μια σκηνή. Οι ελεύθερες βωμοί είναι πιο συνηθισμένοι και είναι χτισμένοι έτσι ώστε ο ιερέας να μπορεί να περπατά γύρω τους όταν θυμιάζει.

Μόνιμοι βωμοί, συνήθως κατασκευασμένοι από πέτρα, εμφανίστηκαν στην Ευρώπη για πρώτη φορά τον 4ο αιώνα, όταν οι Χριστιανοί απέκτησαν την ελευθερία της δημόσιας λατρείας. Η λατρεία των μαρτύρων που πέθαναν για τον Χριστό ήταν τόσο έντονη που εκείνα τα χρόνια σχεδόν κάθε εκκλησία, ειδικά στη Ρώμη, χτίστηκε πάνω από τον τάφο ενός από αυτούς και πήρε το όνομα αυτού του αγίου - για παράδειγμα, η Βασιλική του Αγ. Πέτρος.

Σε σχέση με αυτή την παράδοση, τα λείψανα των αγίων τοποθετήθηκαν μέσα στο βωμό και μέχρι πρόσφατα απαιτούνταν ο βωμός να περιέχει τα λείψανα δύο τουλάχιστον αγίων αγίων. Το έθιμο αυτό εξακολουθεί να ακολουθείται σε πολλά μέρη, αν και ο εκκλησιαστικός νόμος δεν το υποχρεώνει πλέον.

Μερικές φορές πάνω από το βωμό υψώνεται ξύλινο ή μεταλλικό κουβούκλιο, όπως αυτό που δημιουργήθηκε στη βασιλική του Αγ. Πίτερ Μπερνίνι. Λέγεται θόλος. Συνήθως το κουβούκλιο αποτελείται από τέσσερις κίονες και έναν τρούλο που στηρίζεται πάνω τους. Σκοπός του είναι να επιστήσει επιπλέον την προσοχή στο βωμό, ειδικά αν δεν είναι στον τοίχο.

Διακήρυξη του Λόγου

Ένα άλλο σημαντικό μέρος του πρεσβυτέρου είναι αμβώνας. Για κάποιο λόγο, ψηλός άμβωνας από τις εκκλησίες μας άρχισε να εξαφανίζεται. Συχνά, αντί για αυτά, εμφανίζεται κάτι σαν βάση μουσικής ή αναλόγιο ομιλητών, που δεν διακρίνεται ούτε από ανύψωση ούτε από ομορφιά.

Ωστόσο, η ίδια η λέξη «άμβωνας» σημαίνει στα ελληνικά «εξυψωμένος τόπος». Οι άμβωνες χτίζονται στις εκκλησίες τουλάχιστον από τον 13ο αιώνα, όταν οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί έδιναν ιδιαίτερη προσοχή, αλλά δεν το εναντιώθηκαν ούτε το προτιμούσαν από την ευχαριστιακή θυσία. Συχνά τα άμβων σχεδιάζονταν με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνονται έργα τέχνης, όχι μόνο λειτουργικά, αλλά και όμορφα. Συνήθως τοποθετούνταν πάνω τους σκαλιστές εικόνες σκηνών από τη Γραφή. Είναι ο υψηλός άμβωνας που ταιριάζει καλύτερα -από όλες τις απόψεις- για την κήρυξη του Λόγου του Θεού σε ολόκληρη τη σύναξη των πιστών.

Αν και οι άμβοι βρίσκονται συνήθως στην αριστερή πλευρά του πρεσβυτερίου, συχνά διακρίνονται μπροστά από το ναό, επίσης στα αριστερά. Μπορούν είτε να στέκονται ελεύθερα είτε να συνδέονται σε πλευρικό τοίχωμα ή στήλη. Τοποθετούνται όπου η καλύτερη ακουστική. Σε μια καλοφτιαγμένη εκκλησία με καλό άμβωνα, δεν χρειάζονται μικρόφωνα για να διακηρύξουν τον Λόγο δυνατά και καθαρά. Συμβάλλει επίσης στο ανακλαστήρας ήχου- ειδικό κουβούκλιο που βρίσκεται πάνω από το κεφάλι αυτού που στέκεται στον άμβωνα. Βοηθά τη φωνή του να φτάσει σε όσους κάθονται στον σηκό. Και, φυσικά, ένας ψηλός άμβωνας όχι μόνο συμβάλλει στην ακουστότητα, αλλά δίνει και στους ενορίτες την ευκαιρία να δουν καλύτερα τον αναγνώστη ή τον ιεροκήρυκα.

Σε καμία περίπτωση στην Καθολική Εκκλησία δεν μπορεί ο άμβωνας να βρίσκεται στο κέντρο του πρεσβυτερίου. Ο λόγος δεν είναι ότι δεν παίζει σημαντικός ρόλοςστην καθολική λατρεία. Αλλά δεν βρίσκεται στο κέντρο γιατί είναι υποταγμένο (όπως όλα τα άλλα, ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικό μπορεί να είναι) στον βωμό της Θυσίας, στον οποίο τελείται το κύριο πράγμα για τους Καθολικούς - η Ιερή Θυσία της Λειτουργίας.

σταύρωση

Σύμφωνα με τις ρουμπρίκες, δηλαδή τους κανόνες της Θείας Λειτουργίας, πρέπει να υπάρχει σταυρός στο πρεσβυτέριο. Σύμφωνα με την καθολική παράδοση, θα πρέπει να φέρει την εικόνα του Ιησού που υποφέρει στον σταυρό. Αυτό συμβάλλει στη σύνδεσή μας με τα σταυρικά πάθη του Χριστού. Και, σύμφωνα με την εγκύκλιο για τη λειτουργία «Mediator Dei» του Πάπα Πίου XII (1947), «αυτός που θα διέταζε μια τέτοια σταύρωση, ώστε το θείο σώμα του Λυτρωτή να μην φέρει κανένα σημάδι της σκληρής Του υποφέροντας, παραστρατείται». Ο σταυρός πρέπει να τοποθετηθεί στο πρεσβυτέριο, είτε στον τοίχο πάνω είτε πίσω από το βωμό, αφού αυτό που αντιπροσωπεύει είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την Ιερά Θυσία της Θείας Λειτουργίας, που τελείται στο βωμό.

Σκηνή του Κυρίου μας

Η σκηνή προέρχεται από μια κινητή δομή όπως μια σκηνή, που περιγράφεται στο Παλαιά Διαθήκηκαι ονομαζόταν "tabernacle", ή, στα λατινικά, "tabernaculum" (εξ ου και το άλλο όνομα της σκηνής - σκηνή). Αυτή η σκηνή χρησιμοποιήθηκε για λατρεία πριν χτιστεί ο Ναός του Σολομώντα. Η σκηνή, απλωμένη στη μέση της ερήμου, διατήρησε την παρουσία του Θεού στην Κιβωτό της Διαθήκης, όπως οι σημερινές μας σκηνές διατηρούν την Αληθινή Παρουσία του Ιησού υπό το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού.

Ίσως είναι αυτονόητο ότι, για να συνεισφέρουμε στη λατρεία της Θείας Ευχαριστίας, για την οποία νοιάζονταν τόσο οι πρόσφατοι πάπες όσο και οι προκάτοχοί τους, η σκηνή του Μαρτυρίου πρέπει να βρίσκεται στη θέση που της αξίζει. Η πιο κοινή και εμφανής θέση του είναι κατά μήκος της κεντρικής γραμμής του πρεσβυτερίου, πίσω από το βωμό της Θυσίας. Ωστόσο, όπου η αρχιτεκτονική μιας συγκεκριμένης εκκλησίας παρεμβαίνει σε αυτό, η σκηνή τοποθετείται μερικές φορές στο πρεσβυτέριο στα αριστερά ή στα δεξιά ή σε μια πλευρική εσοχή που συνδέεται με αυτήν.

Όπου κι αν βρίσκεται η σκηνή, πρέπει να έχει άμεση φυσική σύνδεση με το βωμό. Εάν το θυσιαστήριο δεν είναι ορατό από τη σκηνή, ή η σκηνή δεν φαίνεται από το θυσιαστήριο, είναι πολύ πιθανό να βρίσκεται σε λάθος μέρος. Σε εκκλησίες και καθεδρικούς ναούς, όπου συρρέουν πολλοί προσκυνητές λόγω της ιστορικής τους σημασίας, τα Τίμια Δώρα καταλαμβάνουν μερικές φορές ξεχωριστό παρεκκλήσι. Αλλά και αυτό το παρεκκλήσι πρέπει να χτιστεί με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι εμφανής η σχέση του με τον κύριο βωμό. Για παράδειγμα, στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Patrick's στη Νέα Υόρκη, αυτό επιτυγχάνεται από το γεγονός ότι το παρεκκλήσι, που χρησιμοποιείται καθημερινά για τη δημόσια προβολή των Τιμίων Δώρων και τη λατρεία τους, βρίσκεται ακριβώς πίσω από το πρεσβυτέριο.

Ορατά στοιχεία

Η θρησκευτική εικαστική τέχνη επηρεάζει -ή πρέπει να επηρεάζει- όλα τα μέρη του κτιρίου της εκκλησίας, τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά. Η ιερή τέχνη παίρνει πολλές μορφές. στο δυτικό εκκλησιαστική αρχιτεκτονικήΑυτά είναι, πρώτα απ' όλα, αγάλματα, ανάγλυφα, πίνακες, τοιχογραφίες, ψηφιδωτά, εικόνες και βιτρό. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε εκτενείς σκέψεις, μπορούμε να πούμε ότι η Εκκλησία έχει έναν τεράστιο θησαυρό ιερής τέχνης και μια υπέροχη παράδοση που μπορεί να ακολουθήσει.

Τα πετυχημένα έργα εκκλησιαστικής τέχνης δίνουν έμφαση στην αρχιτεκτονική και στη λειτουργία και ελκύουν το νου μας στον Θεό με την ομορφιά και το νόημά τους. Σε αντίθεση με τη σύγχρονη τέχνη, η ιερή τέχνη δεν εμπεριέχεται μέσα της. Εξυπηρετεί κάτι άλλο, και αυτό το άλλο είναι από τη φύση του θρησκευτικό, καθολικό.

Όπως είπαμε, ο ναός διδάσκει και ευαγγελίζεται. Αυτό επιτυγχάνεται όχι μόνο λόγω της μορφής και του σκοπού του, αλλά και μέσω των έργων εικαστικές τέχνες. Η εκκλησιαστική τέχνη λέει ιστορίες της Βίβλου, μιλάει για τον Χριστό, για τους αγίους και για την ίδια την Εκκλησία. Αποτελεί αναπόσπαστο συστατικό της Καθολικής λατρείας, αφού η χριστιανική πίστη βασίζεται στην Ενσάρκωση του Λόγου: ο Λόγος (Θεός) έγινε σάρκα - Πήρε σωματική ανθρώπινη φύση.

Δυστυχώς, κάποιοι εσφαλμένα υπέθεσαν ότι η Β' Σύνοδος του Βατικανού έχει αποφασίσει ότι η ιερή τέχνη - ειδικά αγάλματα αγίων - δεν έχει πλέον θέση στις εκκλησίες μας. Αυτό, φυσικά, δεν είναι αλήθεια. Να τι λέει στην πραγματικότητα ο Καθεδρικός Ναός για τα έργα τέχνης και τη διακόσμηση των ναών:

«Στις πιο ευγενείς επιδιώξεις ανθρώπινο πνεύμαΔικαίως συγκαταλέγονται μεταξύ τους οι καλές τέχνες, ιδιαίτερα η θρησκευτική τέχνη και η κορύφωσή της, δηλαδή η ιερή τέχνη. Από τη φύση του, κατευθύνεται στην απέραντη θεϊκή ομορφιά, η οποία πρέπει κάπως να βρει την έκφρασή της στα ανθρώπινα έργα τέχνης, και είναι ακόμη περισσότερο αφιερωμένα στον Θεό, καθώς και στον έπαινο και τη δόξα Του, επειδή έχουν μόνο ένα σκοπός: η ανάδειξη των ευσεβών στον ανώτατο βαθμό.μεταστροφή των ανθρώπινων ψυχών στον Θεό.

Ο Οίκος του Θεού συνδέεται άμεσα με την Ουράνια Ιερουσαλήμ, με την κοινωνία των αγίων και των αγγέλων. Εδώ η ομορφιά δημιουργεί συνθήκες που απογειώνουν την ψυχή του ανθρώπου από το εγκόσμιο και το παροδικό, για να την φέρει σε αρμονία με το ουράνιο και το αιώνιο. Ο αρχιτέκτονας Άνταμς Κραμ, ίσως ο μεγαλύτερος κατασκευαστής εκκλησιών στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, έγραψε ότι «η τέχνη ήταν, και θα είναι πάντα, η μεγαλύτερη πνευματική εντύπωση που μπορεί να έχει η Εκκλησία». Για το λόγο αυτό, προσθέτει, η τέχνη είναι η μεγαλύτερη έκφραση της θρησκευτικής αλήθειας.

Στο τέλος, το Συμβούλιο προειδοποίησε επίσης τους επισκόπους για το καθήκον τους να προστατεύουν το θησαυροφυλάκιο της ιερής τέχνης και αρχιτεκτονικής. Το σύνταγμα του Sacrosanctum Concilium λέει ότι οι επίσκοποι πρέπει να φροντίζουν πολύ ώστε τα ιερά σκεύη ή τα πολύτιμα έργα τέχνης να μην πωλούνται ή χαθούν, γιατί κοσμούν τον οίκο του Θεού. Αυτά τα λόγια συνοψίζουν μόνο τη σημασία που αποδίδει η Εκκλησία στην ιερή τέχνη και στην αποστολή της να υπηρετεί προς τη μεγαλύτερη δόξα του Θεού.

Αν και μιλούσαμε κυρίως για τμήματα της εκκλησίας που σχετίζονται κυρίως με τη δημόσια λατρεία, ο σκοπός του ναού δεν μπορεί να περιοριστεί σε αυτή, αν και την κύρια, λειτουργία του. Η Εκκλησία είναι ένα σπίτι που φιλοξενεί όχι μόνο τη δημόσια λειτουργία, αλλά και τέτοιες λειτουργίες όπως οι δημόσιες - η λειτουργία των ωρών, οι λιτανείες, οι στέψες του Μαΐου, η οδός του σταυρού - και ιδιωτικές: η ευχαριστιακή προσκύνηση, η ανάγνωση του Ροδάριο και άλλες προσευχές που απευθύνονται στη μεσιτεία της Παναγίας και των αγίων. Ως εκ τούτου, τα αγάλματα, τα κειμήλια, τα κεριά και ούτω καθεξής είναι σημαντικά και απαραίτητα για μια καθολική εκκλησία.

Όλα αυτά εξυπηρετούν έναν σκοπό - να βοηθήσουν ένα άτομο να τιμήσει τον Τριαδικό Θεό. Όλα είναι προς δόξα και τιμή του Κυρίου, γιατί μας φέρνει ουράνια και αιώνια πράγματα μέσα από ένα απλό κτίριο - την εκκλησία, το σπίτι του Θεού, χτισμένο και στολισμένο από ανθρώπινα χέρια, έναν ιερό τόπο που αρμόζει στο υψηλότερο.

Sacrosanctum Concilium, n. 126.