اعتقاد به وجود روح و جان. اعتقاد به وجود ابدی روح. اعتقاد به وجود ارواح و ارواح اعتقاد به وجود ارواح
که در. وجد مذهبی
فرقه حیوانات
38. شعبده بازي:
آ. پرستش اجداد
ب فرقه اشیای بی جان
ز. ایمان به توانایی های ماوراء طبیعیانسان
39. طبق کتاب مقدس، عیسی مسیح در این شهر متولد شد
آ. اورشلیم
ب- بیت لحم
که در. ناصره
جریکو
40. "انجیل" در یونانی به این معنی است:
ب. کتاب
د. کلام خدا
41. کتاب عهد عتیقکتاب مقدس محسوب می شود:
آ. در یهودیت
ب که در مسیحیت
که در. در یهودیت و مسیحیت
د) در کاتولیک، ارتدکس و پروتستانتیسم
42. نیروانا:
آ. راهپیمایی فرقه
ب آیین مسیحیت
ج. رهایی روح از قوانین کارما
د) وجد مذهبی
43. اوزیریس:
آ. خدایی در هند باستان
ب. خدایی در مصر باستان
که در. قهرمان حماسه سومری-اکدی
آقا خدا در یونان باستان
44. کلمه "انجیل" در کتاب مقدس به معنای
آ. خبر خوب
که در. افشا
د. کلام خدا
45. کتاب مقدس:
آ. دگم اسلام
ب مجموعه متون آیینی با محتوای جهانی
V. کتاب مقدس مسیحیت
د. متن مقدس بودایی
46. نام خدایی که بر اساس افسانه، اولین فرمانروا بود مصر باستانزراعت زمین را به مردم آموخت و اولین قوانین را ایجاد کرد:
A. Ra
ب اوزیریس
47. آیین:
آ. مراسم کلیسا
ب ارزش های اساطیری
که در. موکب های مذهبی
د. شکلی از رفتار نمادین که از نظر تاریخی توسعه یافته است
48. اسطوره شناسی:
آ. ایده خویشاوندی با نوعی حیوان یا گیاه
ب- مجموعه افسانه های مربوط به فعالیت خدایان
که در. اعتقاد به وجود روح و جان
د- پرستش اشیای بی جان
49. بودیسم:
آ. آموزش در مسیحیت در مورد روح
ب تنوع اسلام
که در. همان شینتو
ج. یکی از ادیان جهانی
50. شهری در شبه جزیره عربستان که با ظهور اسلام مرتبط است و به نام محمد «شهر پیامبر» نامگذاری شده است.
ب مدینه
جریکو
51. بت پرستی:
آ. همان اسطوره شناسی
ب- اعتقاد به وجود روح و ارواح
که در. بخشی از پانتئون
د- عقاید شرک آلود
52. ظهور مسیحیت:
آ. قرن 1 قبل از میلاد ه.
ب- قرن اول بعد از میلاد ه.
که در. اواخر قرن نهم
آغاز قرن هفتم
53. فرامین:
آ. قوانین هنر مذهبی
ب مبانی شینتو
ب- موازین اخلاقی و اخلاقی تجویز شده از بالا
عناصر جینیسم
54. فتیشیسم:
آ. هر مناسک مذهبی
ب-پرستش جمادات
که در. اعتقاد به قدرت های ماوراء طبیعی
د. فرقه اجداد
55. قرآن:
الف. کتاب مقدس مسلمین
ب بخشی از کتاب مقدس
که در. مناسک مذهبی یهودیان
د) تاریخ جنگ های مذهبی
56. مقدسات:
آ. مراسم بت پرستی
ب. عناصر اصلی فرقه مسیحی
که در. عنصر جامعه شناسی دین
د) بیان متن مقدس
57. اسطوره مبتنی است
آ. الگو، نمونه اولیه
ب غیرواقعی، ساختگی
ب- ناخودآگاه جمعی
د- ناخودآگاه فردی
58. قربانی:
آ. ارائه هدایایی به خدایان و ارواح به عنوان بخشی از یک فرقه
که در. اعتقاد به وجود روح و جان
ج. مراسم
59. قدیمی ترین اهرام مصر که حدود 4 هزار سال پیش برپا شد، متعلق به فرعون بود.
A. Djoser
ب آمنهوتپ چهارم
که در. خئوپس
رامسس دوم
60. فرعون که به عنوان یک اصلاح کننده مذهبی عمل می کرد، آیین جدیدی از خدای آتون را معرفی کرد:
الف توتانخ آمون
ب جوسر
که در. آخناتون
رامسس دوم
61. شاعری که آثارش پیوندی بین قرون وسطی و رنسانس شد:
آ. آریوستو
ب دانته آلیگیری
که در. پترارچ
آقای ویرجیل
62. اولین دانشگاه در اروپا افتتاح شد
الف. بولونیا
ب ادکلن
که در. آکسفورد
پاریس
63. معلم فرانسوی، مخالف فرهنگ معاصر، نویسنده شعار "بازگشت به طبیعت":
A. J.-J. روسو
ب F. M. Voltaire
که در. آر. دکارت
آقای بی اسپینوزا
64. احیا:
آ. دوره ای از تاریخ فرهنگ بشری که با استقرار فلسفه اومانیستی همراه است با بازاندیشی در نقش انسان در روند تاریخی و بازگرداندن جایگاه شخصیت مرکزی جهان به او.
ب- دوره ای در فرهنگ جهانی که با علاقه غالب به فرهنگ کهن و تلاش برای بازآفرینی آن در عرصه های مختلف فکری و فکری مشخص می شود. خلاقیت هنری
که در. دوره ای که به فهم کلامی محض پایان داد روند تاریخیو پدیده های طبیعی
د) برای توصیف این مفهوم، می توانید از تمام تعاریف ذکر شده در این پاراگراف استفاده کنید
65. پروتستانتیسم:
آ. گروهی از فرقه های مسیحی
ب. جهت مسیحیت، مخالفت با دیگران
که در. بخشی از یک فرقه مسیحی
د) مجموعه فرقه های مسیحی
آ. رافائل
ب میکل آنژ
وی. لئوناردو داوینچی
آقای تیتیان
67. سبک کوبیسم با نام مرتبط است
آ. A. Masson
ب اس دالی
که در. K. Malevich
H. P. Picasso
68. فلسفه «ابر مرد» اعلام شد
آ. الف. شوپنهاور
ب O. Comte
W. F. Nietzsche
ال. فویرباخ
69. امپرسیونیسم در نقاشی با این نام نشان داده می شود
آ. دی. ولاسکز
بی ای مانه
که در. K. Koro
جی. کوربه
70. «رم دوم» نام دارد
الف. قسطنطنیه
ب اورشلیم
که در. اسکندریه
کارتاژ
71. طبیعت شناس انگلیسی قرن نوزدهم، خالق نظریه تکامل جهان ارگانیک زمین:
آ. C. Linnaeus
بی سی داروین
که در. A. Lavoisier
آقای دی وات
72. امپرسیونیسم به عنوان یک سبک هنری شکل گرفت
آ. کشورهای اسکاندیناوی
ب انگلستان
W. فرانسه
آلمان
73. یک جنبش اجتماعی گسترده در اروپا در قرن شانزدهم مرتبط با مبارزه برای تجدید کلیسای کاتولیک:
الف. اصلاحات
ب تحصیلات
که در. ضد اصلاحات
رنسانس
74. قرون وسطی نظم رهبانی، که عملکرد اصلی آن تفتیش عقاید بود:
آ. بندیکتین
ب فرانسیسکن
که در. سنت کاسیودوروس
جی. دومینیکن
75. تز "من فکر می کنم، پس هستم" توسط مطرح شد
آ. ولتر
بی آر دکارت
که در. جی.جی. روسو
آقای بی اسپینوزا
76. به عنوان "پدر مکتب" در نظر گرفته شده است
A. S. Boethius
ب اف. آکویناس
که در. F. Cassiodor
G. A. آگوستین
77. "Pieta" ("نوحه") - یک اثر
آ. لئوناردو داوینچی
ب. میکل آنژ
که در. دوناتلو
رافائل
78. هنر متعلق به سوررئالیسم است
آ. جی. براکا
بی س دالی
که در. R. Rauschenberg
M. Vlaminka
79. سبک های هنری قرون وسطی اروپای غربی:
الف. عاشقانه و گوتیک
ب باروک و کلاسیک
که در. مدرن و التقاط گرایی
د. روکوکو و التقاط
80. مفهوم "ایده روسی" توسعه یافت
آ. K. Tsiolkovsky، V. Vernadsky
ب N. Danilevsky، P. Sorokin
آنیمیسم کی و چرا پدید آمد؟ و بهترین پاسخ را گرفت
پاسخ از دیمیتری گلوب[گورو]
آنیمیسم (از لاتین anima، animus - روح و روح، به ترتیب) - اعتقاد به وجود روح و ارواح، اعتقاد به انیمیشن همه طبیعت. این اصطلاح اولین بار توسط دانشمند آلمانی G. E. Stahl معرفی شد. او در کتاب Theoria medica (1708)، جان گرایی را دکترین خود درباره روح به عنوان نوعی اصل زندگی غیرشخصی نامید که زیربنای همه فرآیندهای زندگی است.
تایلور که مفهوم A. را وارد علم کرد، آن را به عنوان مرحله اولیه در توسعه دین به طور کلی درک کرد. از طرفی سعی کرد ردیابی کند پیشرفتهای بعدیایده های جان گرا در جهان بینی مردمان بسیار فرهیخته
تایلور معتقد بود که آنیمیسم "حداقل دین" است، یعنی به نظر او، همه ادیان از ابتدایی تا بسیار توسعه یافته از دیدگاه های آنیمیستی سرچشمه می گیرند.
از درک تیلور (E. Taylor) از جان گرایی به عنوان اولین شکل دین، نام آنیمیست ها می آید. این دسته شامل ساکنان بومی آفریقا، آمریکای جنوبی، اقیانوسیه - پیروان مذاهب سنتی محلی است.
پاسخ از 3 پاسخ[گورو]
سلام! در اینجا گزیده ای از موضوعات با پاسخ به سؤال شما آورده شده است: جان گرایی کی و چرا پدید آمد؟
اعتقاد به وجود روح؛ یکی از اشکال باورهای مذهبی که در مراحل اولیه رشد انسان (عصر حجر) پدید آمد. افراد بدوی معتقد بودند که انسان، گیاه و حیوان دارای روح هستند. پس از مرگ، روح قادر به نقل مکان به نوزاد است و در نتیجه تداوم خانواده را تضمین می کند. اعتقاد به وجود روح عنصر اساسی هر دینی است.
تعریف عالی
تعریف ناقص ↓
آنیمیسم
آنیمیسم(از لات. anima، animus - روح، روح) - ایمان به ارواح و ارواح. برای اولین بار در این معنا، این اصطلاح توسط قوم شناس انگلیسی E. Tylor برای توصیف باورهایی که در دوران ابتدایی سرچشمه می گیرند و به نظر او زیربنای هر دینی هستند، به کار برد. طبق نظریه تایلور، آنها در دو جهت توسعه یافتند. اولین مجموعه از باورهای جاندار در جریان تأملات انسان باستان در مورد پدیده هایی مانند خواب، رویاها، بیماری، مرگ و همچنین از تجربیات خلسه و توهم پدید آمد. «فیلسوف بدوی» که قادر به توضیح صحیح این پدیده های پیچیده نیست، مفهوم روح را که در بدن انسان است توسعه می دهد و هر از گاهی آن را ترک می کند. در آینده، ایده های پیچیده تری شکل می گیرد: در مورد وجود روح پس از مرگ بدن، در مورد انتقال ارواح به بدن های جدید، در مورد زندگی پس از مرگو غیره. سری دوم باورهای آنیمیستی از تمایل ذاتی افراد بدوی به شخصیت بخشیدن و معنویت بخشیدن به واقعیت پیرامون ناشی می شود. انسان باستان همه پدیده ها و اشیاء جهان عینی را شبیه به خود می دانست و به آنها امیال، اراده، احساسات، افکار و غیره می بخشید. از اینجا اعتقاد به ارواح مجزای موجود نیروهای مهیب طبیعت، گیاهان، حیوانات، اجداد مرده به وجود می آید، اما در سیر تکاملی پیچیده، این عقیده از چند شیطان پرستی به شرک و سپس به توحید تبدیل شد. تایلور بر اساس رواج گسترده باورهای آنیمیستی در فرهنگ بدوی این فرمول را مطرح کرد: «الف. یک تعریف حداقلی از دین وجود دارد.» این فرمول در ساخت آنها توسط بسیاری از فیلسوفان و دانشمندان دینی مورد استفاده قرار گرفت، اما هنگام بحث در مورد مفهوم تیلوری A. نقاط ضعف آن نیز آشکار شد. ضد استدلال اصلی داده های قوم نگاری بود که گواه آن بود که اعتقادات مذهبی به اصطلاح. «مردم بدوی» اغلب حاوی عناصر الف نیستند. علاوه بر این، توجه به این نکته جلب شد که نظریه تایلور که بر اساس آن A. ریشه در استدلال نادرست «وحشی فلسفی» دارد، علل اجتماعی و روانی باورهای دینی را در نظر نمی گیرد. با این حال، علی‌رغم انتقاد از مفهوم جان‌باوری تایلور و منسوخ شدن بسیاری از مفاد آن، فیلسوفان و علمای دینی مدرن همچنان از واژه A. استفاده می‌کنند و می‌پذیرند که باورهای جان‌پرور جزء لاینفک و بسیار ضروری همه ادیان جهان هستند. . A.N. کراسنیکوف
تعریف عالی
تعریف ناقص ↓
(از لات. anima، animus - روح، روح)
اعتقاد به وجود روح و ارواح، یعنی تصاویر خارق العاده، ماوراء الطبیعه، فوق محسوس که در آگاهی دینیبه عنوان عواملی که در تمام طبیعت مرده و زنده عمل می کنند و همه اشیاء و پدیده های جهان مادی، از جمله انسان را کنترل می کنند، نشان داده می شوند. اگر به نظر می رسد که روح با موجود یا شیء خاصی مرتبط است، آنگاه روح به وجود مستقل، دامنه وسیع فعالیت و توانایی تأثیرگذاری نسبت داده می شود. آیتم های مختلف. ارواح و ارواح یا به صورت موجوداتی بی شکل، یا فیتومورفیک، یا زئومورفیک، یا انسان شکل ارائه می شوند. با این حال، آنها همیشه دارای آگاهی، اراده و سایر خصوصیات انسانی هستند. برای اولین بار اصطلاح "A." توسط دانشمند آلمانی G. Stahl معرفی شد که (در کتاب Theoria medica، 1708) A. را دکترین خود در مورد یک اصل زندگی غیرشخصی نامید - روح که ظاهراً در اساس همه فرآیندهای زندگی قرار دارد و "مجسمه ساز بدن." در قرن 19 به معنای کاملاً متفاوت، این اصطلاح توسط E. Tylor استفاده شد،
جی اسپنسر و دیگر نمایندگان مکتب به اصطلاح تکاملی در تاریخ فرهنگ و قوم نگاری. تایلور عبارت "A" را پیوست کرد. ("فرهنگ اولیه"، 1871) معنای دوگانه: 1) ایمان به روح و جان. 2) نظریه منشأ دین. تایلور در الف، «حداقل دین» را دید، یعنی نطفه‌ای که همه ادیان، حتی پیچیده‌ترین و پالوده‌ترین آنها، از آن رشد کردند، و همچنین همه دیدگاه‌ها درباره روح را نه تنها در دین، بلکه در فلسفه ایده‌آلیستی نیز دید. الف به عنوان نظریه منشأ دین در آزمون نقد علمی تاب نیاورد و اکنون توسط تعداد زیادی از محققان رد شده است. اولاً، هیچ دینی، از خام‌ترین تا خالص‌ترین، تنها با ایمان به روح و ارواح محدود نمی‌شود و نمی‌توان آن را کاملاً با اعتقاد روح و اعتقاد روح یکی دانست. ثانیاً، مطالب واقعی عظیمی که توسط علم پس از تایلور انباشته شده است گواهی می دهد که روند دوگانه سازی (دوبرابر شدن) جهان، یعنی تقسیم آن به طبیعی و ماوراء طبیعی، مقدس و روزمره، حرام (رجوع کنید به تابو) و مجاز، این به هیچ وجه با معنویت یا متحرک سازی طبیعت آغاز نشد و بسیار پیچیده تر از آن چیزی بود که تایلور به نظر می رسید. این حقایق باعث بوجود آمدن تعدادی گرایش شد که با نام پیش از آنیمیسم یا پیش از آنیمیسم متحد شده بودند، که بر اساس آن ها، عصر جادو (جی. فریزر و دیگران)، انیماتیسم، یعنی احیای همه طبیعت (R. Marett، L. Ya. Sternberg، و غیره.)، عرفان پیش منطقی اولیه (L. Levy-Bruhl و دیگران). اگر معلوم شد که پیش‌جان‌گرایی به اندازه A. در آشکار کردن منشأ دین ناتوان است، با این وجود در ایده‌های بدوی درباره ارواح و ارواح منشأ مادی و مادی آنها را آشکار می‌کند. ارواح و ارواح در دین استرالیایی ها، فوگی ها و دیگر مردمان عقب مانده، دوقلوهای موجودات واقعی و اشیای معقول هستند، گویی ارواح آنها، اما همچنان به اندازه کافی مادی هستند که منشأ خود را از اشیاء و پدیده های جهان مادی نشان دهند. همه آنها گوشت دارند، همه به دنیا می آیند، می خورند، شکار می کنند، حتی می میرند، مانند موجودات واقعی اطراف وحشی. افسانه ها و آداب به طور قانع کننده ای ثابت می کنند که قبل از اینکه تخیل وحشی جهان ماوراء طبیعی را پر از روح و ارواح کند، به همان چیزها و پدیده هایی که این ارواح و ارواح همتای آنها می شدند، ویژگی های ماوراء طبیعی عطا می کرد. به عنوان مثال، قبل از اینکه وحشی به نقطه ای برسد که روح متوفی را تسکین دهد یا بترساند، مدت زیادی در صدد خنثی کردن یا دلجویی از خود متوفی، یعنی جنازه او بود. فرآیند معنویت یعنی تقسیم طبیعت و انسان به روح زنده، اما غیر مادی و گوشت مادی، اما مرده، طولانی بود و مراحل بسیاری را طی کرد، و خود تصور روح به عنوان موجودی ناملموس. یک پدیده بسیار دیر است. هر چقدر هم که انیمیشن یا معنوی شدن طبیعت و انسان اصلاح شود، همیشه رگه هایی از منشأ مادی خود را هم در زبان و هم در آیین حفظ می کند. بنابراین، بر خلاف تایلور، نه از نظر ژنتیکی و نه از نظر زمانی نمی توان حداقل یا جوانه دین را شناخت. الف نه تنها منشأ دین را توضیح نمی دهد، بلکه خود نیازمند توضیح است. تایلور در الف، «دین طبیعی»، «فلسفه کودکانه» بشر را دید که خود به خود به دلیل ویژگی‌های آگاهی بدوی پدید آمد، که روح و ارواح را اختراع کرد و وجود آنها را در نتیجه توهم روانی و منطق ساده لوحانه باور کرد. انحراف مرتبط با پدیده رویاها، توهمات، اکو، و غیره. ارواح، به گفته تایلور، تنها "علل شخصی" پدیده های فوق هستند. تحقیقات علمی مدرن نشان داده است که ریشه اندیشه‌های جان‌پرستانه، مانند همه باورهای دینی بدوی، را نه در توهمات فردی یک وحشی تنها، بلکه در ناتوانی یک وحشی در برابر طبیعت و جهل ناشی از این ناتوانی باید جستجو کرد. مهمترین نقص نظریه آنیمیستی این است که دین را پدیده‌ای از روانشناسی فردی می‌داند و از این واقعیت غافل می‌شود که دین یک واقعیت آگاهی اجتماعی است. اگر به عنوان یک نظریه در مورد منشأ دین، A. غیرقابل دفاع بود و فقط مورد توجه تاریخی است، پس به عنوان یک نامگذاری ایمان به ارواح و ارواح، که جزء لاینفک موجودات است، عنصر جدایی ناپذیر همه ادیان است. ، تاریخ معروفو قوم نگاری، توسط علم مدرن به رسمیت شناخته شده است. برخی از دانشمندان بورژوایی با تفکر ایده آلیستی و فیدیستی (رجوع کنید به فیدییسم) و همچنین الهی دانان، به دنبال جدا کردن ایده آلیسم و فدائیسم مدرن از الف هستند. دست، و A. - از طرف دیگر، هیچ چیز مشترکی وجود ندارد. برخی دیگر، به اصطلاح پرا توحیدیان، به رهبری پدر وی. که این ادیان توسط خدا نازل شده اند، اما فقط با ایمان به ارواح و جادوگری "آلوده" شده اند. الف البته با توجه به میزان پیشرفت خود دستخوش تغییرات مختلفی شده و دستخوش تغییراتی شده است. با این حال، هم در دگم و هم در آیین به روزترین ادیان مدرن، در آموزه های تئوسوفیست ها (رجوع کنید به تئوسوفی) در مورد موجودات اختری، ایده آلیست ها در مورد ایده مطلق، روح جهانی، انگیزه حیاتی و غیره، در جدول گردانی و غیره. "عکاسی" از ارواح در میان معنویت گرایان در قلب A. نهفته است، همانطور که در ایده های مربوط به جهان دیگرعقب مانده ترین جوامع اصطلاح "A." به معنای دیگری محبوبیت پیدا کرد. در آمارهای خارجی، ساکنان بومی آفریقا، آمریکای جنوبی، اقیانوسیه - پیروان ادیان سنتی محلی - در عنوان کلی "آنیمیست ها" قرار می گیرند. این نامگذاری از درک تایلور از A. به عنوان اولین دین "وحشی" ناشی می شود. اما به هر حال، این مردم در بیشتر موارد خود را خلق کردند فرهنگ باستانیو مذاهب آنها متفاوت است، گاهی اوقات بسیار توسعه یافته است. آنها به همان اندازه که مسیحیان، مسلمانان، یهودیان، بودایی ها هستند، آنیمیست هستند. بنابراین، این استفاده از اصطلاح "الف." از نظر علمی اشتباه روشن:انگلس اف، لودویگ فویرباخ و پایان کلاسیک فلسفه آلمانی، مارکس ک.، انگلس اف.، سوچ، چاپ دوم، ج 21; لافارگ پی، پیدایش و توسعه مفهوم روح، ترجمه. از آلمانی.، م.، 1923; پلخانوف G. V. درباره دین و کلیسا. [شنبه مقالات]، م.، 1957; تیلور ای.، فرهنگ بدوی، ترجمه. از انگلیسی، M., 1939; انشلن ش، خاستگاه دین، ترجمه. از فرانسوی، مسکو، 1954; Kryvelev I. A., On the Criticism of Animistic Theory, "Problems of Philosophy", 1956, No. 2; Frantsev Yu. P.، در خاستگاه های دین و اندیشه آزاد، M.-L.، 1959; توکارف اس. ا. اشکال اولیهادیان و توسعه آنها، م.، 1964; Levada Yu. A.، ماهیت اجتماعی دین، M.، 1965. B. I. Sharevskaya.
- - 1) یکی از اشکال اولیه دین مرتبط با اعتقاد به وجود ارواح، در انیمیشن همه اشیاء، در حضور یک روح مستقل در افراد، حیوانات، گیاهان. یکی از اشکال بدوی دین...
دایره المعارف مطالعات فرهنگی
- - بازنمایی های جهان بینی، که در آن تقریباً تمام اشیایی که در هر ارتباطی با آن هستند فعالیت انسانی - ...
فرهنگ لغت روانشناسی
- - اعتقاد به وجود روح و جان. عنصر اجباری اکثر ادیان. در دنیای علمی به طور گسترده ای اعتقاد بر این است که قبل از آنیمیسم اعتقاد به انیمیشن جهانی طبیعت وجود داشته است ...
اصطلاحات مذهبی
- - سیستمی از ایده ها در مورد موجودات روحانی خاص و نامرئی که ظاهراً واقعاً موجود هستند که جوهر جسمانی یک شخص و همه پدیده ها و نیروهای طبیعت را کنترل می کنند ...
جدیدترین فرهنگ لغت فلسفی
- - آنیمیسم - اعتقاد به روح و روان ...
دایره المعارف معرفت شناسی و فلسفه علم
- - اعتقاد به وجود روح و ارواح، عنصر ضروری هر دین ...
فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ
- - اعتقاد به روح و ارواح که به نظر می رسد ماوراء طبیعی هستند ...
دایره المعارف تاریخی شوروی
- - انسان شناسی را ببینید...
فرهنگ لغت زیست محیطی
- - تحت این نام، دکترین معرفی شده توسط G. E. Stahl در آغاز قرن 18 به پزشکی شناخته شده است. بر اساس این آموزه، روح عاقل اساس زندگی تلقی می شود...
فرهنگ لغت دایره المعارفیبروکهاوس و یوفرون
- - اعتقاد به وجود ارواح و ارواح، یعنی تصاویر خارق‌العاده، ماوراء الطبیعه، مافوق محسوس که در آگاهی دینی به‌عنوان عاملی در تمام طبیعت مرده و زنده نمایش داده می‌شوند.
دایره المعارف بزرگ شوروی
- - اعتقاد به وجود روح و روان ...
دایره المعارف مدرن
- - ANIMISM، -a، شوهر. اندیشه دینی وجود مستقل روح، روح هر فرد، حیوان، گیاه و امکان ارتباط آزادانه انسان با روح، روح خود...
فرهنگ لغتاوژگوف
- - ...
فرهنگ لغت املای زبان روسی
- - آنیمیسم م. سیستم عقاید، مشخصه مردمان بدوی در دوران پیش از علم، در مورد حضور در انسان، حیوانات، گیاهان، پدیده های طبیعی و اشیاء یک اصل معنوی مستقل - روح ...
فرهنگ لغت توضیحی افرموا
- - انیمه "...
فرهنگ لغت املای روسی
آنیمیسم در کتاب ها
آنیمیسم و معنویت گرایی
برگرفته از کتاب هنر درمان روانی نویسنده والیس ایمیآنیمیسم و معنویت گرایی کلمه "روانی" از یک کلمه یونانی به معنای "روح" یا "روح" گرفته شده است. به آنچه خارج از فرآیندهای فیزیکی طبیعی یا شناخته شده است اشاره دارد. همچنین برای افرادی که به نیروها حساس هستند، اعمال می شود.
تاروت و آنیمیسم
از کتاب توث نویسنده کراولی آلیسترتاروت و آنیمیسم کاملاً طبیعی است که در آن دوران که ایده های ارائه شده به صورت گرافیکی یا نوشتاری فقط برای نخبگان قابل دسترسی بود، زمانی که خود نامه جادویی تلقی می شد و تایپوگرافی (به این ترتیب) اختراع شیطان بود، مردم متعلق به
آنیمیسم
از کتاب فرهنگ فلسفی نویسنده کنت اسپونویل آندرهAnimism (Animisme) به معنای محدود، آموزه ای که زندگی را با حضور روح در هر موجودی توضیح می دهد. بنابراین، آنیمیسم با ماتریالیسم (که زندگی را با وجود ماده بی جان توضیح می دهد) مخالف است و با حیات گرایی (که اصلاً از توضیح آن امتناع می ورزد) متفاوت است.
آنیمیسم
برگرفته از کتاب فرقه ها، ادیان، سنت ها در چین نویسنده واسیلیف لئونید سرگیویچآنیمیسم با انتقال کلکسیونرها به کشاورزی، نقش دیدگاه‌های توتمیستی در پس‌زمینه محو شد و آنها چیزی به یادگار ماندند. توتمیسم با کنار رانده شدن باورهای حیوانی حاکم بر جامعه کشاورزی، دچار تحول خاصی شد و در
آنیمیسم
برگرفته از کتاب مسیحیت و ادیان جهان نویسنده خمیلوفسکی هنریکآنیمیسم قوم شناسانی که فرهنگ مردمان بدوی را مطالعه می کنند، توجه را به اعتقاد به ارواح جلب کرده اند که در میان بسیاری از مردمان بسیار رایج است. چنین ایمانی می تواند باشد اشکال مختلف. بنابراین، از نظر برخی از ساکنان بیابان های استرالیا یا آفریقا
3.1.4. آنیمیسم
از کتاب الهیات تطبیقی. کتاب 2 نویسنده تیم نویسندگان3.1.4. Animism به احتمال زیاد، آغاز ایده های آنیمیستی در دوران باستان، شاید حتی قبل از ظهور دیدگاه های توتمیستی، قبل از تشکیل گروه های قبیله ای، یعنی در عصر انبوهی های بدوی، بوجود آمد. با این حال، به عنوان یک سیستم در اصل درک شده و
آنیمیسم
برگرفته از کتاب فرهنگ لغت دانشنامه (الف) نویسنده Brockhaus F. A.Animism Animism (Animismus) - تحت این نام دکترینی است که توسط G. E. Stahl در ابتدای قرن 18 به پزشکی معرفی شد. بر اساس این آموزه، روح عاقل (آنیما) اساس زندگی محسوب می شود. بیماری از نظر آموزه های استال واکنش روح در برابر عوامل بیماری زا است، یعنی روح وارد می شود.
آنیمیسم
از کتاب دایره المعارف بزرگ شوروی (AN) نویسنده TSBآنیمیسم
از کتاب جدیدترین فرهنگ فلسفی نویسنده گریتسانوف الکساندر آلکسیویچANIMISM (lat. anima، animus - روح، روح) - سیستمی از ایده ها در مورد موجودات روحانی خاص و نامرئی ظاهراً واقعاً موجود (اغلب مضاعف) که جوهر جسمانی یک شخص و همه پدیده ها و نیروهای طبیعت را کنترل می کنند. در این صورت معمولاً روح با
19. آنیمیسم
برگرفته از کتاب تمرینات سبک توسط کنو ریمون19. کلاه های جانوری، تنبل، قهوه ای، ترک خورده، لبه های آویزان، تاج احاطه شده با بافتن قیطان، کلاه، برجسته در میان دیگران، پریدن بر روی برجستگی های منتقل شده از زمین توسط چرخ های وسیله نقلیه ای که او را حمل می کرد، کلاه. در هر کدام
فصل هشتم آنیمیسم
نویسنده تایلور ادوارد برنتفصل نهم آنیمیسم (ادامه)
برگرفته از کتاب فرهنگ بدوی نویسنده تایلور ادوارد برنتفصل نهم آنیمیسم (ادامه) آموزه وجود روح پس از مرگ. زیرمجموعه های اصلی آن عبارتند از: هجرت ارواح و آخرت. انتقال ارواح: تولد دوباره به شکل یک شخص یا حیوان، تبدیل به گیاهان و اشیاء بی جان. آموزه رستاخیز بدن
3.1.4 آنیمیسم
از کتاب الهیات تطبیقی ۲ نویسنده فرهنگستان مدیریت فرآیندهای جهانی و منطقه ای اجتماعی و توسعه اقتصادی3.1.4 آنیمیسم
از کتاب الهیات تطبیقی. کتاب 2 نویسنده پیش بینی کننده داخلی اتحاد جماهیر شوروی3.1.4 آنیمیسم به احتمال زیاد، آغاز ایده های آنیمیستی در دوران باستان، شاید حتی قبل از ظهور دیدگاه های توتمیستی، قبل از تشکیل گروه های قبیله ای، یعنی. در عصر انبوهی های بدوی با این حال، به عنوان یک سیستم در اصل درک شده و
آنیمیسم
برگرفته از کتاب هند باور نکردنی: ادیان، کاست ها، آداب و رسوم نویسنده اسنسارف آندری اوگنیویچAnimism با وجود سریال دوره های فرهنگیو حاکمان، هند در روده های خاص خود بقایای بسیاری از دوران باستان را حفظ کرده است. در عرصه دین، آنیمیسم چنین بقای خواهد بود شکل خالصدر میان قبایل جنگلی مرکز و جنوب مشاهده شده است
2. اعتقاد به وجود ابدی روح.
هیچ کس نمی خواهد بمیرد. آتئیست ها می گویند که مرگ چیز خوبی است، منبع خلاقیت ما. ما باید تلاش کنیم تا هر روزمان ابدی باشد.
3. اعتقاد به یک قانون اخلاقی الهی.
برای مؤمن، کتاب مقدس کتاب خداست که هر کلمه آن صد در صد درست است. برای یک ملحد، این یک استعاره شاعرانه است. مؤمنان را می توان به مؤمنان واقعی و مؤمنان تقسیم کرد.
کارکرد معرفت شناختی فلسفه
مشکل شناخت جهان. مبانی دانش. معرفت‌شناسی خوش‌بینانه: عقل‌گرایی، حس‌گرایی، تجربه‌گرایی، ماتریالیسم دیالکتیکی. معرفت شناسی بدبینانه: شک گرایی، ادم گرایی، غیرعقل گرایی. مشکل حقیقت. نظریه مطابقت صدق. نظریه متعارف حقیقت. نظریه عملگرایانه حقیقت نظریه مارکسیستی حقیقت.
مشکل شناخت جهان
Gnoseology مطالعه دانش است. کارکرد معرفتی فلسفه، نقش فلسفه در فرآیند شناختی است. Gnoseology با مسائل زیر سروکار دارد:
آیا ما جهان را می شناسیم
آیا مشکلاتی وجود دارد که مانع توانایی شناخت جهان شود؟
عرفان شناسی در جستجوی اصول معرفتی است که فرآیند شناختی را تعیین می کند.
معرفت شناسی در جستجوی آخرین، نشانه های نهایی فرآیندهای شناختی، نقاط عطف معرفت شناختی است. این جستجو ناگزیر به وجود می آید، زیرا این سؤال در برابر هر متفکری مطرح می شود: قواعد اصل فرآیند شناختی از کجا آمده است.
Gnoseology به رابطه دانش با دنیای واقعی، یعنی به پرسش های مربوط به حقیقت دانش ما می پردازد.
معرفت شناسی به شناخت جهان و واقعیت سر و کار ندارد، این شناخت با علوم خاصی سروکار دارد: فیزیک، شیمی...
فلسفه با دانش فرآیند شناختی سروکار دارد.
عرفان شناسی شامل جهاتی است: عقل گرایی، حس گرایی، تجربه گرایی، ماتریالیسم، ماتریالیسم دیالکتیکی.
عقل گرایی یک گرایش معرفتی است که عقل، تفکر را اساس معرفت و اساس جهان می شناسد. این جهت در قرن 17 و 18 بوجود آمد. نمایندگان اصلی: دکارت، اسپینوزا، لایب نیتس، کانت، هگل. معرفت شناسی عقل گرایانه به دوران باستان باز می گردد و با افلاطون و فیثاغورث مرتبط است.
از نظر فیثاغورث، اعداد هم اصول ریاضیات و هم اصول جهان هستند. روابط عددی، نسبت ها - رابطه هارمونی عددی خود جهان وجود دارد. اساس جهان از نظر فیثاغورث عدد است.
به عقیده افلاطون، ادراک حسی معرفت واقعی به دست نمی دهد، بلکه فقط باعث ایجاد نظر درباره جهان می شود. فقط مفاهیم معرفت واقعی می‌دهند، اما مفاهیم جهان واقعی را منعکس نمی‌کنند، بلکه ایده‌های ابدی را نشان می‌دهند که جهان را سازمان می‌دهند.
خردگرایان قرن 17-18 سنت یونان باستان را ادامه داد و به این نتیجه رسید که ذهن دارای توانایی ذاتی برای پذیرش نظم، جهانی بودن، ضرورت و تکرار جهان است. دنیا عقلانی است و ذهن ما نیز عقلانی است.
جهان بینی هندو-مسیحی ترکیبی از عقل گرایی با تعالیم مسیحی است. باعث ایجاد ایمان به قدرت توانایی های شناختی انسان و همچنین ایمان به پیشرفت شد.
حس گرایی گرایشی در معرفت شناسی است که احساسات را اساس دانش می شناسد.
فرآیند شناختی بدون احساسات ممکن نیست. ما تمام اطلاعات را از طریق حواس دریافت می کنیم. حس گرایان به این نتیجه رسیدند که این ذهن نیست که نقش تعیین کننده را ایفا می کند، بلکه احساسات است. چیزی در ذهن وجود ندارد که قبلاً در حواس نبوده باشد. ذهن درگیر ترکیب، اتصال، قطع ارتباط داده هایی است که از طریق حواس دریافت می کنیم. فرآیند شناخت از طریق جمع آوری این احساسات، بر اساس ترتیب خاص زیر انجام می شود: مغز انسان یک تخته خالی است، وقتی چیزی را احساس می کنیم، آنگاه "نقشی" از این شی در "تخته" ظاهر می شود.
تجربه گرایی شاخه ای از معرفت شناسی است که تجربه حسی را به رسمیت می شناسد. نقطه شروع هر فعالیت شناختی تجربه حسی، آزمایش است. حس‌گرایی و تجربه‌گرایی در مقدمات خود به هم نزدیک هستند.
حس گرا - "احساس می کنم، پس هستم" - ذهن در مقایسه با احساس چیز جدیدی نمی دهد.
مناقشه نشان داد که ذهن، احساسات جهانی نیست، زیرا. آنها مشروط هستند. بنابراین، اظهارات عقل گرایان مبنی بر اینکه «ذهن دارای توانایی فطری برای پذیرش قانون است نه قابل اثبات و نه رد و نه قابل اثبات است. در همان زمان، به نظر می رسد "توانایی ذاتی در پذیرش قانون" وجود دارد - قوانین ریاضیات، منطق، اخلاق ... دانش پیشینی- دانشی که مبتنی بر تجربه حسی نباشد. معرفت حسی وجود دارد، اما پراکنده و بی نظم است. عقل گرایی و هیجان گرایی طرف های یک فرآیند شناختی هستند.
اگنوستیسیسم آموزه ناشناخته بودن وجود واقعی است، یعنی. درباره «تعالی الوهیت» در ادامه مفهوم وسیعدرباره ناشناخته بودن حقیقت و جهان عینی، جوهر و قوانین آن. اگنوستیسیسم مفهومی معرفت شناختی است که شناخت پذیری آنچه را که نمی توان مستقیماً در تجربه حسی بازنمایی کرد و ناشناخته بودن خدا، واقعیت عینی، علیت، مکان، زمان، قوانین، طبیعت، اشیایی که بر این اساس وجود دارد را انکار می کند.
توضيحات: هر آنچه در تجربه حسي براي علم داده نشده است، ناشناخته است.
آنچه در تجربه حسی داده نمی شود توسط فلسفه، دین و هنر پرداخته می شود. از این رو، اگنوستیک ها مانند دین هستند. مانند افلاطونیسم، ایده آلیسم عینی جهان را دو چندان می کند: دانستنی و ناشناختنی. چرا دنیا دوبرابر شده؟ زیرا بر اساس دیدگاه آنها دو جهان است: زمینی و آسمانی. زمینی مال ماست، ناقص. آسمانی - واقعی، واقعی، معتبر، هماهنگ.
بنیانگذاران آگنوستیک - کانت، دی. هیوم.
دیوید هیوم - فیلسوف انگلیسی، مورخ و اقتصاددان. در فلسفه، دی. هیوم یک ایده آلیست ذهنی، یک آگنوستیک است. سوال آنجاست واقعیت عینییا نه. هیوم حل نشده می داند. او استدلال می کند که ما نه تنها نمی دانیم چیزها به خودی خود چیست، بلکه حتی نمی دانیم که آیا واقعاً وجود دارند یا خیر. این تفاوت بین اگنوستیک هیوم و کانت است که وجود یک «شیء فی نفسه» را تشخیص می دهد.
علیت برای هیوم یک قانون طبیعت نیست، بلکه یک عادت است. آگنوستیک هیوم. هیوم از احساس گرایی به ادم گرایی رفت:
به ذهن هرگز چیزی جز ادراکش داده نمی شود،
ما نمی توانیم چیزی را به طور خاص متفاوت از ادراک تصور کنیم،
ما نمی دانیم چه چیزی باعث ادراک ما می شود،
ما اسیر حواس خود هستیم.
آگنوستیک کانت:
جهان مادیوجود دارد، ما این جهان را از بیرون، از جانب پدیده ها نمی شناسیم،
چیزهایی به خودی خود وجود دارد - جوهر اشیاء، قوانین. آنها در تجربه حسی به ما داده نمی شوند.
عقل گرایی - گرایش فلسفیطبق آن جهان اساساً غیرمنطقی، آشفته، غیرمنطقی است. شناخت جهان نه با کمک ذهن، بلکه با کمک شهود، غریزه، خیال، بینش درونی، الهام، محتوای هنری، عادت کردن انجام می شود.
خردگرایی در قرن 17 و 18 ظهور کرد. به عنوان واکنشی به عقل گرایی و رد عقل گرایی. نمایندگان - ژاکوبی، شلینگ، شوپنهاور. ذهن ما چیزی برجسته‌تر از طبیعت خلق نکرده است، اگرچه ذهنی ندارد.
دنیا مثل طبیعت است
جهان به عنوان یک داستان انسانی
طبیعت عقلانی است، قانون دارد و ما آن را از طریق یک عدد، یک فرمول، مفاهیم، یک طرح، یک قانون، یک آزمایش می شناسیم.
تاریخ بشر آشفته و تکرار نشدنی است رویداد های تاریخیبرگشت ناپذیر است و زندگی تقسیم ناپذیر است. دنیای اجتماعی غیرقابل محاسبه است، نه تابع یک دانشمند، بلکه اولاً تابع یک مؤمن، یک عاشق، یک شاعر، یک هنرمند است.
نیچه: جهان یک ارگانیسم نیست، بلکه هرج و مرج است. "طبیعت، واقعیت به شما اجازه می دهد تا تفسیرهای زیادی را در مورد خود بیان کنید: "قرن ها، هزاره ها می گذرد تا حقیقت آشکار شود." آیا در دنیا معنایی وجود دارد؟ - نه! نه تنها دنیا غیر منطقی و غیرمنطقی است، بلکه خود انسان نیز غیرمنطقی است. غیرمنطقی بودن در یک فرد توسط حوزه ناخودآگاه اثبات می شود: اراده به قدرت، احساس عشق، غریزه ... کیهان یک جهان سازمان یافته است. کیهان بی نظم، آشفته، پرتگاهی باز و گشوده است.
تقریباً چهارصد سال پیش، در اواسط قرن هفدهم، در هلند، در شهر آمستردام، در سن حدود 55 سالگی، یکی از متفکران برجسته آن زمان، اوریل داکوستا، خودکشی کرد. او در پرتغال به دنیا آمد و با ایمان مسیحی بزرگ شد، اما پس از آن تصمیم گرفت به یهودیت گروید. خروج از دین مسیحیتدر پرتغال به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفت و داکوستا مجبور شد مخفیانه از کشور مادری خود به هلند فرار کند. اما خاخام های آمستردام به زودی داکوستا را از کلیسای یهودی تکفیر کردند زیرا این مرد شفاهی و مکتوب با تعدادی از مقررات اساسی جهان بینی مذهبی مبارزه کرد.
داکوستا یکی از سنگ بنای هر دین را مورد انتقاد قرار داد - دکترین جاودانگی روح و زندگی پس از مرگ. او در مورد «فانی روح» به این نتیجه رسید، اگرچه وضعیت علم آن زمان به او فرصت توضیح آن پدیده هایی را که معمولاً ذهنی می گویند، نمی داد. انکار جاودانگی روح توسط داکوستا در آن زمان گامی بسیار جسورانه بود. بر خلاف غالب اعتقادات مذهبیاو انسان را با دنیای حیوانات پیوند داد. داکوستا نوشت:
«... بین جان حیوان و جان آدمی فرق دیگری نیست، جز این که نفس آدمی معقول است، و نفس حیوانی خالی از عقل است; در هر چیز دیگری، در تولد، زندگی و مرگ - آنها دقیقاً یکسان هستند ... ".
این بدان معناست که داکوستا به انکار زندگی پس از مرگ، یعنی زندگی پس از مرگ، و در نتیجه به انکار پاداش ها و مجازات های پس از مرگ در فلان «جهان دیگر» رسیده است. بنابراین داکوستا معتقد بود که انسان نباید به زندگی «آینده» خاص فکر کند، بلکه در این زندگی واقعی و زمینی باید معنا و هدف وجودی خود را در نظر بگیرد. این متفکر متوجه شد که با این کار نه تنها به یهودیان، بلکه به هر عقیده ای ضربه می زند، زیرا به قول خودش «کسی که جاودانگی روح را انکار کند از انکار خدا دور نیست».
در آن روزگار، بدعت گذاران، یعنی منتقدان دیدگاه های مذهبی رایج، به عنوان جنایتکاران جدی تلقی می شدند و در نتیجه، تکفیر از کلیسا مجازات بسیار ظالمانه ای بود. یک فرد تکفیر شده خدای نفرین شده در نظر گرفته می شد و بنابراین خارج از قانون ایستاده بود، نمی توانست هیچ حمایتی از مقامات پیدا کند. طبق قوانین دین یهود، حتی نزدیکترین بستگان و دوستان تکفیر شده نه می توانستند با او صحبت کنند، نه از آستانه خانه او عبور کنند و نه با او ارتباط کتبی داشته باشند. او نمی توانست آرام در خیابان ها راه برود، آنها با خشم برجسته از او دوری می کردند، حتی به صورتش تف می کردند. بچه ها که توسط بزرگسالان تحریک شده بودند، داکوستا را مسخره و توهین کردند و برادرانش از او جدا شدند. آنها حتی او را تباه کردند و تمام ثروت او را تصرف کردند.
برای رهایی از این آزار و اذیت، در آن زمان تنها یک راه وجود داشت: رفتن به «آشتی» با کلیسا، یا به قول داکوستا، «میمون بازی در میان میمون ها». اما این فقط در نتیجه یک رویه تحقیرآمیز امکان پذیر شد: در لباس عزاداری، با شمعی سیاه در دست، انصراف از "اشتباهات" خود را که توسط خاخام ها نوشته شده است را به طور عمومی بخوانید، تازیانه بزنید، در آستانه کنیسه دراز بکشید و اجازه دهید. همه - مرد، زن و کودک - از روی بدن خود پا بگذارند. این مراسم مشمئز کننده داکوستا را شورش کرد. هفت سال با جسارت از عقاید خود دفاع کرد، اما پس از آن تحت فشار تنهایی و نیاز مادی پذیرفت که این حقارت را تحمل کند. در واقع او تغییری در تدریس خود نداد و برای «انصراف» اهمیت جدی قائل نشد و آن را تنها وسیله ای برای برون رفت از شرایط سخت خود دانست. اما نیروهای داکوستا از قبل شکسته شده بودند، او هیچ فرصتی را در مقابل خود نمی دید تا برای نظرات خود بجنگد. او که توسط همه رها شده بود و هیچکس از او حمایت نمی کرد، پس از بیان داستان غم انگیز زندگی خود روی کاغذ، تصمیم به خودکشی گرفت.
اندکی پس از مرگ غم انگیز داکوستا، در سال 1656، خاخام های آمستردام، فیلسوف بزرگ ماتریالیست باروخ اسپینوزا (1632-1677) را که ایمان به خدا و جاودانگی روح را انکار می کرد، نفرین و از جامعه اخراج کردند.
خاخام ها از کلیساهای کاتولیک مثال زدند که با هدایت بیانیه الهیات مسیحی تبارک آگوستین:
بهتر است بدعت گذاران را زنده زنده بسوزانیم تا اینکه بگذاریم در گمراهی راکد بمانند.
آنها دادگاه تفتیش عقاید را ایجاد کردند - دادگاهی برای مبارزه با مخالفان کلیسا. در سال 1600 تفتیش عقاید دانشمند برجسته جووردانو برونو را به دلیل انکار آموزه کتاب مقدس در مورد جهان به آتش کشیدند و در سال 1619 نیز متفکر لوسیلیو وانینی را به دلیل انتقاد از ایمان به خدا و زندگی پس از مرگ سرکوب کردند.
با این حال، هیچ نفرین و آتش سوزی نمی تواند رشد اندیشه آزاد را به تاخیر بیندازد. با وجود تلاش های کلیسا، ایده انکار خدا و جاودانگی روح که با یهودیت، مسیحیت و اسلام در هم شکست، فراموش نشد. این بیشتر توسط تعدادی از متفکران برجسته فرانسوی قرن 18 توسعه یافت. بنابراین، فیلسوف معروفجولین لامتری استدلال می‌کرد که به اصطلاح روح به اعضای بدن بستگی دارد، این که تشکیل می‌شود، پیر می‌شود و با بدن می‌میرد، به طوری که دیگر خبری از زندگی پس از مرگ نیست.
از اینجا نتیجه گرفت که روح باید به عنوان توانایی یک فرد برای احساس و تفکر درک شود و این توانایی نه توسط یک موجود معنوی مستقل، بلکه توسط فعالیت یک موجود زنده ایجاد می شود. این تفکر مادی، زمینه را برای پیروزی الحاد، یعنی بی خدایی فراهم کرد. و با سقوط ایمان به جاودانگی روح، ایمان به جهنم، بهشت و غیره نیز فرو می ریزد.بنابراین نمایندگان هر کلیسا با دیدگاه های واقعا علمی در مورد جوهر پدیده های معنوی دشمنی دارند.
علم به این سوال که آیا زندگی انسان پس از مرگ ادامه دارد یا خیر پاسخ منفی می دهد. با وجود این، در پایتخت بلژیک، در دانشگاه بروکسل، بحث عمومی با موضوع "آیا جهنم وجود دارد؟" برگزار شد. متکلمان به این سوال پاسخ مثبت دادند. یک پروفسور واتلت حتی اطمینان داد که شخصاً با روح یک بانکدار مرده ای که می شناسد صحبت می کند ، که از عذاب های جهنمی خود شکایت می کند ، که او همیشه در آتش بود ، اما نمی سوخت.
در میان ایدئولوگ‌های مدرن بورژوازی، بسیاری از «لاکل‌های رسمی کشیشی»، یعنی شبه‌دانشمندان و حتی دشمنان علم اصیل وجود دارند. آنها برای تحقق نظم اجتماعی بورژوازی به هر طریق ممکن سعی در حفظ دین دارند جمعیتو بر خلاف علم واقعی، اعتقاد به وجود روح و آخرت را گرم می کنند.
بنابراین، تعجب آور نیست که در انگلستان، در تلویزیون، تصاویری از یک ویلای روستایی قدیمی توسط «ارواح» و «ارواح» ظاهراً ساکن در این ساختمان «نشان داده شد». حتی چنین "معجزه" فناوری روی صفحه تلویزیون ظاهر شد: "شبی" که سر خود را در دستان خود حمل می کند! تنظیم چنین تولید تلویزیونی از نظر فنی بسیار ساده است. مشابه آن را می توان در کانال های تلویزیونی روسیه مشاهده کرد.
اما این ایمان چگونه به وجود آمد و چه نقشی در جامعه دارد؟
اعتقاد به روح، به ارواح و به «جهان دیگر» در همه باستان و ادیان مدرن. اعتقاد به خدایان تنها بر اساس اعتقاد به وجود "ارواح" - نوعی موجودات غیر مادی و غیر جسمانی که برای حواس ما غیرقابل دسترس هستند - بوجود می آید.
اعتقاد به وجود روح تبدیل به اعتقاد به زندگی پس از مرگ شده است، در این حقیقت که روح مردم پس از مرگ بدن به حیات خود ادامه می دهد، که یک فرد به طور کامل نمی میرد، اما پس از مرگ نوعی زندگی خاص را تجربه می کند. در دنیایی مرموز و "دنیای دیگر".
دین می آموزد که پدیده های آگاهی، یعنی احساسات، افکار، امیال، آرزوها، اراده و غیره ناشی از یک "اصل معنوی" است - روح انسان، یک عامل ناملموس که به طور موقت در بدن انسان ساکن است. دین می آموزد که به وجود روح ایمان داشته باشیم، روحی که پس از مرگ بدن، ظاهراً می تواند به عنوان «روح پاک» در خارج از بدن زندگی کند و بماند.
با این حال، هیچ یک از اعضای کلیسا که در مورد روح یا ارواح صحبت می کنند، نمی توانند منظور او را از این «اصل معنوی» توضیح دهند. متفکر فرانسوی قرن هجدهم، ولتر، زیرکانه خاطرنشان کرد که وقتی دو مؤمن در مورد خدا و روح صحبت می کنند، گوینده نمی فهمد که او چه می گوید و شنونده وانمود می کند که او را می فهمد.
متکلمان ادعا می کنند که اعتقاد به وجود روح، ارواح، خدایان همیشه وجود داشته است، زیرا به گفته آنها عقاید دینی ذاتی انسان است. علم این ادعا را رد کرده است، زیرا حقایق متعددی را جمع آوری کرده است که نشان می دهد ایده های فطری وجود ندارد و مردم باستاناعتقادات مذهبی نداشت این ایده ها تنها در مرحله خاصی از توسعه جامعه بشری، در شرایط سیستم قبیله ای بدوی، زمانی که هنوز طبقاتی وجود نداشت، به وجود آمد.
اعتقاد به وجود روح بخشی از اعتقادات کهن و مدرن شده است.
این بر اساس مبهم ترین و کاملاً نادرست ترین ایده های افراد بدوی در مورد طبیعت خود بوجود آمد. از این گذشته ، خرده های دانش در اختیار افراد بدوی برای ایجاد یک ایده صحیح از ساختار و فعالیت ارگانیسم آنها کاملاً ناکافی بود. بنابراین، آنها اعتقاد داشتند که احساسات، افکار و خواسته ها توسط یک موجود نامرئی ایجاد می شود - روح که ظاهراً زندگی بدن انسان به آن بستگی دارد.
رویاها به ظهور اعتقاد به وجود روح کمک کردند: برای مدت طولانی، فرد بین واقعیت و خواب، بین هوشیاری یک فرد بیدار و یک رویا تفاوتی قائل نمی شد. در کنار رویاها، توهمات نیز برای انسان بدوی واقعی به نظر می رسید، مانند خود واقعیت. این چنین بود که این تصور به وجود آمد که یک شخص دارای دوگانه مرموز نامرئی خود است که گویا در بدن جا می گیرد، اما می تواند برای مدتی از بدن خارج شود که باعث خواب یا غش می شود و برای همیشه که به معنای مرگ بدن است. دین یهود تعلیم می دهد که در هنگام خواب، روح انسان برای مدت کوتاهی از بدن جدا می شود و اول نماز صبحمؤمن باید خدا را شکر کند که روحش را برگرداند.
بر اساس این باور ساده لوحانه، اما همچنان بسیار رایج، روح حامل حیات و آگاهی است. فرضاً مهمترین چیز در یک شخص روح او است که بدن فقط به عنوان یک "مورد" موقت برای آن عمل می کند.
روح کجاست؟ کتاب مقدس با تکیه بر این واقعیت که جریان فراوان خون از زخم‌ها همیشه به مرگ ختم می‌شود، بیان می‌کند که روح در خون انسان ساکن است. این عقیده خیلی وقت پیش مطرح شد و هنوز هم در میان قبایل عقب مانده رایج است. در میان برخی از اقوام این عقیده وجود دارد که "مسکن" روح، قلب است و در چشم انسان منعکس می شود.
به هر حال، مردم باستان در تصورات خود انسان را به دو بخش متضاد تقسیم می کردند: یک بدن فانی و یک روح جاودانه. این اندیشه وحشیانه در همه ادیان وارد شده است. بر اساس جهان بینی دینی، بدون روح، بدن انسان بی جان است، روح به انسان نشاط و اندیشه می بخشد. و مرگ نشان دهنده «رهایی» روح از بدن است. دین می آموزد که روح، شعور انسان وقتی بدن بی جانش در قبر فرو می رود نمی میرد. متوفی در زبان کلیسا "مرحوم"، یعنی "خوابیده" نامیده می شود، اما قادر است روزی برای "زندگی ابدی" زنده شود.
روح انسان از کجا می آید؟
به این سؤال، کلیسایان مسیحی و یهودی پاسخ می دهند که خداوند بدن «نخستین» آدم آدم را از «غبار زمین» (گل) آفرید و «روح زنده» در آن دمید. معلوم می شود که روح انسان «نفخة الله»، جریان یک موجود الهی است. دینداران روح را «جرقه خدا» می نامند و می گویند روح آزاد و جاودانه است.
اما اگر خداوند روح آدم را آفرید، پس روح همسر آدم، حوا از کجا آمده است؟
در داستان کتاب مقدس در مورد اولین مردم آمده است که حوا توسط خدا از دنده آدم خلق شده است و حتی کلمه ای در مورد این واقعیت وجود ندارد که خداوند نیز روحی را در حوا دمیده است.
این سؤال، مانند بسیاری از سؤالات دیگر در مورد روح و خدا، کلیساهای یهودی و مسیحی را به بن بست کشانده است. شروع کردند به بحث بر سر اینکه آیا زن روح دارد، یعنی آیا زن انسان است؟ برای مدت طولانی، بسیاری از کلیساهای مسیحی معتقد بودند که زنان اصلاً روح ندارند و تنها پس از اختلافات طولانی، یکی از شوراهای کلیسای کاتولیک با اکثریت تنها یک رأی، تصمیم گرفت که یک زن واقعاً روح داشته باشد.
برای یک فرد عاقل مدرن، چنین اختلافاتی مضحک است. اما چنین اختلافاتی هنوز هم وجود دارد. به عنوان مثال، اخیراً در ایالات متحده بحثی با این موضوع مطرح شد: "آیا سیاه پوستان هنگام ورود به ملکوت بهشت رنگ پوست خود را تغییر خواهند داد." برخی از سخنرانان در این مناظره استدلال کردند که سیاه پوستان «در جهان بعدی» سفیدپوست خواهند شد.
نمایندگان کلیسا و مدافعان دین نیز هنگامی که از آنها این سوال پرسیده می شود که روح دقیقاً در چه لحظه ای با بدن متحد می شود و به آن زندگی می بخشد به بن بست می رسند؟ از این گذشته ، در دوران بارداری این اتفاق نمی افتد ، زیرا مواردی وجود دارد که نوزادان بی جان و مرده متولد می شوند. همچنین نمی توان اعتراف کرد که روح در لحظه تولد وارد کودک می شود: بالاخره یک زن باردار، حتی قبل از تولد، حرکت و تکان های جنین خود را در رحم احساس می کند. از این رو، پیروان دین فقط باید شانه های خود را بالا بیاندازند که از آنها پرسیده شود که روح دقیقاً چه زمانی وارد بدن می شود؟
مردم باستان بر این باور بودند که اگرچه روح با بدن بسیار متفاوت است، اما هنوز مادی است، جسمی و فقط از نازک ترین و سبک ترین ماده تشکیل شده است. آنها روح را به صورت موجودی انسان نما تصور می کردند که پس از مرگ شخص به غذا، نوشیدنی، اسلحه، ظروف و سایر وسایل خانه نیز نیاز دارد. بنابراین غذا، اسلحه، ظروف در محل دفن قرار داده شد. علاوه بر این، مردم باستان حتی معتقد بودند که روح لزوما فناناپذیر نیست.
بسیاری از مردمان باستان به فانی بودن روح اعتقاد داشتند.
این عقیده در میان یهودیان باستان نیز وجود داشت: آنها اعتراف کردند که روح بسیار بیشتر از بدن زندگی می کند، اما آن را جاودانه و جاودانه نمی دانستند. داکوستا ابتدا توجه خود را به این امر جلب کرد و استدلال کرد که آموزه جاودانگی روح، زندگی ابدی پس از مرگ، که توسط الهیدانان یهودی دفاع می شود، در کتاب های عهد عتیق که آنها بر آن تکیه می کنند، هیچ پشتوانه ای نمی یابد. از این نظر حق با داکوستا کاملاً بود و مخالفانش با وجود تمام ترفندهایشان در موقعیتی نبودند که او را رد کنند.
در واقع، در "کتاب مقدس" یهودی هیچ کلمه ای وجود ندارد، نه در مورد جاودانگی روح، و نه در مورد مجازات پس از مرگ - مجازات ها یا پاداش های پس از مرگ. برعکس، این ایده مکرراً در آنجا بیان می شود که با مرگ یک شخص همه چیز برای او تمام می شود: او دیگر بلند نمی شود، هیچ کس او را بیدار نمی کند و حتی خود خدا چنین معجزه ای را ایجاد نمی کند. علاوه بر این، کتاب مقدس می گویدکه عاقبت انسان عاقبت هر حیوانی است: از این حیث انسان بر چهارپایان برتری ندارد. با این حال متکلمان معاصرمانند خاخام های زمان داکوستا، آنها چنین قسمت هایی از "کتاب مقدس" را که برای آنها بسیار ناخوشایند است، خاموش می کنند.
در مسیحیت اولیه نیز هیچ آموزه مشخصی در مورد جاودانگی روح وجود نداشت که قابل درک است، زیرا دکترین مسیحیتا حد زیادی از یهودیان باستان رشد کرده است. یکی از برجسته ترین "پدران" مسیحیت - ترتولیان (متوفی در 222) اعتراف کرد که "جسمانی روح به وضوح در خود انجیل منعکس شده است." در فصل 20 کتاب عهد جدید "آخرالزمان"، کهن ترین اثر مسیحیان، بسیار قبل از انجیل و قبل از توسعه نوشته شده است. دکترین مسیحیدر مورد زندگی پس از مرگ، این ایده وجود دارد که گناهکارانی که ظاهراً خدا آنها را به خاطر " روز قیامت"، به دنبال آن مرگ نهایی.
هیچ چیز تعجب آور در ایده باستانی ها در مورد فناپذیری روح وجود ندارد، زیرا برخی از مردمان باستان حتی خدایان را فانی می دانستند!
مردم نمی توانند به این نتیجه برسند که اگر مرگ به معنای جدا شدن از بدن روح است که زنده می ماند، دیگر نیازی به اختراع مرگ خاصی برای آن نیست - باید آن را جاودانه دانست.
بنابراین، در ابتدا، اساساً هیچ چیز آرامش بخشی در ایده یک روح جاودانه وجود نداشت.
بسیاری از اشکال اولیه دین (پرستش اجداد دور و غیره) با اعتقاد به روح و ارواح - آنیمیسم (از کلمه لاتین "anima" - روح) همراه بود. اعتقاد به وجود روح از برخی دیگر از باورهای مذهبی اولیه بیشتر بود، بنابراین به ایده زندگی پس از مرگ منجر شد. بالاخره با پیدایش تضادهای شدید طبقاتی، این ایده (در قالب خیال پردازی درباره جهنم و بهشت) ابزاری برای نفوذ توده ها از سوی استثمارگران شد.
اعتقاد به روح و جان یکی از سرچشمه های جهان بینی دینی و فلسفه آرمانی بود. بنابراین، اعتقاد به جاودانگی روح نه تنها توسط کلیساها، بلکه توسط بسیاری از فیلسوفان ایده آلیست نیز دفاع می شود. فلسفه و دین ایده آلیستی از نظر اصلی با یکدیگر تفاوت ندارند: در حل اساسی ترین و مهمترین مسئله هر جهان بینی - مسئله رابطه روح با طبیعت، آگاهی با ماده. مانند دین، ایده آلیسم ادعا می کند که آگاهی اولیه است و ماده ثانویه است، که برخی از «اصل معنوی» اسرارآمیز علت و جوهر جهان است.
برعکس، ماتریالیسم فلسفی معتقد است ماده اولیه، و آگاهی - ثانویه، مشتق. او استدلال می کند که جهان در طبیعت مادی است و بنابراین، همه چیز توسط ماده ایجاد می شود، محصول ماده است. این ایده اساس علم واقعی است که اساساً مادی گرایانه است. علم هیچ افزوده اضافی بر طبیعت ابداع نمی کند و چیزی از طبیعت نمی گیرد، بلکه می کوشد جهان را از خود تبیین کند و از این رو جهان را آن گونه که هست می پذیرد.
ایدئالیسم نه تنها از دین حمایت می کند، بلکه اساساً شکل نازک دینی است. ایده آلیست ها ایده اولیه خدا را به چیزی بسیار مبهم و نامعین تبدیل می کنند. برای این منظور از خدا به عنوان «روح جهانی»، «روح جهانی»، «روح مطلق» و غیره صحبت می کنند. فلسفه ایده آلیستیدر واقع تبدیل به یک «دین بی آسمان»، یعنی یک دین تهذیب شده است.
